Trasímaco

Trasímaco (griego: Θρασύμαχος Thrasýmachos; c. 459 - c. 400 a. C.) fue un sofista de la antigua Grecia más conocido como un personaje de la República de Platón.

Vida, cita y carrera.

Trasímaco era ciudadano de Calcedonia, en el Bósforo. Su carrera parece haberla pasado como sofista en Atenas, aunque la naturaleza exacta de su trabajo y pensamiento no está clara. Se le atribuye un aumento del carácter rítmico de la oratoria griega, especialmente el uso del ritmo peónico en la prosa, y una mayor apelación a las emociones a través del gesto.

Aristófanes hace la que es la más precisamente datable de las referencias a Trasímaco, en un chiste pasajero de una obra de teatro perdida que data del 427 a. Nils Rauhut de la Enciclopedia de Filosofía de Internet concluye de este pasaje que Trasímaco debe haber estado enseñando en Atenas durante varios años antes de este punto. Un fragmento de Clemente de Alejandría proporciona un contexto adicional al contrastar Trasímaco con el macedonio Arquelao. "Y mientras Eurípides dice en el Télefo: '¿Seremos esclavos de los bárbaros nosotros, que somos griegos?', Trasímaco dice en su discurso Para el pueblo de Larisa: '¿Debemos convertirnos en esclavos de Arquelao, griegos como somos, de un bárbaro? '"Por lo tanto, Rauhut declara evidente que Thrasymachus se hizo más prominente en las últimas tres décadas del siglo V. Dillon y Gergel postulan la posibilidad alternativa de que el discurso fue compuesto por Herodes Atticus del siglo II d. C., de quien tenemos extractos similares en espíritu al fragmento de Clemente, que se lee como auténticamente del siglo V, exhibiendo un conocimiento detallado de la política de Tesalia.

Hay un hombre con el mismo nombre mencionado en la Política de Aristóteles que derrocó la democracia en Cyme, pero no se sabe nada de este evento, ni se puede decir con ningún grado de certeza que sean el mismo hombre. Aristóteles vuelve a mencionar a un Trasímaco en sus Refutaciones sofísticas., donde le atribuye un papel fundamental en el desarrollo de la teoría retórica. Citando el texto de WA Pickard-Cambridge: "Pues puede ser que en todo, como dice el dicho 'el primer comienzo es la parte principal'... Esto es de hecho lo que ha sucedido con respecto a los discursos retóricos y a prácticamente todos los otras artes: porque aquellos que descubrieron los comienzos de ellas las avanzaron un poco, mientras que las celebridades de hoy son los herederos (por así decirlo) de una larga sucesión de hombres que las han avanzado poco a poco, y así los han desarrollado hasta su forma actual, Tisias viniendo después de los primeros fundadores, luego Trasímaco después de Tisias, y Teodoro después de él, mientras que varias personas han hecho sus diversas contribuciones a él: y por lo tanto no es de extrañar que el el arte ha alcanzado dimensiones considerables.Dillon y Gergel son cautelosos de no leer esto como afirmando que esto convierte a Thrasymachus en un estudiante de Tisias, al igual que no convierte a Theodorus en un estudiante de Thrasymachus.

Escribiendo más concretamente en la Retórica, Aristóteles atribuye a Trasímaco un ingenioso símil. "Un símil funciona mejor cuando es en efecto una metáfora, porque es posible decir que un escudo es como la copa de Ares, o que una ruina es como el andrajo de una casa, y decir que Niceratus es como un Filoctetes mordido por Pratys - el símil hecho por Trasímaco cuando vio a Niceratus, quien había sido derrotado por Pratys en un concurso de recitación, andando todavía con el pelo sin cortar y despeinado". Otra referencia a Thrasymachus en la Retórica encuentra a Herodicus haciendo un juego de palabras con el nombre de Thrasymachus. "Herodicus dijo de Thrasymachus: 'Tú siempre eres valiente en la batalla (thrasymakhos)!'" Dillon y Gergel sugieren que esto podría explicar la elección de Platón de Trasímaco como el "propulsor combativo y rimbombante de la teoría de 'el poder es correcto'" para su República. Contra esta teoría, sin embargo, la erudita Angie Hobbs sugiere que la intención de Trasímaco puede ser "simplemente exponer las hipocresías actuales, más que aplaudir su manipulación".

Platón menciona a Trasímaco como un retórico exitoso en su Fedro, pero no le atribuye nada significativo. La Suda bizantina da una breve descripción de Trasímaco afirmando su posición como teórico de la retórica. "Un sofista calcedonio, de Calcedonia en Bitinia. Fue el primero en descubrir el punto y el colon, e introdujo el tipo moderno de retórica. Fue alumno del filósofo Platón y del retórico Isócrates. Escribió discursos deliberativos; un Arte de la Retórica; paegnia; Recursos Retóricos". Dillon y Gergel afirman que la segunda oración es una "declaración absurda, tanto en lo que respecta a Platón como a Isócrates". Declaran además que la enmienda de 'alumno' (mathêtês) por 'maestro' (kathêgêtês)es igualmente tonto. Ellos mismos sugieren una laguna en el texto, donde Trasímaco es declarado alumno de otro y rival de Platón e Isócrates.

Dionisio de Halicarnaso elogia a Trasímaco por varias habilidades retóricas en su Sobre Isaeus, encontrando a Trasímaco "puro, sutil e inventivo y capaz, según lo desee, de hablar con concisión o con abundancia de palabras". Pero Dioniso encontró a Trasímaco un orador de segunda categoría al lado del "incisivo" y "encantador" Lisias, porque no dejó discursos forenses a la posteridad, solo manuales y discursos de exhibición.

Fragmento 1

El ensayo de Dionisio de Halicarnaso, Sobre el estilo de Demóstenes, conserva (como ejemplo del "estilo medio") el fragmento más largo que se conserva de la escritura de Trasímaco. Parece ser "el comienzo de un discurso político, aparentemente compuesto para ser pronunciado por un joven ateniense de clase alta de simpatías conservadoras" y "probablemente fue compuesto a principios de la década de 420".

Ojalá, hombres de Atenas, hubiera pertenecido a ese tiempo pasado en que los jóvenes se contentaban con permanecer en silencio a menos que los acontecimientos los obligaran a hablar, y mientras los hombres mayores supervisaban correctamente los asuntos de Estado. Pero dado que el Destino nos ha adelantado tanto en el tiempo que debemos obedecer a otros como gobernantes pero debemos sufrir las consecuencias nosotros mismos; y cuando los peores resultados no son obra del Cielo o del Destino sino de nuestros administradores, entonces es necesario hablar. Un hombre, o no tiene sentimiento, o tiene demasiada paciencia, si está dispuesto a seguir ofreciéndose a quien quiera como objeto de sus errores, y está dispuesto a asumir la culpa de la astucia y maldad de los demás.

No, nos basta el pasado, que hemos cambiado la paz por la guerra, llegando al presente a través de los peligros, de modo que miramos el pasado con afecto y el futuro con temor; y que hemos sacrificado la concordia por la enemistad y los disturbios internos. Otros son conducidos a los excesos ya las luchas civiles por un exceso de prosperidad; pero nos comportamos sobriamente en nuestra prosperidad. Nos embargó la locura en un momento de adversidad, lo que suele hacer que los demás actúen con sobriedad. ¿Por qué, entonces, alguien se demoraría en decir lo que sabe, si se siente apenado por el estado actual de las cosas y cree que tiene los medios para poner fin a esto?

En primer lugar, por lo tanto, probaré en mi discurso que aquellos de los oradores y otros que están en desacuerdo están experimentando mutuamente algo que está destinado a suceder a aquellos que se involucran en una rivalidad sin sentido: creyendo que están expresando puntos de vista opuestos, no logran perciben que sus acciones son las mismas, y que la teoría de la parte contraria es inherente a su propia teoría. Para considerar desde el principio lo que cada parte está buscando.

En primer lugar, la 'constitución ancestral' es motivo de discordia entre ellos, aunque es más fácil de comprender y es propiedad común de todos los ciudadanos. Cualquier cosa que se encuentre fuera de nuestro conocimiento debe necesariamente ser aprendida de generaciones anteriores, pero cualquier cosa que la generación mayor haya presenciado, podemos averiguarla de aquellos que saben. (85B1 DK, trans. Freeman)

En platon

La importancia actual de Trasímaco se deriva principalmente de que es un personaje de la República. Se destaca por su defensa descarada, incluso imprudente, de su posición y por su famoso sonrojo al final del Libro I, después de que Sócrates lo ha domesticado. El significado de este sonrojo, como el de la declaración de Sócrates en el Libro 6 de que él y Trasímaco "acababan de hacerse amigos, aunque antes ni siquiera éramos enemigos" (498c), es motivo de controversia.

Existe una larga tradición filosófica de explorar qué quiso decir exactamente Trasímaco en República I y de tomar sus declaraciones como una afirmación filosófica coherente, en lugar de como el hombre de paja de Platón.

En República I, Trasímaco discrepó violentamente con el resultado de la discusión de Sócrates con Polemarco sobre la justicia. Exigiendo el pago antes de hablar, afirma que "la justicia es la ventaja del más fuerte" (338c) y que "la injusticia, si es en una escala suficientemente grande, es más fuerte, más libre y más magistral que la justicia" (344c). Sócrates responde obligándolo a admitir que existe algún estándar de gobierno sabio (Trasímaco afirma ser capaz de enseñar tal cosa) y luego argumentando que esto sugiere un estándar de justicia más allá de la ventaja del más fuerte. El resto del diálogo está ocasionado por la insatisfacción de Glaucón con la refutación de Sócrates.

Su nombre significa luchador feroz, lo que puede haber influido en su papel en el diálogo.

En la interpretación de Leo Strauss, Trasímaco y su definición de justicia representan la ciudad y sus leyes, y por tanto se oponen en cierto sentido a Sócrates ya la filosofía en general. Sin embargo, como intelectual, Trasímaco compartió lo suficiente con el filósofo como para actuar potencialmente para proteger la filosofía en la ciudad.

Citas de la República de Platón

338c:[1]

Ἄκουε δή, ἦ δ᾽ ὅς. φημὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρ.Escucha, digo que la justicia no es otra cosa que la ventaja del más fuerte.

— Platón, República, 338c

340d:[2]

ἐπεὶ αὐτίκα ἰατρὸν καλεῖς σὺ τὸν ἐξαμαρτάνοντα περὶ τοὺς κάμνοντας κατ᾽ αὐτὸ τοτο ὃ ἐ μαρτάνει; ἢ λογιστικόν, ὃς ἂν ἐν λογισμῷ ἁμαρτάνῃ, τότε ὅταν ἁμαρτάνῃ, κατὰ ταύτην τὴν ἁμαρτίαν; ἀλλ᾽ οἶμαι λέγομεν τῷ ῥήματι οὕτως, ὅτι ὁ ἰατρὸς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ λογιστὴς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ γραμματιστής: τὸ δ᾽ οἶμαι ἕκαστος τούτων, καθ᾽ ὅσον τοῦτ᾽ ἔστιν ὃ προσαγορεύομεν αὐτόν, οὐδέποτε ἁμαρτάνει: ὥστε κατὰ τὸν ἀκριβῆ λόγον, ἐπειδὴ καὶ σὺ ἀκριβολογῇ, οὐδεὶς τῶν δημιουργῶν ἁμαρτάνει. ἐπιλειπούσης γὰρ ἐπιστήμης ὁ ἁμαρτάνων ἁμαρτάνει, ἐν ᾧ οὐκ ἔστι δημιουργός: ὥστε δημιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁμαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ, ἀλλὰ πᾶς γ᾽ ἂν εἴποι ὅτι ὁ ἰατρὸς ἥμαρτεν καὶ ὁ ἄρχων ἥμαρτεν.¿Por qué, para tomar el ejemplo más cercano, llamas médico a quien se equivoca acerca de los enfermos con respecto a su error o al que se equivoca en un cálculo, calculador cuando se equivoca y con respecto a este error? Sin embargo, eso es lo que decimos literalmente: decimos que el médico se equivocó y la calculadora y el maestro de escuela. Pero la verdad, supongo, es que cada uno de estos, en cuanto es aquello a lo que le damos derecho, nunca yerra; de modo que, hablando precisamente, como eres tan exigente con la precisión, ningún artesano se equivoca. Porque es cuando su conocimiento lo abandona que el que se equivoca se equivoca, cuando no es un artesano. Para que ningún artesano, sabio o gobernante se equivoque entonces cuando es gobernante, aunque todo el mundo usaría la expresión de que el médico se equivocó y el gobernante se equivocó.

— Platón, República, 340d

344c:[3]

οὕτως, ὦ Σώκρατες, καὶ ἰσχυρότερον καὶ ἐλευθεριώτερον καὶ δεσποτικώτερον ἀδικία δικαιοσύνης ἐστὶν ἱκανῶς γιγνομένη, καὶ ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον, τὸ μὲν τοῦ κρείττονος συμφέρον τὸ δίκαιον τυγχάνει ὄν, τὸ δ᾽ ἄδικον ἑαυτῷ λυσιτελοῦν τε καὶ συμφέρον.Así, Sócrates, la injusticia en una escala suficientemente grande es una cosa más fuerte, más libre y más magistral que la justicia, y, como dije al principio, es la ventaja del más fuerte lo que es justo, mientras que lo injusto es lo que es justo. aprovecha el yo del hombre y es para su beneficio.

— Platón, República, 344c