Texto Masorético

El Texto Masorético (MT o ?; hebreo: נוסח המסורה, romanizado: Nusakh Ham'mas'sora) es el texto hebreo y arameo autorizado de los 24 libros de la Biblia hebrea (Tanakh) en el judaísmo rabínico. El Texto Masorético define el canon judío y su letra-texto preciso, con su vocalización y acentuación conocida como mas'sora. Refiriéndose al Texto Masorético, mesorahsignifica específicamente las marcas diacríticas del texto de las escrituras hebreas y las notas marginales concisas en los manuscritos (e impresiones posteriores) del Tanakh que notan detalles textuales, generalmente sobre la ortografía precisa de las palabras. Fue copiado, editado y distribuido principalmente por un grupo de judíos conocidos como los masoretas entre los siglos VII y X de la Era Común (EC). La copia completa más antigua conocida, el Códice de Leningrado, data de principios del siglo XI d.C.

Las diferencias atestiguadas en los Rollos del Mar Muerto indican que ya existían múltiples versiones de las escrituras hebreas al final del período del Segundo Templo. Se discute cuál es el más cercano a un Urtext teórico, si es que alguna vez existió un texto tan singular. Los Rollos del Mar Muerto, que datan del siglo III a. C., contenían versiones del texto que son radicalmente diferentes de la Biblia hebrea actual. La Septuaginta (una traducción al griego koiné realizada entre los siglos II y III a. C.) y la Peshitta (una traducción siríaca realizada en el siglo II d. C.) ocasionalmente presentan diferencias notables con el Texto Masorético, al igual que el Pentateuco Samaritano, una versión de la Torá. conservado por los samaritanos en hebreo samaritano.Se han encontrado fragmentos de manuscritos de un manuscrito antiguo del Libro de Levítico encontrado cerca del arca de la Torá de una antigua sinagoga en Ein Gedi que tienen una redacción idéntica al Texto Masorético.

El texto masorético se utiliza como base para la mayoría de las traducciones protestantes del Antiguo Testamento, como la versión King James, la versión estándar en inglés, la versión estándar americana nueva y la versión internacional nueva. Después de 1943, también se usa para algunas versiones de Biblias católicas, como la Nueva Biblia Americana y la Nueva Biblia de Jerusalén. En cambio, algunas denominaciones cristianas prefieren las traducciones de la Septuaginta, ya que coincide con las citas del Nuevo Testamento, especialmente por el apóstol Pablo.

Origen y transmisión

Los fragmentos manuscritos más antiguos del texto masorético final, incluidas las vocalizaciones y la masorah, datan de alrededor del siglo IX. La copia completa más antigua conocida, el Códice de Leningrado, data de principios del siglo XI. El Códice de Alepo, una vez la copia completa más antigua conocida pero a la que le faltan grandes secciones desde la Guerra Civil de 1947 en Palestina, data del siglo X. Sin embargo, la codificación de las consonantes base parece haber comenzado antes, tal vez incluso en el período del Segundo Templo.

Los manuscritos del Talmud y Karaite afirman que una copia estándar de la Biblia hebrea se mantuvo en el patio del Templo en Jerusalén para beneficio de los copistas; había correctores pagados de libros bíblicos entre los oficiales del Templo (Talmud, tratado Ketubot 106a). Esta copia se menciona en la Carta de Aristeas (§ 30; comp. Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen, p. 100), en las declaraciones de Philo (preámbulo de su "Análisis de la Constitución Política de los Judíos"), y en Josefo (Contra Ap. i. 8).

Una historia talmúdica, que tal vez se refiera a una época anterior, relata que se encontraron tres rollos de la Torá en el atrio del Templo, pero que discrepaban entre sí. Las diferencias se resolvieron luego por decisión mayoritaria entre los tres.

Período del Segundo Templo

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumrán, que datan de c. 150 a. C.-75 d. C., muestra que en este período no existía la uniformidad escrupulosa del texto que tanto se destacó en los siglos posteriores. Según Menachem Cohen, los rollos del Mar Muerto resolvieron estos problemas "al mostrar que, de hecho, había un tipo de texto hebreo en el que se basó la traducción de la Septuaginta y que difería sustancialmente del TM recibido". Los rollos muestran numerosas pequeñas variaciones en la ortografía, tanto en comparación con el Texto Masorético posterior como entre ellos. También es evidente a partir de las anotaciones de correcciones y de variantes alternativas que los escribas se sintieron libres de elegir según su gusto personal y discreción entre diferentes lecturas.

El texto de los Rollos del Mar Muerto y Peshitta se lee algo entre el Texto Masorético y el griego antiguo. Sin embargo, a pesar de estas variaciones, la mayoría de los fragmentos de Qumran pueden clasificarse como más cercanos al Texto Masorético que a cualquier otro grupo de texto que haya sobrevivido. Según Lawrence Schiffman, el 60% puede clasificarse como de tipo protomasorético, y otro 20% de estilo Qumran con base en textos protomasoréticos, en comparación con el 5% de tipo proto-samaritano, el 5% de tipo septuagintal y el 10 % no alineado.Joseph Fitzmyer señaló lo siguiente con respecto a los hallazgos en la Cueva 4 de Qumrán en particular: "Tales formas antiguas de recensión de libros del Antiguo Testamento dan testimonio de una diversidad textual insospechada que alguna vez existió; estos textos merecen mucho más estudio y atención de la que se les ha otorgado hasta ahora.. Así, las diferencias en la Septuaginta ya no se consideran el resultado de un intento pobre o tendencioso de traducir el hebreo al griego, sino que dan testimonio de una forma precristiana diferente del texto hebreo". Por otro lado, algunos de los fragmentos que se ajustan con mayor precisión al Texto Masorético se encontraron en la Cueva 4.

Período rabínico

El énfasis en los detalles minuciosos de las palabras y la ortografía, que ya se usaba entre los fariseos como base para la argumentación, alcanzó su apogeo con el ejemplo del rabino Akiva (fallecido en 135 EC). La idea de un texto perfecto santificado en su base consonántica se extendió rápidamente por las comunidades judías a través de declaraciones de apoyo en la halajá, la agadá y el pensamiento judío; y con restricciones cada vez más contundentes de que una desviación incluso en una sola letra invalidaría un rollo de la Torá. Se dice que muy pocos manuscritos sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén en el año 70 EC.Esto redujo drásticamente el número de variantes en circulación y dio una nueva urgencia a la necesidad de preservar el texto. Pocos manuscritos sobreviven de esta era, pero un breve fragmento de Levítico recuperado del antiguo Rollo de En-Gedi, fechado con carbono en el siglo III o IV EC, es completamente idéntico al Texto Masorético consonántico que se conserva hoy.

También se hicieron nuevas traducciones al griego. A diferencia de la Septuaginta, las desviaciones de sentido a gran escala entre el griego de Aquila de Sinope y Teodoción y lo que ahora conocemos como el Texto Masorético son mínimas. Sin embargo, todavía existían variaciones relativamente pequeñas entre los diferentes textos hebreos en uso, como lo atestiguan las diferencias entre el Texto Masorético actual y las versiones mencionadas en la Guemará, y a menudo incluso midrashim halájicos basados ​​en versiones ortográficas que no existen en el Texto Masorético actual..

La era de los masoretas

El texto recibido actual finalmente logró predominio a través de la reputación de los masoretas, escuelas de escribas y eruditos de la Torá que trabajaron entre los siglos VII y XI, con sede principalmente en las ciudades de Tiberíades, Jerusalén y Babilonia bajo los califatos Rashidun, Omeya y Abbasid.. Según Menachem Cohen, estas escuelas desarrollaron tal prestigio por la precisión y el control de errores de sus técnicas de copia que sus textos establecieron una autoridad superior a todos los demás.Las diferencias permanecieron, a veces reforzadas por diferencias locales sistemáticas en pronunciación y cantilación. Cada localidad, siguiendo la tradición de su escuela, tenía un códice estándar que incorporaba sus lecturas. En Babilonia, la escuela de Sura difería de la de Nehardea; y diferencias similares existían en las escuelas de Palestina en comparación con la de Tiberíades, que en tiempos posteriores se convirtió cada vez más en la sede principal del aprendizaje. En este período cesó la tradición viva, y los masoretas al preparar sus códices generalmente siguieron una escuela u otra, examinando, sin embargo, los códices estándar de otras escuelas y notando sus diferencias.

Ben Asher y Ben Neftalí

La Masorah, en su mayor parte, llegó a su fin en el siglo X con Aaron ben Moses ben Asher y Ben Nephtali, quienes fueron los principales masoretas de la época. Ben Asher escribió un códice estándar (el Códice de Alepo) que incorpora sus opiniones. Ben Nephtali probablemente también lo hizo, aunque no ha sobrevivido. Sin embargo, las diferencias entre los dos se encuentran en listas masoréticas más o menos completas y en citas de David Ḳimḥi, Norzi y otros escritores medievales.

Las diferencias entre Ben Nephtali y Ben Asher suman alrededor de 875, nueve décimos de los cuales se refieren a la ubicación de los acentos, mientras que el resto se relaciona con las vocales y la ortografía de las consonánticas. Las diferencias entre los dos masoretas no representan únicamente opiniones personales; los dos rivales representan escuelas diferentes. Al igual que los Ben Asher, parece que hubo varios Ben Naftalis. Las listas masoréticas a menudo no están de acuerdo sobre la naturaleza precisa de las diferencias entre las dos autoridades rivales; es, por tanto, imposible definir con exactitud sus diferencias en cada caso; y probablemente se deba a este hecho que el texto recibido no sigue uniformemente el sistema de Ben Asher o Ben Nephtali.

Ben Asher fue el último de una distinguida familia de masoretas que se remonta a la segunda mitad del siglo VIII. A pesar de la rivalidad de ben Nephtali y la oposición de Saadia Gaon, el representante más eminente de la escuela crítica babilónica, el códice de ben Asher fue reconocido como el texto estándar de la Biblia. No obstante todo esto, por razones que se desconocen, ni el texto impreso ni ningún manuscrito que se haya conservado se basa íntegramente en Ben Asher: todos son eclécticos. Aparte de Ben Asher y Ben Nephtali, han aparecido los nombres de varios otros masoritas; pero, tal vez con la excepción de uno, Finees, el director de la academia, que los eruditos modernos suponen que vivió alrededor de 750, no se conoce su tiempo, su lugar ni su conexión con las diversas escuelas.

La mayoría de los eruditos seculares concluyen que Aaron ben Asher era caraíta, aunque hay evidencia en contra de este punto de vista.

La edad Media

Las dos autoridades rivales, ben Asher y ben Nephtali, prácticamente pusieron fin a la Masorah. Los masoretas posteriores hicieron muy pocas adiciones, estilizadas en los siglos XIII y XIV Naḳdanim, quienes revisaron las obras de los copistas, agregaron las vocales y los acentos (generalmente con tinta más tenue y con una pluma más fina) y con frecuencia la Masorah.

La escuela franco-alemana de tosafistas ejerció una influencia considerable en el desarrollo y la difusión de la literatura masorética durante los siglos XI, XII y XIII. Rabino Gershom ben Judah, su hermano Machir ben Judah, Joseph ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) de Limoges, Rabbeinu Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Perez de Joigny, Perez ben Elijah de Corbeil, Marne, Judah ben Isaac Messer Leon, Meïr Spira y el rabino Meir de Rothenburg hicieron compilaciones masoréticas, o adiciones al tema, a las que se hace referencia con mayor o menor frecuencia en las glosas marginales de los códices bíblicos y en las obras de los gramáticos hebreos.

Masora

Por una larga tradición, un Sefer Torá ritual (rollo de la Torá) solo podía contener el texto consonántico hebreo, nada añadido, nada quitado. Los códices masoréticos, sin embargo, proporcionan un extenso material adicional, llamado masorah, para mostrar la pronunciación y cantilación correctas, proteger contra errores de los escribas y anotar posibles variantes. Los manuscritos incluyen así puntos vocálicos, marcas de pronunciación y acentos acentuados en el texto, anotaciones breves en los márgenes laterales y notas más largas y extensas en los márgenes superior e inferior y recogidas al final de cada libro.

Estas notas se agregaron porque los masoretas reconocieron la posibilidad de un error humano al copiar la Biblia hebrea. Los masoretas no estaban trabajando con los manuscritos hebreos originales de la Biblia y las corrupciones ya se habían infiltrado en las versiones que copiaron.

Etimología

De la palabra hebrea masorah "tradición" . Originalmente masoret, una palabra que se encuentra en el Libro de Ezequiel 20:37 (allí de אסר "atar" por "grilletes").

Según la mayoría de los eruditos, incluido Wilhelm Bacher, los masoretas aplicaron la forma de la palabra de Ezequiel masoret "grilletes" a la raíz מסר que significa "transmitir", para masoret "tradición". (Ver también Aggadah § Etimología). Más tarde, el texto también se llamó moseirah, por una conjugación directa de מסר "transmitir", y la síntesis de las dos formas produjo la palabra moderna masorah.

Según una minoría de eruditos, incluido Caspar Levias, la intención de los masoretas era masoret "encadenar [sobre la exposición del texto]", y la palabra solo se conectó más tarde con מסר y se tradujo como "tradición".

Se proporcionan otras explicaciones específicas: Samuel David Luzzatto argumentó que masoret era un sinónimo de siman por su significado ampliado ("transmisión [del signo]" se convirtió en "signo transmitido") y se refirió a los símbolos utilizados para vocalizar y puntuar el texto. Ze'ev Ben-Haim argumentó que masoret significaba "contar" y luego se conjugó moseirah "cosa que se cuenta", refiriéndose a los recuentos masoréticos de las letras, palabras y versos de la Biblia, discutidos Qiddushin 30a.

Idioma y forma

El idioma de las notas masoréticas es principalmente arameo pero en parte hebreo. Las anotaciones masoréticas se encuentran en varias formas: (a) en obras separadas, por ejemplo, el Oklah we-Oklah; (b) en forma de notas escritas en los márgenes y al final de los códices. En casos raros, las notas se escriben entre líneas. La primera palabra de cada libro bíblico también suele estar rodeada de notas. Estos últimos se llaman la Masorah Inicial; las notas en los márgenes laterales o entre las columnas se llaman Small (Masora parva o Mp) o Inner Masorah (Masora marginalis); y los de los márgenes inferior y superior, la Masorah Grande o Exterior (Masora magnao Mm[Mas.M]). El nombre "Large Masorah" se aplica a veces a las notas ordenadas léxicamente al final de la Biblia impresa, generalmente llamada Final Masorah (Masora finalis), o Concordancia Masorética.

La Masorah pequeña consta de notas breves con referencia a lecturas marginales, estadísticas que muestran el número de veces que se encuentra una forma particular en las Escrituras, ortografía completa y defectuosa, y letras escritas de manera anormal. La Gran Masora es más copiosa en sus notas. La Masorah final comprende todas las rúbricas más largas para las que no se pudo encontrar espacio en el margen del texto, y está ordenada alfabéticamente en forma de concordancia. La cantidad de notas que contiene la Masorah marginal está condicionada por la cantidad de espacio libre en cada página. En los manuscritos también varía según la tarifa a la que se le pagó al copista y la forma fantasiosa que le dio a su glosa.

En consecuencia, había una Masora babilónica independiente que difería de la palestina en terminología y, hasta cierto punto, en orden. El Masora tiene un estilo conciso con una profusión de abreviaturas, lo que requiere una cantidad considerable de conocimiento para su comprensión completa. Era bastante natural que una generación posterior de escribas ya no entendiera las notas de los masoretas y las considerara sin importancia; a finales del período medieval se redujeron a la mera ornamentación de los manuscritos. Fue Jacob ben Chayyim quien les devolvió la claridad y el orden.

En la mayoría de los manuscritos, hay algunas discrepancias entre el texto y la masorah, lo que sugiere que fueron copiados de diferentes fuentes o que una de ellas tiene errores de copia. La falta de tales discrepancias en el Códice de Alepo es una de las razones de su importancia; el escriba que copió las notas, presumiblemente Aaron ben Moses ben Asher, probablemente las escribió originalmente.

Masora numérica

En la antigüedad clásica, a los copistas se les pagaba por su trabajo según el número de puntadas (líneas de verso). Como los libros en prosa de la Biblia casi nunca se escribieron en puntadas, los copistas, para estimar la cantidad de trabajo, tenían que contar las letras. Según algunos, esto fue (también) para garantizar la precisión en la transmisión del texto con la producción de copias posteriores que se hicieron a mano.

Por lo tanto, los masoretas contribuyeron con la Masorah Numérica. Estas notas se clasifican tradicionalmente en dos grupos principales, la Masorah marginal y la Masorah final. La categoría de Masorah marginal se divide además en Masorah parva (Masorah pequeña) en los márgenes laterales exteriores y Masorah magna (Masorah grande), tradicionalmente ubicada en los márgenes superior e inferior del texto. La Masorah parva es un conjunto de estadísticas en los márgenes laterales exteriores del texto. Más allá de simplemente contar las letras, la Masorah parvaconsiste en estadísticas de uso de palabras, documentación similar para expresiones o cierta fraseología, observaciones sobre escritura completa o defectuosa, referencias a las lecturas de Kethiv-Qere y más. Estas observaciones son también el resultado de un celo apasionado por salvaguardar la transmisión exacta del texto sagrado.

Aunque a menudo se las cita como muy exactas, las "notas de frecuencia" masoréticas al margen del Codex Leningradiensis contienen varios errores.

La Masorah magna, en medida, es una Masorah parva ampliada. La Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) incluye un aparato que remite al lector a la gran Masora, que se imprime por separado.

La Masorah final se encuentra al final de los libros bíblicos o después de ciertas secciones del texto, como al final de la Torá. Contiene información y estadísticas sobre el número de palabras en un libro o sección, etc. Por lo tanto, el Libro de Levítico 8:23 es el versículo central del Pentateuco. La recopilación de manuscritos y la anotación de sus diferencias proporcionaron material para la Masorah crítica de texto. La estrecha relación que existió en épocas anteriores (desde los Soferim hasta los Amoraim inclusive) entre el maestro de la tradición y el Masorete, estando ambos frecuentemente unidos en una sola persona, da cuenta de la Masorah Exegética. Finalmente, la invención e introducción de un sistema gráfico de vocalización y acentuación dio lugar a la Gramática Masora.

Las notas masoréticas más importantes son aquellas que detallan el Qere y Ketiv que se encuentran en la Masorah parva en los márgenes exteriores de BHS. Dado que los masoretas no alterarían el texto consonántico sagrado, las notas Kethiv-Qere eran una forma de "corregir" o comentar el texto por varias razones (gramaticales, teológicas, estéticas, etc.) consideradas importantes por el copista.

Fijación del texto

Los primeros trabajos de los masoretas incluyeron la estandarización de la división del texto en libros, secciones, párrafos, versos y cláusulas; la fijación de la ortografía, pronunciación y cantilación; la introducción o adopción final de los caracteres cuadrados con las cinco letras finales; algunos cambios textuales para protegerse contra la blasfemia y similares (aunque estos cambios pueden ser anteriores a los masoretas; consulte Tikkune Soferim a continuación); la enumeración de letras, palabras, versos, etc., y la sustitución de unas palabras por otras en la lectura pública.

Como no se permitía hacer adiciones al texto oficial de la Biblia, los masoretas primitivos adoptaron otros recursos: por ejemplo, marcaron las diversas divisiones con espacios, y dieron indicaciones de las enseñanzas halákicas y haggádicas con ortografía completa o defectuosa, formas anormales de letras, puntos y otros signos. Las notas marginales solo estaban permitidas en copias privadas, y la primera mención de tales notas se encuentra en el caso de R. Meïr (c. 100-150 EC).

Enmiendas de los escribas – Tikkune Soferim

Las primeras fuentes rabínicas, de alrededor del año 200 EC, mencionan varios pasajes de las Escrituras en los que la conclusión inevitable es que la lectura antigua debe haber diferido de la del texto actual. La explicación de este fenómeno se da en la expresión "La Escritura ha utilizado un lenguaje eufemístico" (כנה הכתוב), es decir, para evitar el antropomorfismo y el antropopatismo.

El rabino Simon ben Pazzi (siglo III) llama a estas lecturas "enmiendas de los escribas" (tikkune Soferim; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7), asumiendo que los escribas realmente hicieron los cambios. Este punto de vista fue adoptado por el Midrash posterior y por la mayoría de los masoretas. En las obras masoréticas estos cambios se atribuyen a Ezra; a Esdras y Nehemías; a Ezra y los Soferim; oa Esdras, Nehemías, Zacarías, Hageo y Baruc. Todas estas atribuciones significan una y la misma cosa: que se suponía que los cambios habían sido realizados por los Hombres de la Gran Sinagoga.

El término tikkun Soferim (תקון סופרים) ha sido entendido por diferentes eruditos de varias maneras. Algunos lo consideran una corrección del lenguaje bíblico autorizada por los Soferim con fines homiléticos. Otros lo interpretan como un cambio mental realizado por los escritores o redactores originales de las Escrituras; es decir, este último se abstuvo de poner por escrito un pensamiento que algunos de los lectores podrían esperar que expresaran.

Las enmiendas asumidas son de cuatro tipos generales:

• Eliminación de expresiones indecorosas usadas en referencia a Dios; por ejemplo, la sustitución de ("bendecir") por ("maldecir") en ciertos pasajes.
• Salvaguardia del Tetragrámaton; ej. sustitución de "Elohim" o "Adonai" por "YHWH" en algunos pasajes.
• Eliminación de la aplicación de los nombres de los dioses paganos, por ejemplo, el cambio del nombre "Isbaal" a "Is-boset".
• Salvaguardar la unidad del culto divino en Jerusalén.

Mikra e Ittur

Entre los primeros términos técnicos utilizados en relación con las actividades de los escribas se encuentran mikra Soferim e ittur Soferim. En las escuelas geónicas, el primer término se tomaba para significar ciertos cambios de vocales que se hacían en palabras en pausa o después del artículo; el segundo, la cancelación en unos pocos pasajes de la conjuntiva "vav", donde algunos la habían interpretado erróneamente. La objeción a tal explicación es que los primeros cambios caerían bajo el encabezado general de fijación de la pronunciación, y el segundo bajo el encabezado de Qere y Ketiv.(es decir, "Lo que se lee" y "Lo que se escribe"). Por lo tanto, los eruditos antiguos y modernos han ofrecido varias explicaciones sin lograr, sin embargo, proporcionar una solución completamente satisfactoria.

Letras suspendidas y palabras punteadas

Hay cuatro palabras que tienen una de sus letras suspendida sobre la línea. Uno de ellos, משה, se debe a una alteración del משה original por reverencia a Moisés; en lugar de decir que el nieto de Moisés se convirtió en un sacerdote idólatra, se insertó una letra suspendida nun (נ) para convertir a Mosheh en Menasheh (Manasseh). El origen de los otros tres es dudoso. Según algunos, se deben a letras mayusculares equivocadas; según otros, son inserciones posteriores de consonantes débiles originalmente omitidas.

En quince pasajes de la Biblia se estigmatizan algunas palabras; es decir, aparecen puntos encima de las letras.Se discute el significado de los puntos. Algunos sostienen que son marcas de borrado; otros creen que indican que en algunos manuscritos cotejados faltaban las palabras estigmatizadas, por lo que la lectura es dudosa; aún otros sostienen que son simplemente un recurso mnemotécnico para indicar explicaciones homiléticas que los antiguos habían relacionado con esas palabras; finalmente, algunos sostienen que los puntos fueron diseñados para prevenir la omisión por parte de los copistas de elementos de texto que, a primera vista o después de compararlos con pasajes paralelos, parecían superfluos. En lugar de puntos, algunos manuscritos exhiben trazos, verticales u horizontales. Las dos primeras explicaciones son inaceptables por el hecho de que tales lecturas defectuosas pertenecerían a Qere y Ketiv, que, en caso de duda, decidiría la mayoría de los manuscritos.

Letras invertidas

En nueve pasajes del Texto Masorético se encuentran signos generalmente llamados monjas invertidas, porque se asemejan a la letra hebrea nun (נ) escrita de alguna forma invertida. La forma exacta varía entre diferentes manuscritos y ediciones impresas. En muchos manuscritos, los masoretas se refieren a una monja invertida como una monja hafucha. En algunas ediciones impresas anteriores, se muestran como la monja estándar al revés o girada, porque el impresor no quería molestarse en diseñar un personaje para usar solo nueve veces. Las ediciones académicas recientes del Texto Masorético muestran a la monja invertida como la describen los masoretas. En algunos manuscritos, sin embargo, ocasionalmente se encuentran otros símbolos en su lugar. Estos a veces se denominan en la literatura rabínica como simaniyot(marcadores).

El conjunto principal de monjas invertidas se encuentra alrededor del texto de Números 10:35–36. La Mishná señala que este texto tiene 85 letras y está punteado. Esta demarcación de este texto conduce al uso posterior de las marcas de monjas invertidas. Saul Lieberman demostró que se pueden encontrar marcas similares en textos griegos antiguos donde también se usan para denotar 'textos breves'. Durante el período medieval, las monjas invertidas se insertaron en el texto de las primeras Biblias rabínicas publicadas por Bomberg a principios del siglo XVI. El talmud registra que se pensaba que las marcas que rodeaban Números 20:35-36 denotaban que este texto de 85 letras no estaba en el lugar correcto.

Bar Kappara consideró que la Torá que conocemos está compuesta por siete volúmenes en la Gemara "Los siete pilares con los que la Sabiduría construyó su casa (Prov. 9: 1) son los siete Libros de Moisés". Génesis, Éxodo, Levítico y Deuteronomio como los conocemos, pero Números en realidad eran tres volúmenes separados: Números 1:1–10:35 seguido de Números 10:35–36 y el tercer texto desde allí hasta el final de Números.

También se dice que el texto de 85 letras se denota porque es el modelo para la menor cantidad de letras que constituyen un 'texto' que se requeriría salvar del fuego debido a su santidad.

Historia de la Masora

La historia de la Masora se puede dividir en tres períodos: (1) período creativo, desde su comienzo hasta la introducción de los signos vocálicos; (2) período reproductivo, desde la introducción de los signos vocálicos hasta la impresión de la Masora (1525); (3) período crítico, desde 1525 hasta la actualidad.

Los materiales para la historia del primer período son comentarios dispersos en la literatura talmúdica y midráshica, en los tratados post-talmúdicos Masseket Sefer Torah y Masseket Soferim, y en una cadena de tradición masorética que se encuentra en Diḳduḳe ha-Ṭe'amim de ben Asher, § 69 y en otros lugares.

Estudio critico

Jacob ben Hayyim ibn Adonijah, después de recopilar una gran cantidad de manuscritos, sistematizó su material y arregló la Masorah en la segunda edición Bomberg de la Biblia (Venecia, 1524-1525). Además de introducir la Masora en el margen, compiló al final de su Biblia una concordancia de las glosas masoréticas para las que no pudo encontrar espacio en una forma marginal, y agregó una introducción elaborada: el primer tratado sobre la Masora jamás producido. Debido a su amplia distribución, y a pesar de sus muchos errores, esta obra es frecuentemente considerada como el textus receptus de la Masorah. También se usó para la traducción al inglés del Antiguo Testamento para la versión King James (aunque no siempre se siguió).

Junto a Ibn Adoniyah, el estudio crítico de la Masora ha sido más avanzado por Elia Levita, quien publicó su famoso "Massoret ha-Massoret" en 1538. El Tiberíades del anciano Johannes Buxtorf (1620) hizo que las investigaciones de Levita fueran más accesibles para un cristiano. audiencia. La octava introducción a la Biblia políglota de Walton es en gran parte una reelaboración de Tiberíades. Levita compiló igualmente una vasta concordancia masorética, Sefer ha-Zikronot, que aún se encuentra inédita en la Biblioteca Nacional de París. El estudio está en deuda también con R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), quien, ya en el siglo XIII, escribió su Sefer Massoret Seyag la-Torah(edición correcta Florencia, 1750); a Menahem Lonzano, quien compuso un tratado sobre la Masorah del Pentateuco titulado "O Torah"; y en particular a Jedidiah Norzi, cuyo "Minḥat Shai" contiene valiosas notas masoréticas basadas en un cuidadoso estudio de manuscritos.

Los Rollos del Mar Muerto han arrojado nueva luz sobre la historia del Texto Masorético. Muchos textos que se encuentran allí, especialmente los de Masada, son bastante similares al Texto Masorético, lo que sugiere que un antepasado del Texto Masorético existió ya en el siglo II a. Sin embargo, otros textos, incluidos muchos de los de Qumran, difieren sustancialmente, lo que indica que el Texto Masorético era solo uno de un conjunto diverso de escritos bíblicos (Lane Fox 1991: 99–106; Tov 1992: 115). Entre los libros rechazados tanto por los cánones judaicos como católicos se encontró el Libro de Enoc, la Regla de la comunidad (1QS) y La guerra de los hijos de la luz contra los hijos de las tinieblas (1QM).

En un hallazgo reciente, se encontró que un fragmento de pergamino era idéntico al Texto Masorético. El rollo de En-Gedi, de aproximadamente 1700 años de antigüedad, se encontró en 1970, pero su contenido no se reconstruyó hasta 2016. Los investigadores pudieron recuperar 35 líneas completas y parciales de texto del Libro de Levítico y el texto que descifraron es completamente idéntico. con el marco consonántico del Texto Masorético. El rollo de En-Gedi es el primer rollo bíblico descubierto en el arca sagrada de una antigua sinagoga, donde se habría guardado para las oraciones, y no en cuevas del desierto como los Rollos del Mar Muerto.

Algunas ediciones importantes

Ha habido muchas ediciones publicadas del Texto Masorético, siendo algunas de las más importantes:

• Daniel Bomberg, ed. Jacob ben Hayyim ibn Adonijah, 1524–1525, Venecia

La segunda Biblia rabínica sirvió como base para todas las ediciones futuras. Este fue el texto fuente utilizado por los traductores de la versión King James en 1611, la New King James Version en 1982 y la New Cambridge Paragraph Bible en 2005.

• Everard van der Hooght, 1705, Ámsterdam y Utrecht

Esta fue prácticamente una reimpresión de la edición de Athias-Leusden de 1667; pero al final tiene variantes extraídas de varias ediciones impresas. Ha sido muy apreciado por su tipo excelente y claro; pero no se utilizaron manuscritos en su preparación. Casi todas las Biblias hebreas de los siglos XVIII y XIX eran reimpresiones casi exactas de esta edición.

• Benjamín Kennicott, 1776, Oxford

Además del texto de van der Hooght, este incluía el Pentateuco Samaritano y una gran colección de variantes de manuscritos y ediciones impresas tempranas; si bien esta colección tiene muchos errores, todavía tiene algún valor. La colección de variantes fue corregida y ampliada por Giovanni Bernardo De Rossi (1784-1788), pero sus publicaciones solo dieron las variantes sin un texto completo.

• Wolf Heidenheim, 1818, Fráncfort del Meno

Esta edición (llamada Me'or Enayim) incluía los cinco libros de Moisés, Haftarot y Megillot. Tenía muchas diferencias con las ediciones anteriores en vocales, notas y diseño, según una comparación con manuscritos antiguos y una corrección de errores tipográficos basada en el análisis de principios gramaticales. Había extensas notas textuales que justificaban todas estas alteraciones. Heidenheim también dividió cada lectura semanal del sábado en siete secciones (se debe llamar a siete personas cada sábado), ya que ha habido una variación considerable en la práctica sobre dónde hacer las divisiones, y sus divisiones ahora son aceptadas por casi todas las comunidades Ashkenazi. Samson Raphael Hirsch usó este texto (omitiendo las notas textuales) en su propio comentario y se convirtió en el texto estándar en Alemania. Se reimprimió con frecuencia allí, nuevamente sin las notas textuales, hasta la Segunda Guerra Mundial., y la edición de Jack Mazin (Londres, 1950) es una copia exacta.

• Max Letteris, 1852; 2da edición, 1866 (publicada por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera)

La edición de 1852 fue otra copia más de van der Hooght. La edición de 1866, sin embargo, se cotejó cuidadosamente con manuscritos antiguos y ediciones impresas tempranas, y tiene un tipo de letra muy legible. Es probablemente el texto de la Biblia hebrea más ampliamente reproducido en la historia, con muchas docenas de reimpresiones autorizadas y muchas más pirateadas y no reconocidas.

• Seligman Baer y Franz Delitzsch, 1869–1895

Publicación incompleta: Éxodo a Deuteronomio nunca apareció.

• Christian David Ginsburg, 1894; 2.ª edición, 1908–1926

La primera edición fue muy parecida a la segunda edición de Bomberg, pero con variantes añadidas de varios manuscritos y todas las primeras ediciones impresas, cotejadas con mucho más cuidado que el trabajo de Kennicott; hizo todo el trabajo él mismo. La segunda edición se apartó un poco más de Bomberg y cotejó más manuscritos; él mismo hizo la mayor parte del trabajo, pero la mala salud lo obligó a depender en parte de su esposa y otros asistentes.

• Biblia Hebraica, primeras dos ediciones, 1906, 1912

Prácticamente idéntica a la segunda edición de Bomberg, pero con variantes de fuentes hebreas y traducciones tempranas en las notas al pie.

• biblia hebraica

Tercera edición basada en el Códice de Leningrado, 1937; las reimpresiones posteriores enumeraron algunas lecturas variantes de los Rollos del Mar Muerto.

• Umberto Cassuto, 1953

Basado en la segunda edición de Ginsburg, pero revisado en base al Códice de Alepo, el Códice de Leningrado y otros manuscritos antiguos.

• Norman Snaith, 1958 (publicado por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera)

Snaith se basó en manuscritos sefardíes como el Museo Británico Or. 2626-2628, y dijo que no se había basado en Letteris. Sin embargo, se ha demostrado que debe haber preparado su copia modificando una copia de Letteris, porque si bien hay muchas diferencias, tiene muchos de los mismos errores tipográficos que Letteris. El impresor de Snaith incluso llegó a romper las vocales impresas para que coincidieran con algunos caracteres rotos accidentalmente en Letteris. Snaith combinó el sistema de acento de Letteris con el sistema que se encuentra en los manuscritos sefardíes, creando así patrones de acentuación que no se encuentran en ningún otro lugar en ningún manuscrito o edición impresa.

• Proyecto Bíblico de la Universidad Hebrea, 1965–

Iniciado por Moshe Goshen-Gottstein, sigue el texto del Códice de Alepo donde existe y, de lo contrario, el Códice de Leningrado. Incluye una amplia variedad de variantes de los Rollos del Mar Muerto, la Septuaginta, la literatura rabínica temprana y manuscritos medievales tempranos seleccionados. Hasta ahora, solo se han publicado Isaías, Jeremías y Ezequiel.

• La Biblia Koren de Koren Publishers Jerusalem, 1962

El texto se obtuvo comparando varias Biblias impresas y siguiendo a la mayoría cuando había discrepancias. Moshe Goshen-Gottstein lo criticó: "el editor de la Biblia de Koren, que no pretendía tener experiencia en temas masoréticos... buscó la ayuda de tres eruditos, todos los cuales sufrían de la misma falta de experiencia masorética... Básicamente, la edición de Koren no es una edición como la de Dotan, sino otra repetición del material preparado por ben Hayim".

• Aron Dotan, basado en el Códice de Leningrado pero corrigiendo errores obvios, 1976
• Biblia Hebraica Stuttgartensia

Revisión de Biblia Hebraica (tercera edición), 1977. La segunda edición de Stuttgartensia (publicada en 1983) fue el texto fuente de la porción del Antiguo Testamento de la Versión estándar en inglés, publicada en 2001.

• Mordejai Breuer

Basado en el Códice de Alepo, 1977–1982

• La Corona de Jerusalén, 2001

Esta es una versión revisada de Breuer, y es la versión oficial utilizada en la investidura del presidente de Israel.

• Biblia Hebraica Quinta

Revisión de la Biblia Hebraica Stuttgartensia; Los fascículos publicados a partir de 2016 son: Cinco Meguilot, Esdras y Nehemías, Deuteronomio, Proverbios, Doce Profetas Menores, Jueces, Génesis.