Mishná

La Mishná o Misná (hebreo: מִשְׁנָה, "estudio por repetición", del verbo shanah שנה ‎, o "estudiar y repasar", también "secundario") es el primer escrito principal colección de las tradiciones orales judías que se conoce como la Torá Oral. También es la primera obra importante de la literatura rabínica. La Mishná fue redactada por Judah ha-Nasi a principios del siglo III d.C.en una época en la que, según el Talmud, la persecución de los judíos y el paso del tiempo plantearon la posibilidad de que los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (516 a. C. - 70 d. C.) fueran olvidados. La mayor parte de la Mishná está escrita en hebreo mishnáico, pero algunas partes están en arameo.

La Mishná consta de seis órdenes (sedarim, singular seder סדר), cada una de las cuales contiene de 7 a 12 tratados (masechtot, singular masejet מסכת; lit. "web"), 63 en total, y subdivididas en capítulos y párrafos. La palabra Mishná también puede indicar un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad de estructura más pequeña de la Mishná. Por esta razón, a veces se hace referencia a toda la obra en forma plural, Mishnayot.

Estructura

El término " Mishná " originalmente se refería a un método de enseñanza mediante la presentación de temas en un orden sistemático, en contraste con Midrash, que seguía el orden de la Biblia. Como compilación escrita, el orden de la Mishná es por tema e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos, y analiza temas individuales más a fondo que el Midrash.

La Mishná consta de seis órdenes (sedarim, singular seder סדר), cada una de las cuales contiene de 7 a 12 tratados (masechtot, singular masejet מסכת; lit. "web"), 63 en total. Cada masejet se divide en capítulos (peraqim, singular pereq) y luego párrafos (mishnayot, singular mishnah). En este último contexto, la palabra mishnah significa un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad de estructura más pequeña, lo que lleva al uso del plural, " Mishnayot ", para toda la obra.

Debido a la división en seis órdenes, la Mishná a veces se llama Shas (un acrónimo de Shisha Sedarim, las "seis órdenes"), aunque ese término se usa más a menudo para el Talmud en su conjunto.

Las seis órdenes son:

• Zeraim ("Semillas"), que trata sobre oraciones y bendiciones, diezmos y leyes agrícolas (11 tratados)
• Moed ("Festival"), perteneciente a las leyes del sábado y los festivales (12 tratados)
• Nashim ("Mujeres"), sobre el matrimonio y el divorcio, algunas formas de juramentos y las leyes del nazareo (7 tratados)
• Nezikin ("Daños"), que trata sobre derecho civil y penal, el funcionamiento de los tribunales y juramentos (10 tratados)
• Kodashim ("Cosas sagradas"), con respecto a los ritos de sacrificio, el Templo y las leyes dietéticas (11 tratados) y
• Tohorot ("Purezas"), perteneciente a las leyes de pureza e impureza, incluida la impureza de los muertos, las leyes de pureza alimentaria y pureza corporal (12 tratados).

En cada orden (con la excepción de Zeraim), los tratados se ordenan de mayor (en número de capítulos) a menor. Un mnemotécnico popular consiste en el acrónimo "Z'MaN NaKaT".

El Talmud de Babilonia (Hagiga 14a) afirma que había seiscientos o setecientos órdenes de la Mishná. Hillel el Viejo los organizó en seis órdenes para que sea más fácil de recordar. Se cuestiona la precisión histórica de esta tradición. También existe la tradición de que Ezra, el escriba, dictó de memoria no solo los 24 libros del Tanakh sino 60 libros esotéricos. No se sabe si se trata de una referencia a la Mishná, pero se justifica decir que la Mishná consta de 60 tratados. (El total actual es 63, pero Makkot era originalmente parte del Sanedrín, y Bava Kamma, Bava Metzia y Bava Batra pueden considerarse como subdivisiones de un solo tratado Nezikin).

Reuvein Margolies (1889-1971) postuló que originalmente había siete órdenes de la Mishná, citando una tradición gaónica sobre la existencia de un séptimo orden que contenía las leyes de Sta"m (práctica de los escribas) y Berajot (bendiciones).

Omisiones

Varias leyes importantes no se desarrollan en la Mishná. Estos incluyen las leyes de tzitzit, tefillin (filacterias), mezuzot, la festividad de Hanukkah y las leyes de conversión al judaísmo. Estos fueron discutidos más tarde en los tratados menores.

Hakdamah Le'mafteach Hatalmud de Nissim ben Jacob argumentó que era innecesario que Judá el Príncipe hablara de ellas ya que muchas de estas leyes eran muy conocidas. Margolies sugiere que como la Mishná fue redactada después de la revuelta de Bar Kokhba, Judá no pudo haber incluido una discusión sobre Hanukkah, que conmemora la revuelta judía contra el Imperio seléucida (los romanos no habrían tolerado este nacionalismo manifiesto). De manera similar, en ese momento había varios decretos destinados a suprimir los signos externos de identidad nacional, incluidos decretos contra el uso de tefilín y tzitzit; como la conversión al judaísmo estaba en contra de la ley romana, Judá no habría discutido esto.

David Zvi Hoffmann sugiere que existían textos antiguos análogos al Shulján Aruj actual que discutían las leyes básicas de la vida cotidiana y, por lo tanto, no era necesario centrarse en estas leyes en la Mishná.

Mishná, Guemará y Talmud

Los comentarios rabínicos sobre la Mishná de los siguientes cuatro siglos, realizados en la Tierra de Israel y en Babilonia, también fueron eventualmente redactados y compilados. En sí mismos se les conoce como Guemará. Los libros que exponen la Mishná en su estructura original, junto con la Gemara asociada, se conocen como Talmuds. Se compilaron dos Talmuds, el Talmud de Babilonia (al que normalmente se refiere el término "Talmud") y el Talmud de Jerusalén. A diferencia de la Mishná hebrea, la Guemará está escrita principalmente en arameo.

Contenido y propósito

La Mishná enseña las tradiciones orales con el ejemplo, presentando casos reales que se llevan a juicio, generalmente junto con (i) el debate sobre el asunto y (ii) el juicio que dio un rabino notable basado en la halajá, las mitzvot y el espíritu. de la enseñanza ("Torá") que guió su decisión.

De esta manera, la Mishná trae a la realidad cotidiana la práctica de las mitzvot tal como se presentan en la Torá y pretende cubrir todos los aspectos de la vida humana, servir como ejemplo para juicios futuros y, lo que es más importante, demostrar el ejercicio pragmático de la Biblia. leyes, que era muy necesario desde la época en que se destruyó el Segundo Templo (70 EC). La Mishná no es, pues, el desarrollo de nuevas leyes, sino más bien la recopilación de tradiciones existentes.

El término "Mishná" está relacionado con el verbo "shaná", enseñar o repetir, y con los adjetivos " sheni " y " mishná ", que significan "segundo". Por lo tanto, recibe su nombre por ser la única autoridad escrita (códice) secundaria (solo) al Tanakh como base para dictar sentencia, una fuente y una herramienta para crear leyes, y el primero de muchos libros para complementar el Tanakh en ciertos aspectos.

Ley oral

Antes de la publicación de la Mishná, la erudición y el juicio judíos eran predominantemente orales, ya que, según el Talmud, no estaba permitido escribirlos. La ley oral más antigua registrada puede haber sido de la forma midráshica, en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre la Torá. Los rabinos expusieron y debatieron el Tanakh, la Biblia hebrea, sin el beneficio de obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas (מגילות סתרים), por ejemplo, de decisiones judiciales. Las tradiciones orales estaban lejos de ser monolíticas y variaban entre varias escuelas, las más famosas de las cuales eran la Casa de Shammai y la Casa de Hillel.

Después de la Primera Guerra Judío-Romana en el año 70 d.C., con el fin del centro judío del Segundo Templo en Jerusalén, las normas sociales y legales judías estaban en crisis. Los rabinos se encontraron ante la nueva realidad de un judaísmo sin Templo (para servir como centro de enseñanza y estudio) y una Judea sin autonomía. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. Se sintió la posibilidad de que se olvidaran los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (530 a. C. - 70 d. C.), por lo que se encontró la justificación para transcribir estas leyes orales.

Con el tiempo, surgieron diferentes tradiciones de la Ley Oral, lo que planteó problemas de interpretación. Según el Mevo Hatalmud, muchos fallos se dieron en un contexto específico pero se sacaron de él, o se revisó un fallo, pero el segundo fallo no se hizo popular. Para corregir esto, Judah the Prince retomó la redacción de la Mishnah. Si un punto no era conflictivo, conservaba su lenguaje; donde hubo conflicto, reordenó las opiniones y falló, y aclaró donde no se dio contexto. La idea no era usar su discreción, sino más bien examinar la tradición lo más atrás posible y solo complementarla según fuera necesario.

La Mishná y la Biblia hebrea

Según el judaísmo rabínico, la Torá oral (en hebreo: תורה שבעל-פה) se le entregó a Moisés con la Torá en el monte Sinaí o en el monte Horeb como exposición de este último. Las tradiciones acumuladas de la Ley Oral, expuestas por los eruditos en cada generación desde Moisés en adelante, se consideran como la base necesaria para la interpretación y, a menudo, para la lectura de la Ley Escrita. Los judíos a veces se refieren a esto como la Masora (hebreo: מסורה), traducido aproximadamente como tradición, aunque esa palabra se usa a menudo en un sentido más estricto para referirse a las tradiciones relacionadas con la edición y lectura del texto bíblico (ver Texto Masorético). La ley y la costumbre judías resultantes se denominan halajá.

Si bien la mayoría de las discusiones en la Mishná se refieren a la forma correcta de llevar a cabo las leyes registradas en la Torá, por lo general presenta sus conclusiones sin vincularlas explícitamente a ningún pasaje de las Escrituras, aunque sí aparecen citas de las Escrituras. Por esta razón, está ordenado por temas y no en forma de comentario bíblico. (En muy pocos casos, no hay ninguna fuente bíblica y la ley se describe como Halakha leMoshe miSinai, "ley a Moisés desde el Sinaí"). El Midrash halakha, por el contrario, aunque presenta leyes similares, lo hace en la forma de un comentario bíblico y vincula explícitamente sus conclusiones con los detalles del texto bíblico. Estos Midrashim a menudo son anteriores a la Mishná.

La Mishná también cita la Torá como principios que no están asociados con la ley, sino solo como consejos prácticos, incluso a veces con humor o como guía para comprender los debates históricos.

Rechazo

Algunos judíos no aceptan en absoluto la codificación de la ley oral. El judaísmo caraíta, por ejemplo, reconoce solo el Tanakh como autoritativo en Halakha.(ley religiosa judía) y teología. Rechaza la codificación de la Torá oral en la Mishná y el Talmud y las obras posteriores de la corriente principal del judaísmo rabínico que sostienen que el Talmud es una interpretación autorizada de la Torá. Los caraítas sostienen que todos los mandamientos divinos entregados a Moisés por Dios fueron registrados en la Torá escrita sin Ley Oral adicional o explicación. Como resultado, los judíos caraítas no aceptan como vinculantes las colecciones escritas de la tradición oral en el Midrash o el Talmud. Los caraítas comprendían una parte significativa de la población judía mundial en los siglos X y XI d. C., y siguen existiendo, aunque actualmente se cuentan por miles.

Paternidad literaria

Los rabinos que contribuyeron a la Mishná son conocidos como Tannaim, de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se reunió la Mishná abarcó alrededor de 130 años, o cinco generaciones, en los siglos primero y segundo EC. A Judah ha-Nasi se le atribuye la redacción final y la publicación de la Mishná, aunque ha habido algunas adiciones desde su época: los pasajes que lo citan a él o a su nieto, Judá II, y el final del tratado Sotah, que se refiere a la período posterior a la muerte de Judá. Además de redactar la Mishná, Judá y su corte también dictaminaron qué opiniones debían seguirse, aunque las sentencias no siempre aparecen en el texto.

La mayor parte de la Mishná está relatada sin atribución (stam). Esto generalmente indica que muchos sabios enseñaron eso, o que Judá el Príncipe gobernó así. La decisión halájica generalmente sigue ese punto de vista. A veces, sin embargo, parece ser la opinión de un solo sabio, y el punto de vista de los sabios colectivamente (hebreo: חכמים, hachamim) se da por separado.

Mientras Judá el Príncipe revisaba los tratados, se estableció la Mishná, pero a lo largo de su vida, algunas partes se actualizaron a medida que salía a la luz nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retractarse de algo ya publicado y, por lo tanto, se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas diferentes versiones como Mishnah Rishonah ("Primera Mishnah") y Mishnah Acharonah ("Última Mishnah"). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishnah Rishonah en realidad se refiere a textos de sabios anteriores en los que Rebbi basó su Mishnah.

El Talmud registra una tradición de que las declaraciones no atribuidas de la ley representan las opiniones del rabino Meir (Sanedrín 86a), lo que respalda la teoría (registrada por Sherira Gaon en su famoso Iggeret) de que él fue el autor de una colección anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que realmente dicen "esta es la opinión del rabino Meir" representan casos en los que el autor intentó presentar la opinión del rabino Meir como una "opinión minoritaria" que no representa la ley aceptada.

También hay referencias a la "Mishná de Rabí Akiva", lo que sugiere una colección aún anterior; por otro lado, estas referencias pueden significar simplemente sus enseñanzas en general. Otra posibilidad es que el rabino Akiva y el rabino Meir establecieran las divisiones y el orden de los temas en la Mishná, convirtiéndolos en los autores de un plan de estudios escolar en lugar de un libro.

Las autoridades están divididas sobre si el rabino Judah the Prince registró la Mishná por escrito o si la estableció como un texto oral para memorizar. El relato temprano más importante de su composición, Iggeret Rav Sherira Gaon (Epístola del rabino Sherira Gaon) es ambiguo en el punto, aunque la recensión española se inclina por la teoría de que la Mishná fue escrita. Sin embargo, el Talmud registra que, en cada sesión de estudio, había una persona llamada tanna designada para recitar el pasaje de la Mishná en discusión. Esto puede indicar que, incluso si la Mishná se redujera a la escritura, no estaba disponible para distribución general.

Estudios de la mishná

Variantes textuales

Muy aproximadamente, hay dos tradiciones del texto de la Mishná. Uno se encuentra en manuscritos y ediciones impresas de la Mishná por sí solo, o como parte del Talmud de Jerusalén. El otro se encuentra en manuscritos y ediciones del Talmud de Babilonia; aunque a veces hay una diferencia entre el texto de un párrafo completo impreso al comienzo de una discusión (que puede editarse para ajustarse al texto de las ediciones exclusivas de la Mishná) y las citas línea por línea en el curso de la discusión. discusión.

Robert Brody, en su Mishna and Tosefta Studies (Jerusalén 2014), advierte contra la simplificación excesiva de la imagen asumiendo que la tradición de solo la Mishná es siempre la más auténtica, o que representa una tradición "palestina" frente a una "babilónica".. Los manuscritos del Cairo Geniza, o las citas en otras obras, pueden respaldar cualquier tipo de lectura u otras lecturas en conjunto.

Manuscritos

mss completo. en negrita

La Literatura del Pueblo Judío en el Período del Segundo Templo y el Talmud, Volumen 3 La Literatura de los Sabios: Primera Parte: Torá Oral, Halajá, Mishná, Tosefta, Talmud, Tratados Externos. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum, Ed. Shmuel Safrai, Brill, 1987, ISBN 9004275134

Ediciones impresas

La primera edición impresa de la Mishná se publicó en Nápoles. Ha habido muchas ediciones posteriores, incluida la edición de Vilna de finales del siglo XIX, que es la base de las ediciones que ahora utiliza el público religioso.

Se publicaron ediciones vocalizadas en Italia, que culminaron con la edición de David ben Solomon Altaras, publ. Venecia 1737. La edición de Altaras se volvió a publicar en Mantua en 1777, en Pisa en 1797 y 1810 y en Livorno en muchas ediciones desde 1823 hasta 1936: se publicaron reimpresiones de las ediciones vocalizadas de Livorno en Israel en 1913, 1962, 1968 y 1976. Estos Las ediciones muestran algunas variantes textuales al poner entre paréntesis palabras y pasajes dudosos, aunque no intentan una crítica textual detallada. Las ediciones de Livorno son la base de la tradición sefardí de recitación.

Además de estar impresa por sí sola, la Mishná está incluida en todas las ediciones de los Talmuds de Babilonia y Jerusalén. Cada párrafo se imprime por sí solo, seguido de la discusión relevante de Guemará. Sin embargo, esa discusión misma a menudo cita la Mishná línea por línea. Si bien el texto impreso en forma de párrafo generalmente se ha estandarizado para seguir la edición de Vilna, el texto citado línea por línea en la Gemara a menudo conserva variantes importantes, que a veces reflejan las lecturas de manuscritos más antiguos.

El acercamiento más cercano a una edición crítica es el de Hanoch Albeck. También hay una edición de Yosef Qafiḥ de la Mishná junto con el comentario de Maimónides, que compara el texto base utilizado por Maimónides con las ediciones de Napoli y Vilna y otras fuentes.

Tradiciones orales y pronunciación

La Mishná fue y sigue siendo estudiada tradicionalmente a través de la recitación (en voz alta). Las comunidades judías de todo el mundo conservaron melodías locales para cantar la Mishná y formas distintivas de pronunciar sus palabras.

Muchos manuscritos medievales de la Mishná están vocalizados, y algunos de ellos, especialmente algunos fragmentos encontrados en la Genizá, están parcialmente anotados con marcas de cantilación tiberiana.

Hoy, muchas comunidades tienen una melodía especial para el pasaje de la Mishná "Bammeh madliqin" en el servicio del viernes por la noche; también puede haber melodías para pasajes de la Mishná en otras partes de la liturgia, como los pasajes de las oraciones diarias relacionados con los sacrificios y el incienso y los párrafos recitados al final del servicio de Musaf en Shabat. De lo contrario, a menudo se usa una entonación habitual en el estudio de la Mishná o el Talmud, algo similar a un mawwal árabe, pero esto no se reduce a un sistema preciso como el de los libros bíblicos. (En algunas tradiciones, esta entonación es igual o similar a la utilizada para la Hagadá de Pesaj). Se han realizado grabaciones para los archivos nacionales de Israel, y Frank Alvarez-Pereyre ha publicado un estudio de la extensión de un libro sobre la tradición siria de la lectura de la Mishná en la base de estas grabaciones.

La mayoría de las ediciones vocalizadas de la Mishná de hoy reflejan la vocalización asquenazí estándar y, a menudo, contienen errores. La edición de Albeck de la Mishná fue vocalizada por Hanokh Yalon, quien hizo un uso cuidadoso y ecléctico tanto de los manuscritos medievales como de las tradiciones orales actuales de pronunciación de las comunidades judías de todo el mundo. La edición de Albeck incluye una introducción de Yalon que detalla su método ecléctico.

Dos institutos de la Universidad Hebrea de Jerusalén han recopilado importantes archivos orales que contienen extensas grabaciones de judíos cantando la Mishná utilizando una variedad de melodías y muchos tipos diferentes de pronunciación. Estos institutos son el Centro de Investigación de Tradiciones Orales Judías y los Archivos Nacionales de la Voz (la Phonoteca en la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). Consulte a continuación los enlaces externos.

Comentarios

• Los dos comentarios principales sobre la Mishná son el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalén. Ninguno de los trabajos cubre toda la Mishná, pero cada trabajo ocupa aproximadamente del 50 al 70% del texto. La razón por la que el Talmud generalmente no se ve como un comentario sobre la Mishná es porque también tiene muchos otros objetivos y puede involucrarse en largas discusiones tangenciales. Sin embargo, el propósito principal del Talmud es un comentario sobre la Mishná.
• En 1168, Maimónides (Rambam) publicó Kitab as-Siraj (El libro de la linterna, árabe: كتاب السراج) un comentario completo sobre la Mishná. Fue escrito en árabe usando letras hebreas (lo que se denomina judeoárabe) y fue uno de los primeros comentarios de este tipo. En él, Rambam condensó los debates talmúdicos asociados y ofreció sus conclusiones en una serie de temas indecisos. De particular importancia son las diversas secciones introductorias, así como la introducción a la obra en sí, que se citan ampliamente en otras obras sobre la Mishná y sobre la ley oral en general. Quizás el más famoso sea su introducción al décimo capítulo del tratado Sanedrín, donde enumera las trece creencias fundamentales del judaísmo.
• El rabino Samson de Sens (Francia) fue, además de Maimónides, uno de los pocos rabinos de la era medieval temprana que compuso un comentario de la Mishná sobre algunos tratados. Está impreso en muchas ediciones de la Mishná. Está entretejido con su comentario sobre partes importantes de la Tosefta.
• Comentario de Asher ben Jehiel (Rosh) sobre algunos tratados
• Comentario de Menajem Meiri sobre la mayor parte de la Mishná
• El rabino Abdías ben Abraham de Bertinoro (siglo XV) escribió uno de los comentarios más populares de la Mishná. Se basa en el trabajo de Maimónides, pero también ofrece material talmúdico (en efecto, un resumen de la discusión talmúdica) siguiendo en gran medida el comentario de Rashi. Además de su papel como comentario sobre la Mishná, los estudiantes del Talmud suelen utilizar esta obra como texto de revisión y, a menudo, se la conoce como "la Bartenura " o "la Ra'V ".
• Yomtov Lipman Heller escribió un comentario llamado Tosafot Yom Tov. En la introducción, Heller dice que su objetivo es hacer adiciones (tosafoth) al comentario de Bertinoro. Las glosas son a veces bastante detalladas y analíticas. Es por eso que a veces se compara con los Tosafot: discusiones sobre la gemara babilónica por parte de eruditos franceses y alemanes de los siglos XII y XIII. En muchas ediciones compactas de la Mishná, aparece una versión condensada de su comentario, titulado Ikar Tosafot Yom Tov.
• Un comentario de la Mishná del siglo XI EC, compuesto por el rabino Nathan ben Abraham, presidente de la Academia en Eretz Israel. Este comentario relativamente inaudito se imprimió por primera vez en Israel en 1955.
• Un comentario italiano de la Mishná del siglo XII, realizado por el rabino Isaac ben Melchizedek (se sabe que solo sobrevivió Seder Zera'im)
• Otros Acharonim que han escrito comentarios de Mishnah:
  • El Melechet Shlomo (Solomon Adeni; principios del siglo XVII)
  • Kav veNaki de R. Elisha Ben Avraham, un breve comentario sobre toda la Mishná (Amsterdam 1697), reimpreso 20 veces desde su publicación
  • Hon Ashir de Immanuel Hai Ricchi (Ámsterdam 1731)
  • El Vilna Gaon (Shenot Eliyahu en partes de la Mishná y glosas Eliyaho Rabba, Chidushei HaGra, Meoros HaGra)
  • Rabino Akiva Eiger (glosas, en lugar de un comentario)
  • La Mishná Rishoná en Zeraim y la Mishná Ajaroná en Tehorot (Rav Efrayim Yitzchok de Premishla)
  • El Sidrei Tehorot sobre Kelim y Ohalot (el comentario sobre el resto de Tehorot y sobre Eduyot se ha perdido) por Gershon Henoch Leiner, el Radziner Rebe
  • El Gulot Iliyot (Rav Dov Ber Lifshitz) en Mikvaot
  • El Ahavat Eitan por Rav Avrohom Abba Krenitz (el bisabuelo de Rav Malkiel Kotler)
  • El Jazon Ish en Zeraim y Tohorot
• Un comentario destacado del siglo XIX es Tiferet Yisrael del rabino Israel Lipschitz. Se subdivide en dos partes, una más general y otra más analítica, tituladas Yachin y Boaz respectivamente (después de dos grandes columnas en el Templo de Jerusalén). Aunque el rabino Lipschutz se ha enfrentado a cierta controversia en ciertos círculos jasídicos, fue muy respetado por sabios como el rabino Akiva Eiger, a quien cita con frecuencia, y es ampliamente aceptado en el mundo de la yeshivá. El Tiferet Yaakov es una glosa importante sobre el Tiferet Yisrael.
• El comentario de Symcha Petrushka fue escrito en yiddish en 1945 (publicado en Montreal). Se supone que su vocalización es de alta calidad.
• El comentario del rabino Pinhas Kehati, escrito en hebreo moderno israelí y basado en obras clásicas y contemporáneas, se hizo popular a fines del siglo XX. El comentario está diseñado para que la Mishná sea accesible a un amplio número de lectores. Cada tratado se introduce con una descripción general de su contenido, incluido el material de antecedentes históricos y legales, y cada Mishná está precedida por una introducción temática. La versión actual de esta edición está impresa con el comentario de Bartenura y el de Kehati.
• Las ediciones enciclopédicas publicadas por Mishnat Rav Aharon (Beis Medrosho Govoah, Lakewood) sobre Peah, Sheviit, Jalá y Yadayim.
• La edición mencionada anteriormente editada por Hanokh Albeck y vocalizada por Hanokh Yellin (1952-1959) incluye el extenso comentario del primero sobre cada Mishná, así como introducciones a cada tratado (Masekhet) y orden (Seder). Este comentario tiende a centrarse en el significado de las mishnayot mismas, sin depender tanto de la interpretación de la Guemará y, por lo tanto, se considera una herramienta valiosa para el estudio de la Mishná como obra independiente.
• El rabino Yehuda Leib Ginsburg escribió un comentario sobre cuestiones éticas, Musar HaMishnah. El comentario aparece para todo el texto excepto para Tohorot y Kodashim.
• Shmuel Safrai, Chana Safrai y Ze'ev Safrai han completado la mitad de un comentario sociohistórico de 45 volúmenes "Mishnat Eretz Yisrael".
• Mishnah Sdura, un formato especialmente diseñado para facilitar el recital y la memorización, producido por el rabino E. Dordek en 1992. El diseño es tal que un capítulo completo y su estructura son fácilmente visibles, y cada Mishnah, a su vez, se muestra en su componente. partes usando saltos de línea (haga clic en la imagen de arriba para ver); incluye tablas que resumen cada tratado y el comentario de Kav veNaki.

Como fuente histórica

Tanto la Mishná como el Talmud contienen pocos estudios biográficos serios de las personas discutidas allí, y el mismo tratado combinará los puntos de vista de muchas personas diferentes. Sin embargo, las biografías esquemáticas de los sabios de la Mishná a menudo se pueden construir con detalles históricos de fuentes talmúdicas y midráshicas.

Según la Encyclopaedia Judaica (segunda edición), se acepta que Judah the Prince agregó, eliminó y reescribió su material de origen durante el proceso de redacción de la Mishná. Los autores modernos que han proporcionado ejemplos de estos cambios incluyen a JN Epstein y S. Friedman.

Después de la redacción de Judá el Príncipe, quedaron en circulación varias versiones diferentes de la Mishná. La Mishná utilizada en la comunidad rabínica babilónica difiere notablemente de la utilizada en la palestina. De hecho, dentro de estas mismas comunidades rabínicas hay indicios de diferentes versiones que se utilizan para el estudio. Estas diferencias se muestran en citas divergentes de pasajes individuales de la Mishná en el Talmud Yerushalmi y el Talmud Bavli, y en variaciones de manuscritos medievales y primeras ediciones de la Mishná. Los ejemplos más conocidos de estas diferencias se encuentran en la Introducción al texto de la Mishná de JNEpstein (1948).

Epstein también concluyó que el período de Amoraim fue uno de cambios deliberados adicionales en el texto de la Mishná, que él ve como intentos de devolver el texto a lo que se consideraba su forma original. Estos disminuyeron con el tiempo, a medida que el texto de la Mishná se consideraba cada vez más autorizado.

Muchos eruditos históricos modernos se han centrado en el momento y la formación de la Mishná. Una pregunta vital es si se compone de fuentes que datan de la vida de su editor, y en qué medida se compone de fuentes anteriores o posteriores. ¿Se distinguen las disputas de la Mishná en líneas teológicas o comunales, y de qué manera se derivan diferentes secciones de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Se pueden identificar estas fuentes tempranas y, de ser así, cómo? En respuesta a estas preguntas, los estudiosos modernos han adoptado varios enfoques diferentes.

• Algunos eruditos sostienen que ha habido una remodelación editorial extensa de las historias y declaraciones dentro de la Mishná (y más tarde, en el Talmud). Al carecer de textos de confirmación externos, sostienen que no podemos confirmar el origen o la fecha de la mayoría de las declaraciones y leyes, y que poco podemos decir con certeza sobre su autoría. Desde este punto de vista, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Véanse, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs, Baruch M. Bokser, Shaye JD Cohen, Steven D. Fraade.
• Algunos eruditos sostienen que la Mishná y el Talmud han sido ampliamente moldeados por la redacción editorial posterior, pero que contienen fuentes que podemos identificar y describir con cierto nivel de confiabilidad. Desde este punto de vista, las fuentes se pueden identificar hasta cierto punto porque cada era de la historia y cada región geográfica distinta tiene su propia característica única, que se puede rastrear y analizar. Por lo tanto, las preguntas anteriores pueden ser analizadas. Véanse, por ejemplo, los trabajos de Goodblatt, Lee Levine, David C. Kraemer y Robert Goldenberg.
• Algunos eruditos sostienen que muchas o la mayoría de las declaraciones y eventos descritos en la Mishná y el Talmud generalmente ocurrieron más o menos como se describen, y que pueden usarse como fuentes serias de estudio histórico. Desde este punto de vista, los historiadores hacen todo lo posible para desentrañar adiciones editoriales posteriores (una tarea muy difícil en sí misma) y ver con escepticismo los relatos de milagros, dejando atrás un texto histórico confiable. Ver, por ejemplo, los trabajos de Saul Lieberman, David Weiss Halivni, Avraham Goldberg y Dov Zlotnick.

Referencias culturales

Una obra literaria notable sobre la composición de la Mishná es la novela As a Driven Leaf de Milton Steinberg.