Rudra

Rudra (sánscrito: रुद्र) es una deidad Rigvédica asociada con el viento o la tormenta, la medicina Vayu y la caza. Una traducción del nombre es 'el rugidor'. En el Rigveda, Rudra es elogiado como el "más poderoso de los poderosos". Rudra significa "quien erradica los problemas de raíz". Dependiendo de la situación periódica, Rudra puede significar 'el rugidor/aullador más severo' (podría ser un huracán o una tempestad) o 'el más aterrador'. Este nombre aparece en Shiva Sahasranama, y ​​RK Sharma señala que a menudo se usa como nombre de Shiva en idiomas posteriores. El Sri RudramEl himno del Yajurveda está dedicado a Rudra y es importante en la secta del Shaivismo. En Prathama Anuvaka de Namakam (Taittiriya Samhita 4.5), Sri Rudram, el 'más poderoso de los poderosos' Rudra, es reverenciado como Sadasiva (que significa 'poderoso Shiva') y Mahadeva. Sadashiva es el Ser Supremo, Lord Paramashiva en la secta Mantra marga Siddhanta del Shaivismo. Además, el nombre Shiva se usa muchas veces en el mismo Anuvaka para invocar a Rudra.

Etimología

La etimología del teónimo Rudra es algo incierta. Por lo general, se deriva de la raíz protoindoeuropea (PIE) rud- (relacionada con el inglés rude), que significa 'llorar, aullar'. El nombre Rudra, por lo tanto, puede traducirse como 'el rugidor'. Una etimología alternativa sugerida por el profesor Pischel interpreta a Rudra como el 'rojo', el 'brillante', posiblemente derivado de una raíz perdida rud-, 'rojo' o 'rojizo', o alternativamente, según Grassman, 'brillante'.

Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetival raudra, que significa 'salvaje', es decir, de naturaleza ruda (indómita), y traduce el nombre Rudra como 'el salvaje' o 'el dios feroz'. RK Śarmā sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como 'el terrible' en su glosario del Shiva Sahasranama. Mallory y Adams también mencionan una comparación con la antigua deidad rusa Rŭglŭ para reconstruir un dios salvaje protoindoeuropeo llamado *Rudlos, aunque recuerdan que la cuestión de la etimología sigue siendo problemática: de PIE *reud- ('rasgar, rasgar aparte'; cf. Latín rullus, 'rústico'),

El comentarista Sāyaṇa sugiere seis posibles derivaciones para rudra. Sin embargo, otra referencia afirma que Sayana sugirió diez derivaciones. El adjetivo shivam en el sentido de 'propicio' o 'amable' se aplica al nombre Rudra en RV 10.92.9.

Rudra se llama 'el arquero' (sánscrito: Śarva) y la flecha es un atributo esencial de Rudra. Este nombre aparece en el Shiva Sahasranama, y ​​RK Śarmā señala que a menudo se usa como nombre de Shiva en idiomas posteriores. La palabra se deriva de la raíz sánscrita śarv, que significa 'herir' o 'matar', y Śarmā usa ese sentido general en su traducción interpretativa del nombre Śarva como 'Aquel que puede matar a las fuerzas de la oscuridad'. Los nombres Dhanvin ('arquero') y Bāṇahasta ('arquero', literalmente 'Armado con un puñado de flechas') también se refieren al tiro con arco.

En otros contextos, la palabra rudra puede significar simplemente 'el número once'. La palabra rudraksha (sánscrito: rudrākṣa = rudra y akṣa 'ojo'), u 'ojo de Rudra', se usa como nombre tanto para la baya del árbol Rudraksha como para un collar de cuentas de oración hecho de esas semillas..

Rudra es uno de los nombres de Vishnu en Vishnu Sahasranama. Adi Shankara en su comentario a Vishnu Sahasranama definió el nombre Rudra como 'Aquel que hace llorar a todos los seres en el momento de la disolución cósmica'. El autor DA Desai en su glosario para el Vishnu Sahasranama dice: El Señor Vishnu en la forma de Rudra es quien hace la destrucción total en el momento de la gran disolución. Este es solo el contexto conocido donde Vishnu es reverenciado como Rudra.

Himnos rigvédicos

Las primeras menciones conocidas de la deidad védica Rudra se encuentran en el Rigveda, donde se le dedican tres himnos completos. Hay alrededor de setenta y cinco referencias a Rudra en el Rigveda en general.

Forma del Señor Rudra

En el Rigveda encontramos versos que hablan de la forma de Rudra. Algunos de ellos son:

त्र्यम्बकं यजामहे tryambakaṃ yajāmahe (RV 7.59.12) -> Adoramos al de tres ojos.

कपर्दिने kapardine (RV 1.114.1) -> Quien tiene pelos enmarañados

हिरण्यम् इव रोचते hiraṇyam iva rocate (RV 1.43.5) -> Quien brilla como el oro

शुक्र इव सूर्यो śukra iva sūryo (RV 1.43.5) -> Quien brilla como el sol

स्थीरेभिरंगै sthīrebhiraṃgai (RV 2.33.9) -> Quien tiene miembros firmes

पुरुरुप pururupa (RV 2.33.9) -> Quien tiene multiformas

यजतं विश्वरुपम् yajataṃ viśvarupam (RV 2.33.10) -> Quién es Vishwarupa (universo como forma)

येभिः शिवः yebhiḥ śivaḥ (RV 10.92.9) -> Quién es Shiva (auspicioso)

Epítetos de fiereza y miedo.

En el Rigveda, el papel de Rudra como un dios aterrador es evidente en las referencias a él como ghora ('extremadamente aterrador'), o simplemente como asau devam ('ese dios'). Es 'feroz como una terrible bestia salvaje' (RV 2.33.11). Chakravarti resume la percepción de Rudra diciendo: "Por lo tanto, se considera a Rudra con una especie de miedo aterrador, como una deidad cuya ira debe despreciarse y cuyo favor debe ganarse".

RV 1.114 es una apelación a la misericordia de Rudra, donde se le llama "poderoso Rudra, el dios del cabello trenzado".

En RV 7.46, se describe a Rudra armado con un arco y flechas de vuelo rápido, aunque se sabe que existen muchas otras armas. Según lo citado por RG Bhandarkar, el himno declara que Rudra descarga 'ejes brillantes que recorren el cielo y la tierra' (RV 7.46.3), lo que puede ser una referencia a un relámpago.

Se creía que Rudra curaba enfermedades, y cuando las personas se recuperaban o estaban libres de ellas, eso también se atribuía a la agencia de Rudra. Se le pide que no aflija a los niños con enfermedades (RV 7.46.2) y que mantenga libres de enfermedades a los pueblos (RV 1.114.1). Se dice que tiene remedios curativos (RV 1.43.4), como el mejor médico de los médicos (RV 2.33.4), y como poseedor de mil medicinas (RV 7.46.3). Entonces se le describe con un nombre alternativo, Vaidyanatha (Señor de los Remedios).

Epítetos de la regla suprema

Un verso del Rig Veda (RV 2.33.9) llama a Rudra 'El Señor o Soberano del Universo' (īśānādasya bhuvanasya):

sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥīśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam (RV 2.33.9)

Con miembros firmes, multiformes, el fuerte, el rojizo se adorna con adornos dorados brillantes:La fuerza de Dios nunca se aparta de Rudra, el que es Soberano de este mundo, el poderoso.

Un verso de Śrī Rudram (= Yajurveda 16.18) habla de Rudra como Señor del Universo:

जगताम् पतये नमः ।

jagatăm pataye namah ।

Homenaje al Señor del Universo.

Otro verso (Yajurveda 16.46) ubica a Rudra en el corazón de los dioses, mostrando que él es el Ser interior de todos, incluso de los dioses:

देवानां हृदयभ्यो नमो ।

devănăm hridayebhyo namo

Saludos a quien está en el corazón de los dioses.

En un verso popularmente conocido como Mahamrityunjaya Mantra, tanto el Rig Veda (7.59.12) como el Yajur Veda (3.60) recomiendan adorar a Rudra para alcanzar moksha (liberación):

त्र्यम्बकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनम् उर्वारूकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मा अमृतात।

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanamurvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya mā'mṛtāt

Adoramos a Triambaka, dulce aumentador de prosperidad. Como de su tallo un pepino, que yo sea liberado de las ataduras de la muerte, no privado de la inmortalidad.

En el Taittiriya Aranyaka del Yajur Veda (10.24.1), se identifica a Rudra como el existente universal ("todo esto") y, por tanto, como el Purusha (Persona Suprema o Ser interior) de los Vedas:

॥ ___1॥

Todo esto es verdaderamente Rudra. A Rudra, que es tal, ofrecemos nuestro saludo. Saludamos una y otra vez a ese Ser, Rudra, que es el único Purusha y el Alma de las criaturas. El universo material, los seres creados y todo lo que allí se ha creado múltiple y profusamente, en el pasado y en el presente, en la forma del mundo, todo eso es en verdad este Rudra. Saludos a Rudra que es tal.

El Taittiriya Aranyaka de Yajur Veda 1.10.1 identifica a Rudra y Brihaspati como Hijos y compañeros de Bhumi (Tierra) y el Cielo:

Relación con otras deidades

Rudra se usa como nombre de Shiva y colectivamente ('los Rudras') como el nombre de los Maruts. Los maruts son 'dioses de la tormenta' asociados con la atmósfera. Son un grupo de dioses cuyo número varía de dos a sesenta, a veces también expresado como once, treinta y tres o ciento ochenta en número (es decir, tres veces sesenta. Ver RV 8.96.8.).

A los Rudras a veces se les llama 'los hijos de Rudra', mientras que a Rudra se le llama 'Padre de los Maruts' (RV 2.33.1).

Rudra se menciona junto con una letanía de otras deidades en RV 7.40.5. Aquí está la referencia a Rudra, cuyo nombre aparece como uno de los muchos dioses a los que se invoca:

Este Varuṇa, el líder del rito, y la real Mitra y Aryaman, defienden mis actos, y el divino Aditi sin oposición, invocado con fervor: que nos lleven a salvo más allá del mal. Yo propicio con oblaciones las ramificaciones (vayāḥ) de ese divino Viṣṇu alcanzable, el derramador de beneficios. Rudra, concédenos la magnificencia de su naturaleza. Los Aśvins han bajado a nuestra morada llenos de comida (de sacrificio).

La interpretación de un escoliasta de la palabra sánscrita vayāḥ, que significa 'ramificaciones' o 'ramas', es que todas las demás deidades son, por así decirlo, ramas de Vishnu, pero Ralph TH Griffith cita a Ludwig diciendo: 'Este [...] no da una interpretación satisfactoria' y cita otros puntos de vista que sugieren que el texto está corrupto en ese punto.

Himnos posrigvédicos

En las diversas recensiones del Yajurveda se incluye una letanía de estrofas que alaban a Rudra: Maitrāyaṇī-Saṃhitā 2.9.2, Kāṭhaka-Saṃhitā 17.11, Taittirīya-Saṃhitā 4.5.1 y Vājasaneyi-Saṃhitā 16.1–14. Posteriormente, esta letanía se denomina de diversas formas como Śatarudriyam y Namakam (porque muchos de los versos comienzan con la palabra namaḥ, que significa 'homenaje'), o simplemente Rudram. Esta letanía se recitaba durante el ritual Agnicayana ('el pilotaje de Agni'), y más tarde se convirtió en un elemento estándar en la liturgia de Rudra.

Una selección de estas estrofas, aumentada con otras, se incluye en el Paippalāda-Saṃhitā del Atharvaveda (PS 14.3–4). Esta selección, con más adiciones de PS al final, circuló más ampliamente como Nīlarudram (o Nīlarudra Upaniṣad).

El dios hindú Shiva comparte varias características con Rudra. El teónimo Shiva se originó como un epíteto de Rudra y el adjetivo shiva ('amable') se usa eufemísticamente de Rudra, quien también lleva el epíteto Aghora, Abhayankar ('extremadamente tranquilo [ sic ] no aterrador'). El uso del epíteto shiva llegó a exceder el teónimo original en el período posvédico (en las epopeyas sánscritas), y el nombre Rudra se ha tomado como sinónimo del dios Shiva, donde los dos nombres se usan indistintamente.

Sri rudram

El presidente de la Misión Ramakrishna, en Chennai, al comentar el prólogo de la traducción de Sri Rudram y Purushasuktam de Swami Amritananda, afirma: 'Rudra a quien se dirigen estas oraciones no es una deidad sectaria, sino el Ser Supremo que es omnipresente y manifiesta Él mismo en miríadas de formas por el bien de los diversos aspirantes espirituales'. Shri Rudram ocurre en el cuarto Kanda del Taittiriya Samhita en el Yajurveda. Es un himno védico preeminente a Shiva como el Dios de la disolución y se canta diariamente en los templos de Shiva en toda la India.

La oración representa los diversos aspectos del Todopoderoso. El himno Shri Rudram es único porque muestra la presencia de la divinidad en todo el universo. No podemos limitar las cualidades de lo divino a aquellas que nos son favorables. El Señor es a la vez jardín y cementerio, el matador y el más benévolo. El Todopoderoso es imparcial y ubicuo.

En el himno, se describe a Rudra como el terrorista más temido (aterrador). Shri Rudram describe a Rudra, la deidad védica, como la personificación del "terror". El nombre Rudra proviene de ru, que significa 'rugido o aullido' (las palabras temido o temible solo podrían usarse como adjetivos para Rudra y no como Rudra porque Rudra es la personificación del terror) y dra, que es un superlativo que significa 'el más '. Entonces Rudra, dependiendo de la situación poética, puede significar 'el rugidor/aullador más severo' o un huracán o tempestad o 'el más aterrador'.

Rudra y Shiva

Shiva, como se conoce hoy en día, comparte muchas características con Rudra, y Shiva y Rudra se consideran la misma personalidad en las escrituras hindúes. Los dos nombres se usan como sinónimos. Rudra, el dios de la tormenta rugiente, generalmente se representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva.

El texto más antiguo que se conserva del hinduismo es el Rig Veda, que data de entre 1700 y 1100 a. C. según la evidencia lingüística y filológica. Un dios llamado Rudra se menciona en el Rig Veda. El nombre Rudra todavía se usa como nombre para Shiva. En RV 2.33, se le describe como el 'Padre de los Rudras', un grupo de dioses de la tormenta.

El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel (rudra), y otra amable y tranquila (shiva). Los textos védicos no mencionan un toro o cualquier otro animal como vehículo (vahana) de Rudra o de cualquier otra deidad. Por otra parte, textos posvédicos como el Mahabharata y los Puranas mencionan al toro Nandi y al cebú como los vehículos de Rudra y de Shiva, vinculándolos así inequívocamente como lo mismo.

En el budismo

En el budismo tibetano, según el Padma Thang Yig, Rudra es un demonio, anteriormente un monje humano de origen noble llamado Koukuntri y luego Tharpa Nakpo, que malinterpreta el dharma y se dedica a una vida de vicio y es condenado a Naraka. Después de 20.000 vidas impuras, finalmente renace como un demonio en Sri Lanka por una prostituta que se acuesta con tres tipos de criaturas sobrenaturales, dándole tres cabezas. Su nacimiento trae consigo la peste y el hambre, por lo que es desterrado a un osario, pero sobrevive devorando el cadáver de su madre y regresa para conquistar el mundo. Al convertirse en el amante de la reina rakshasha Krodhishvari, lucha contra los dioses, quienes están aterrorizados por su extraordinario poder y piden ayuda a los budas y bodhisattvas.

El Buda Vajrasattva, quien en una vida anterior fue el maestro de Tharpa Nakpo, Thupka Zhonu, recibe la misión de destruir a Rudra, para lo cual lo acompaña Vajrapani, él mismo un renacido Pramadeva o Denphak, sirviente y condiscípulo de Nakpo. Ambos asumen las formas iracundas de Hayagriva y Vajravarahi, quienes desafían a Rudra con nueve danzas y luchan contra él. Hayagriva se vuelve diminuto y entra en el ano de Rudra, luego de lo cual se vuelve gigantesco y destruye su cuerpo de adentro hacia afuera, sometiendo al demonio y convirtiéndolo en un dharma.

En otra versión, Hayagriva se hace pasar por Rudra y se acuesta con Krodishvari, y renace como el niño resultante, Vajrarakshasha. Se hace cargo del reino de Rudra y lo derrota hundiendo un khaṭvāṅga de tres puntas en su pecho. Luego devora a Rudra, lo purifica en su estómago y lo excreta como protector del dharma, quien le entrega su ejército de demonios como asistentes. Otras versiones reemplazan a Hayagriva con Ucchusma, una emanación que Vajrapani extrae de su propio ano.

En el sijismo

El décimo gurú sij, Guru Gobind Singh, describe la encarnación de Rudra en una composición titulada 'Rudra Avtar' en su libro Dasam Granth.