Reencarnación

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Ilustración moderna
Ilustración moderna

La reencarnación, también conocida como renacimiento o transmigración, es el concepto filosófico o religioso de que la esencia no física de un ser vivo comienza una nueva vida en una forma física o cuerpo diferente después de la muerte biológica. La resurrección es un proceso similar propuesto por algunas religiones, en el que un alma vuelve a la vida en el mismo cuerpo. En la mayoría de las creencias que involucran la reencarnación, el alma es vista como inmortal y lo único que se vuelve perecedero es el cuerpo. Al morir, el alma se transmigra a un nuevo infante (o animal) para vivir nuevamente. El término transmigración significa el paso del alma de un cuerpo a otro después de la muerte.

La reencarnación ( Punarjanma ) es un principio central de las religiones indias como el budismo, la mayoría del hinduismo, el jainismo, el sijismo y la mayoría del paganismo, aunque hay grupos hindúes y paganos que no creen en la reencarnación, sino que creen en una vida después de la muerte. En varias formas, ocurre como una creencia esotérica en muchas corrientes del judaísmo en diferentes aspectos, en algunas creencias de los pueblos indígenas de las Américas y algunos indígenas australianos (aunque la mayoría cree en una vida después de la muerte o un mundo espiritual). Figuras históricas griegas, como Pitágoras, Sócrates y Platón, así como varias religiones modernas, tenían la creencia en el renacimiento/metempsicosis.

Aunque la mayoría de las denominaciones dentro del cristianismo y el Islam no creen que las personas se reencarnen, grupos particulares dentro de estas religiones se refieren a la reencarnación; estos grupos incluyen a los principales seguidores históricos y contemporáneos de los cátaros, los alauitas, los drusos y los rosacruces. Las relaciones históricas entre estas sectas y las creencias sobre la reencarnación que fueron características del neoplatonismo, el orfismo, el hermetismo, el maniqueísmo y el gnosticismo de la era romana, así como de las religiones indias, han sido objeto de investigaciones académicas recientes. En las últimas décadas, muchos europeos y norteamericanos han desarrollado un interés por la reencarnación, y muchos trabajos contemporáneos la mencionan.

Definiciones conceptuales

La palabra reencarnación deriva de un término latino que literalmente significa 'volver a la carne'. La reencarnación se refiere a la creencia de que un aspecto de cada ser humano (o de todos los seres vivos en algunas culturas) continúa existiendo después de la muerte. Este aspecto puede ser el alma, la mente, la conciencia o algo trascendente que renace en un ciclo interconectado de existencia; la creencia de la transmigración varía según la cultura, y se prevé que tenga la forma de un ser humano, un animal, una planta o un espíritu recién nacido, o como un ser en algún otro reino de existencia no humano.

Un término alternativo es transmigración , que implica la migración de una vida (cuerpo) a otra. El término ha sido utilizado por filósofos modernos como Kurt Gödel y ha entrado en el idioma inglés.

El equivalente griego de la reencarnación, metempsicosis ( μετεμψύχωσις ), deriva de meta ('cambio') y empsykhoun ('poner un alma en'), un término atribuido a Pitágoras. Otro término griego que a veces se usa como sinónimo es palingenesia , 'nacer de nuevo'.

El renacimiento es un concepto clave que se encuentra en las principales religiones indias y se analiza con varios términos. Reencarnación, o Punarjan (sánscrito: ुुनर्जन्मन् , 'renacimiento, transmigración'), se discute en los antiguos textos sánscritos del hinduismo, el budismo y el jainismo, con muchos términos alternativos como punarāvṛtti ( ुुनरावृवृ्ति ), punarājāti ( ुुनराजाति ), punarrjīvātu ( ुुनर्जजवाुु ), punarbhava ( पुनर्भव ), āgati-gati ( आगति-गति , común en el texto budista Pali), nibbattin ( निब्बत्तिन् ),upapatti ( उपपत्ति ) y uppajjana ( उप्पज्जन ).

Estas religiones creen que esta reencarnación es cíclica y un Saṃsāra interminable, a menos que uno obtenga percepciones espirituales que terminen este ciclo que conduce a la liberación. El concepto de reencarnación se considera en las religiones indias como un paso que inicia cada "ciclo de existencia mundana, errante o a la deriva sin rumbo", pero que es una oportunidad para buscar la liberación espiritual a través de una vida ética y una variedad de prácticas meditativas, yóguicas ( marga ), u otras prácticas espirituales. Consideran la liberación del ciclo de reencarnaciones como la meta espiritual última, y ​​llaman a la liberación por términos como moksha, nirvana, mukti y kaivalya .Sin embargo, las tradiciones budista, hindú y jainista han diferido, desde la antigüedad, en sus suposiciones y en sus detalles sobre qué reencarna, cómo ocurre la reencarnación y qué conduce a la liberación.

Gilgul , Gilgul neshamot o Gilgulei Ha Neshamot (en hebreo: גלגול הנשמות ) es el concepto de reencarnación en el judaísmo cabalístico, que se encuentra en gran parte de la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes. Gilgul significa 'ciclo' y neshamot es 'almas'. La reencarnación cabalística dice que los humanos reencarnan solo en humanos a menos que YHWH/Ein Sof/Dios lo elija.

Historia

Orígenes

Los orígenes de la noción de reencarnación son oscuros. La discusión del tema aparece en las tradiciones filosóficas de la India. Los presocráticos griegos discutieron la reencarnación, y también se informa que los druidas celtas enseñaron una doctrina de la reencarnación.

Primeros jainismo, budismo e hinduismo

Los conceptos del ciclo de nacimiento y muerte, Sansāra y liberación se derivan en parte de las tradiciones ascéticas que surgieron en la India a mediados del primer milenio a. Las primeras referencias textuales a la idea de la reencarnación aparecen en los Upanishads del período védico tardío (c. 1100 - c. 500 a. C.), anteriores al Buda y al Mahavira. Aunque no se ha encontrado evidencia directa de esto, las tribus del valle del Ganges o las tradiciones dravidianas del sur de la India se han propuesto como otra fuente temprana de creencias sobre la reencarnación.

La idea de la reencarnación, Sansāra , no existía en las primeras religiones védicas. Los primeros Vedas no mencionan la doctrina del karma y el renacimiento, pero mencionan la creencia en una vida después de la muerte. Es en los primeros Upanishads, que son pre-Buddha y pre-Mahavira, donde estas ideas se desarrollan y describen de manera general. Las descripciones detalladas aparecen por primera vez alrededor de mediados del primer milenio a. C. en diversas tradiciones, incluido el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú, cada una de las cuales dio una expresión única al principio general.

Los textos del antiguo jainismo que han sobrevivido hasta la era moderna son posteriores a Mahavira, probablemente de los últimos siglos del primer milenio a. C., y mencionan ampliamente las doctrinas del renacimiento y el karma. La filosofía jaina asume que el alma ( jiva en el jainismo; atman en el hinduismo) existe y es eterna, pasando por ciclos de transmigración y renacimiento. Después de la muerte, se afirma que la reencarnación en un nuevo cuerpo es instantánea en los primeros textos de Jaina. Dependiendo del karma acumulado, el renacimiento ocurre en una forma corporal superior o inferior, ya sea en el cielo, el infierno o el reino terrenal. Ninguna forma corporal es permanente: todos mueren y reencarnan más. Liberación ( kevalya)) de la reencarnación es posible, sin embargo, mediante la eliminación y el final de las acumulaciones kármicas en el alma. Desde las primeras etapas del jainismo en adelante, un ser humano fue considerado el ser mortal más alto, con el potencial para lograr la liberación, particularmente a través del ascetismo.

Los primeros textos budistas discuten el renacimiento como parte de la doctrina de Saṃsāra . Esto afirma que la naturaleza de la existencia es un "ciclo cargado de sufrimiento de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin". También conocida como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), a menudo se menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, volver a ser). La liberación de este ciclo de existencia, Nirvana , es el fundamento y el propósito más importante del budismo. Los textos budistas también afirman que una persona iluminada conoce sus nacimientos anteriores, un conocimiento que se logra a través de altos niveles de concentración meditativa.El budismo tibetano analiza la muerte, el bardo (un estado intermedio) y el renacimiento en textos como el Libro tibetano de los muertos . Si bien el Nirvana se enseña como el objetivo final en el budismo Theravadin y es esencial para el budismo Mahayana, la gran mayoría de los budistas laicos contemporáneos se enfocan en acumular buen karma y adquirir méritos para lograr una mejor reencarnación en la próxima vida.

En las primeras tradiciones budistas, la cosmología de Saṃsāra constaba de cinco reinos a través de los cuales giraba la rueda de la existencia. Esto incluía infiernos ( niraya ), fantasmas hambrientos ( pretas ), animales ( tiryak ), humanos ( manushya ) y dioses ( devas , celestiales). En las últimas tradiciones budistas, esta lista se convirtió en una lista de seis reinos de renacimiento, añadiendo semidioses ( asuras ).

Siete infiernos de la cosmología jaina, pintura de 1613 del templo jaina de Gujarat
Siete infiernos de la cosmología jaina, pintura de 1613 del templo jaina de Gujarat

Razón fundamental

Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguido de una vida después de la muerte en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas (mérito) o vicios (démérito). Sin embargo, los antiguos rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte como simplista, porque las personas no viven vidas igualmente morales o inmorales. Entre vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que las personas, con diversos grados de virtud o vicios, terminaran en el cielo o el infierno, en "o esto o" y de manera desproporcionada, independientemente de cuán virtuosas o viciosas sean sus vidas. fueron. Introdujeron la idea de una vida después de la muerte en el cielo o el infierno en proporción al mérito de cada uno.

Comparación

Los primeros textos del hinduismo, el budismo y el jainismo comparten los conceptos y la terminología relacionados con la reencarnación. También enfatizan prácticas virtuosas y karma similares como necesarios para la liberación y lo que influye en futuros renacimientos. Por ejemplo, los tres discuten varias virtudes, a veces agrupadas como Yamas y Niyamas, como la no violencia, la veracidad, el no robar, la no posesividad, la compasión por todos los seres vivos, la caridad y muchas otras.

El hinduismo, el budismo y el jainismo no están de acuerdo en sus suposiciones y teorías sobre el renacimiento. El hinduismo se basa en su suposición fundamental de que 'el alma, el Ser existe' ( atman o attā ), en contraste con la suposición budista de que 'no hay alma, no hay Ser' ( anatta o anatman ). Las tradiciones hindúes consideran que el alma es la esencia eterna e inmutable de un ser vivo, y que transita a través de las reencarnaciones hasta alcanzar el autoconocimiento. El budismo, por el contrario, afirma una teoría del renacimiento sin un Yo, y considera la realización del no-Yo o la Vacuidad como Nirvana ( nibbana). Por lo tanto, el budismo y el hinduismo tienen una visión muy diferente sobre si existe un yo o un alma, lo que afecta los detalles de sus respectivas teorías del renacimiento.

La doctrina de la reencarnación en el jainismo difiere de la del budismo, aunque ambas son tradiciones Sramana no teístas. El jainismo, en contraste con el budismo, acepta la suposición fundamental de que el alma existe ( Jiva ) y afirma que esta alma está involucrada en el mecanismo del renacimiento. Además, el jainismo considera el ascetismo como un medio importante para la liberación espiritual que termina con toda reencarnación, mientras que el budismo no lo hace.

Antigüedad clásica

La discusión griega temprana sobre el concepto data del siglo VI a. C. Uno de los primeros pensadores griegos que se sabe que consideró el renacimiento es Ferecides de Siros (fl. 540 a. C.). Pitágoras, su contemporáneo más joven (c. 570–c. 495 a. C. ), su primer exponente famoso, instituyó sociedades para su difusión. Algunas autoridades creen que Pitágoras fue alumno de Ferecides, otras que Pitágoras tomó la idea de la reencarnación de la doctrina del orfismo, una religión tracia, o trajo la enseñanza de la India.

Platón (428/427–348/347 a. C.) presentó relatos de reencarnación en sus obras, en particular el Mito de Er , donde Platón hace que Sócrates cuente cómo Er, el hijo de Armenio, volvió milagrosamente a la vida el duodécimo día después de la muerte y contó los secretos del otro mundo. Hay mitos y teorías en el mismo sentido en otros diálogos, en la alegoría del Carro del Fedro , en el Menón , el Timeo y las Leyes . El alma, una vez separada del cuerpo, pasa una cantidad indeterminada de tiempo en "formlandia" (ver La Alegoría de la Cueva en La República ) y luego asume otro cuerpo.

En Fedón , Platón hace que su maestro Sócrates, antes de su muerte, declare: "Estoy seguro de que realmente existe algo como volver a vivir, y que los vivos brotan de los muertos". Sin embargo, Jenofonte no menciona a Sócrates como creyente en la reencarnación, y es posible que Platón haya sistematizado el pensamiento de Sócrates con conceptos que tomó directamente del pitagorismo o el orfismo.

Cultos misteriosos

La religión órfica, que enseñaba la reencarnación, alrededor del siglo VI aC, se organizó en escuelas de misterios en Eleusis y en otros lugares, y produjo una copiosa literatura. Se dice que Orfeo, su legendario fundador, enseñó que el alma inmortal aspira a la libertad mientras que el cuerpo la mantiene prisionera. La rueda del nacimiento gira, el alma alterna entre la libertad y el cautiverio en torno al amplio círculo de la necesidad. Orfeo proclamó la necesidad de la gracia de los dioses, Dionisos en particular, y de la autopurificación hasta que el alma haya completado la ascensión en espiral del destino para vivir eternamente.

Una asociación entre la filosofía pitagórica y la reencarnación fue aceptada de forma rutinaria a lo largo de la antigüedad, ya que Pitágoras también enseñó sobre la reencarnación. Sin embargo, a diferencia de los órficos, que consideraban la metempsicosis como un ciclo de duelo del que se podía escapar al liberarse de él, Pitágoras parece postular una reencarnación eterna y neutra donde las vidas posteriores no estarían condicionadas por ninguna acción realizada en la anterior.

Autores tardíos

En la literatura griega posterior, la doctrina se menciona en un fragmento de Menandro y es satirizada por Luciano. En la literatura romana se encuentra ya en Ennio, quien, en un pasaje perdido de sus Anales , contó cómo había visto a Homero en un sueño, quien le había asegurado que la misma alma que había animado a ambos poetas había pertenecido una vez a un pavo real. Persio en sus sátiras (vi. 9) se ríe de esto, Lucrecio y Horacio también se refieren a él.

Virgilio trabaja la idea en su relato del Inframundo en el sexto libro de la Eneida. Persiste hasta los pensadores clásicos tardíos, Plotino y los demás neoplatónicos. En Hermetica, una serie de escritos greco-egipcios sobre cosmología y espiritualidad atribuida a Hermes Trismegistus/Thoth, la doctrina de la reencarnación es central.

Paganismo celta

En el siglo I a. C., Alexander Cornelius Polyhistor escribió:

La doctrina pitagórica prevalece entre la enseñanza de los galos de que las almas de los hombres son inmortales y que después de un número fijo de años entrarán en otro cuerpo.

Julio César registró que los druidas de la Galia, Gran Bretaña e Irlanda tenían la metempsicosis como una de sus doctrinas centrales:

El punto principal de su doctrina es que el alma no muere y que después de la muerte pasa de un cuerpo a otro... el objeto principal de toda educación es, en su opinión, imbuir a sus eruditos con una firme creencia en la indestructibilidad del alma humana, que, según su creencia, simplemente pasa al morir de una vivienda a otra; porque sólo mediante tal doctrina, dicen, que despoja a la muerte de todos sus terrores, puede desarrollarse la forma más alta de coraje humano.

Diodoro también registró la creencia de los galos de que las almas humanas eran inmortales y que después de un número prescrito de años comenzarían una nueva vida en otro cuerpo. Agregó que los galos tenían la costumbre de arrojar cartas a sus difuntos sobre las piras funerarias, a través de las cuales los muertos podrían leerlas. Valerius Maximus también contó que tenían la costumbre de prestarse sumas de dinero reembolsables en el otro mundo. Así lo mencionó Pomponio Mela, quien también registró galos enterrados o quemados con ellos cosas que necesitarían en una próxima vida, hasta el punto de que algunos saltaban a las piras funerarias de sus familiares para convivir en la nueva vida con ellos.

Hipólito de Roma creía que a los galos les había enseñado la doctrina de la reencarnación un esclavo de Pitágoras llamado Zalmoxis. Por el contrario, Clemente de Alejandría creía que el propio Pitágoras lo había aprendido de los celtas y no al contrario, afirmando que le habían enseñado los galos gálatas, los sacerdotes hindúes y los zoroastrianos. Sin embargo, el autor TD Kendrick rechazó una conexión real entre Pitágoras y la idea celta de la reencarnación, señalando que sus creencias tienen diferencias sustanciales y que cualquier contacto es históricamente poco probable. No obstante, propuso la posibilidad de una fuente común antigua, también relacionada con la religión órfica y los sistemas de creencias tracios.

Paganismo germánico

Los textos sobrevivientes indican que había una creencia en el renacimiento en el paganismo germánico. Los ejemplos incluyen figuras de poesía y sagas édicas, potencialmente a través de un proceso de nombramiento y/o a través de la línea familiar. Los estudiosos han discutido las implicaciones de estos testimonios y han propuesto teorías sobre la creencia en la reencarnación entre los pueblos germánicos antes de la cristianización y, potencialmente, hasta cierto punto, en la creencia popular a partir de entonces.

Rueda budista de la vida, en el sitio histórico de Baodingshan, tallas rupestres de Dazu, Sichuan, China
Rueda budista de la vida, en el sitio histórico de Baodingshan, tallas rupestres de Dazu, Sichuan, China

Judaísmo

La creencia en la reencarnación se desarrolló entre los místicos judíos del Mundo Medieval, entre los cuales se daban diferentes explicaciones sobre el más allá, aunque con una creencia universal en un alma inmortal. Hoy, la reencarnación es una creencia esotérica dentro de muchas corrientes del judaísmo moderno. La Cabalá enseña la creencia en gilgul , la transmigración de las almas y, por lo tanto, la creencia en la reencarnación es universal en el judaísmo jasídico, que considera a la Cabalá como sagrada y autorizada, y también se considera una creencia esotérica dentro del judaísmo ortodoxo moderno. En el judaísmo, el Zohar, publicado por primera vez en el siglo XIII, trata extensamente la reencarnación, especialmente en la porción de la Torá "Balak". El trabajo cabalístico más completo sobre la reencarnación, Shaar HaGilgulim ,fue escrito por Chaim Vital, basado en las enseñanzas de su mentor, el cabalista del siglo XVI Isaac Luria, de quien se decía que conocía las vidas pasadas de cada persona a través de sus habilidades semiproféticas. El maestro erudito y cabalista lituano del siglo XVIII, Elijah de Vilna, conocido como Vilna Gaon, escribió un comentario sobre el Libro bíblico de Jonás como una alegoría de la reencarnación.

La práctica de la conversión al judaísmo a veces se entiende dentro del judaísmo ortodoxo en términos de reencarnación. De acuerdo con esta escuela de pensamiento en el judaísmo, cuando los no judíos se sienten atraídos por el judaísmo, es porque habían sido judíos en una vida anterior. Tales almas pueden "vagar entre naciones" a través de múltiples vidas, hasta que encuentran su camino de regreso al judaísmo, incluso encontrándose nacidos en una familia gentil con un antepasado judío "perdido".

Existe una extensa literatura de folklore judío e historias tradicionales que se refieren a la reencarnación.

Cristiandad

En el pensamiento grecorromano, el concepto de metempsicosis desapareció con el surgimiento del cristianismo primitivo, siendo la reencarnación incompatible con la doctrina central cristiana de la salvación de los fieles después de la muerte. Se ha sugerido que algunos de los primeros Padres de la Iglesia, especialmente Orígenes, todavía creían en la posibilidad de la reencarnación, pero la evidencia es tenue, y los escritos de Orígenes que nos han llegado hablan explícitamente en contra.

Gnosticismo

Varias sectas gnósticas cristianas profesaban la reencarnación. Los sethianos y los seguidores de Valentinus creían en él. Los seguidores de Bardaisan de Mesopotamia, una secta del siglo II considerada herética por la Iglesia católica, recurrieron a la astrología caldea, a la que el hijo de Bardaisan, Harmonius, educado en Atenas, añadió ideas griegas, incluida una especie de metempsicosis. Otro de esos maestros fue Basilides (132–? EC/AD), conocido por las críticas de Ireneo y el trabajo de Clemente de Alejandría (ver también Neoplatonismo y Gnosticismo y Budismo y Gnosticismo).

En el tercer siglo cristiano, el maniqueísmo se extendió tanto al este como al oeste desde Babilonia, luego dentro del Imperio Sasánida, donde su fundador Mani vivió alrededor de 216-276. Los monasterios maniqueos existían en Roma en el 312 d.C. Al señalar los primeros viajes de Mani al Imperio Kushan y otras influencias budistas en el maniqueísmo, Richard Foltz atribuye la enseñanza de la reencarnación de Mani a la influencia budista. Sin embargo, la interrelación de maniqueísmo, orfismo, gnosticismo y neoplatonismo está lejos de ser clara.

Taoísmo

Los documentos taoístas de la dinastía Han afirman que Lao Tzu apareció en la tierra como diferentes personas en diferentes tiempos a partir de la era legendaria de los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores. El (ca. siglo III a. C.) Chuang Tzu afirma: "El nacimiento no es un comienzo; la muerte no es un final. Hay existencia sin limitación; hay continuidad sin un punto de partida. La existencia sin limitación es espacio. Continuidad sin un comienzo el punto es el Tiempo. Hay nacimiento, hay muerte, hay salida, hay entrada".

Edad media europea

Alrededor del siglo XI-XII en Europa, varios movimientos reencarnacionistas fueron perseguidos como herejías, a través del establecimiento de la Inquisición en el oeste latino. Estos incluían la iglesia cátara, paterena o albigense de Europa occidental, el movimiento pauliciano, que surgió en Armenia, y los bogomilos en Bulgaria.

Las sectas cristianas como los bogomilos y los cátaros, que profesaban la reencarnación y otras creencias gnósticas, fueron denominadas "maniqueas", y hoy en día los eruditos las describen a veces como "neomaniqueas". Como no se conoce mitología o terminología maniquea en los escritos de estos grupos, ha habido cierta disputa entre los historiadores sobre si estos grupos realmente eran descendientes del maniqueísmo.

Período renacentista y moderno temprano

Si bien la reencarnación ha sido una cuestión de fe en algunas comunidades desde una fecha temprana, también se ha defendido con frecuencia como principio, como lo hace Platón cuando argumenta que el número de almas debe ser finito porque las almas son indestructibles, Benjamin Franklin sostuvo una opinión similar . . A veces tales convicciones, como en el caso de Sócrates, surgen de una fe personal más general, otras veces de evidencia anecdótica como la que Platón ofrece a Sócrates en el Mito de Er .

Durante las traducciones del Renacimiento de Platón, Hermetica y otras obras fomentaron un nuevo interés europeo en la reencarnación. Marsilio Ficino argumentó que las referencias de Platón a la reencarnación tenían una intención alegórica, Shakespeare aludió a la doctrina de la reencarnación , pero Giordano Bruno fue quemado en la hoguera por las autoridades después de que la Inquisición romana lo declarara culpable de herejía por sus enseñanzas. Pero las obras filosóficas griegas permanecieron disponibles y, particularmente en el norte de Europa, fueron discutidas por grupos como los platónicos de Cambridge.

Siglos XIX al XX

En el siglo XIX, los filósofos Schopenhauer y Nietzsche pudieron acceder a las escrituras indias para discutir la doctrina de la reencarnación, que se recomendó a los trascendentalistas estadounidenses Henry David Thoreau, Walt Whitman y Ralph Waldo Emerson y fue adaptada por Francis Bowen en la metempsicosis cristiana .

A principios del siglo XX, el interés por la reencarnación se introdujo en la naciente disciplina de la psicología, en gran parte debido a la influencia de William James, quien planteó aspectos de la filosofía de la mente, la religión comparada, la psicología de la experiencia religiosa y la naturaleza del empirismo. . James influyó en la fundación de la Sociedad Estadounidense para la Investigación Psíquica (ASPR) en la ciudad de Nueva York en 1885, tres años después de la inauguración de la Sociedad Británica para la Investigación Psíquica (SPR) en Londres, lo que condujo a una investigación sistemática y crítica de los fenómenos paranormales. El famoso general estadounidense de la Segunda Guerra Mundial, George Patton, creía firmemente en la reencarnación y creía, entre otras cosas, que era una reencarnación del general cartaginés Hannibal.

En este momento, la conciencia popular de la idea de la reencarnación fue impulsada por la difusión de conceptos indios sistematizados y universalizados por parte de la Sociedad Teosófica y también por la influencia de sociedades mágicas como The Golden Dawn. Personalidades notables como Annie Besant, WB Yeats y Dion Fortune hicieron del tema un elemento casi tan familiar de la cultura popular del oeste como del este. En 1924, el tema podía satirizarse en libros populares para niños. El humorista Don Marquis creó un gato ficticio llamado Mehitabel que afirmaba ser una reencarnación de la reina Cleopatra.

Théodore Flournoy fue uno de los primeros en estudiar una afirmación de recuerdo de vidas pasadas en el curso de su investigación de la médium Hélène Smith, publicada en 1900, en la que definió la posibilidad de criptomnesia en tales relatos. Carl Gustav Jung, al igual que Flournoy radicado en Suiza, también lo emuló en su tesis basada en un estudio de la criptomnesia en el psiquismo. Posteriormente Jung enfatizaría la importancia de la persistencia de la memoria y el ego en el estudio psicológico de la reencarnación: “Este concepto de renacimiento implica necesariamente la continuidad de la personalidad… (que) uno es capaz, al menos potencialmente, de recordar que ha vivido a través de existencias anteriores, y que estas existencias eran propias..."La hipnosis, utilizada en psicoanálisis para recuperar recuerdos olvidados, finalmente se probó como un medio para estudiar el fenómeno del recuerdo de vidas pasadas.

Religiones y filosofías

Budismo

Según varias escrituras budistas, Gautama Buda creía en la existencia de una vida después de la muerte en otro mundo y en la reencarnación.

Dado que en realidad hay otro mundo (cualquier mundo que no sea el humano actual, es decir, diferentes reinos de renacimiento), quien sostiene la opinión de que "no hay otro mundo" tiene una visión incorrecta...—  Buda, Majjhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, traducido por Peter Harvey

El Buda también afirmó que el karma influye en el renacimiento y que los ciclos de nacimientos y muertes repetidos son interminables. Antes del nacimiento de Buda, los antiguos eruditos indios habían desarrollado teorías contrapuestas sobre el más allá, incluida la escuela materialista como Charvaka, que postulaba que la muerte es el final, no hay más allá, ni alma, ni renacimiento, ni karma, y ​​describieron la muerte. ser un estado donde un ser vivo es completamente aniquilado, disuelto. Buda rechazó esta teoría, adoptó las teorías alternativas existentes sobre el renacimiento, criticando las escuelas materialistas que negaban el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown. Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, afirmó Buda, porque tales puntos de vista aniquilacionistas alientan la irresponsabilidad moral y el hedonismo material;vinculó la responsabilidad moral al renacimiento.

El Buda introdujo el concepto de que no existe un yo permanente (alma), y este concepto central en el budismo se llama anattā . Las principales tradiciones budistas contemporáneas, como las tradiciones Theravada, Mahayana y Vajrayana, aceptan las enseñanzas de Buda. Estas enseñanzas afirman que hay renacimiento, que no hay un yo permanente ni un ātman (alma) irreductible que se mueve de una vida a otra y une estas vidas, que hay impermanencia, que todas las cosas compuestas, como los seres vivos, son agregados que se disuelven con la muerte, pero cada siendo reencarnados. Los ciclos de renacimiento continúan interminablemente, afirma el budismo, y es una fuente de duhkha (sufrimiento, dolor), pero esta reencarnación y duhkhael ciclo se puede detener a través del nirvana. La doctrina anattā del budismo contrasta con el hinduismo, este último afirma que "el alma existe, está involucrada en el renacimiento y es a través de esta alma que todo está conectado".

Diferentes tradiciones dentro del budismo han ofrecido diferentes teorías sobre qué reencarna y cómo ocurre la reencarnación. Una teoría sugiere que ocurre a través de la conciencia (sánscrito: vijñāna ; pali: samvattanika-viññana ) o corriente de conciencia (sánscrito: citta-santāna , vijñāna-srotām o vijñāna-santāna ; pali: viññana-sotam ) tras la muerte, que reencarna en una nueva agregación. Este proceso, afirma esta teoría, es similar a la llama de una vela moribunda que enciende otra.La conciencia en el ser recién nacido no es idéntica ni completamente diferente a la del difunto, pero las dos forman un continuo o corriente causal en esta teoría budista. La transmigración está influenciada por el karma pasado de un ser (Pali: kamma ). La causa fundamental del renacimiento, afirma el budismo, es la permanencia de la conciencia en la ignorancia (sánscrito: avidya ; pali: avijja ) acerca de la naturaleza de la realidad, y cuando esta ignorancia se desarraiga, el renacimiento cesa.

Las tradiciones budistas también varían en sus detalles mecánicos sobre el renacimiento. La mayoría de los budistas Theravada afirman que el renacimiento es inmediato, mientras que las escuelas tibetana y china y japonesa sostienen la noción de un bardo (estado intermedio) que puede durar hasta 49 días. El concepto de renacimiento del bardo del budismo tibetano, desarrollado originalmente en la India pero se extendió al Tíbet y otros países budistas, e involucra a 42 deidades pacíficas y 58 deidades coléricas. Estas ideas llevaron a mapas sobre el karma y qué forma de renacimiento se toma después de la muerte, discutidos en textos como El Libro Tibetano de los Muertos .Las principales tradiciones budistas aceptan que la reencarnación de un ser depende del karma pasado y del mérito (demérito) acumulado, y que existen seis reinos de existencia en los que puede ocurrir el renacimiento después de cada muerte.

Dentro del zen japonés, algunos aceptan la reencarnación, pero otros la rechazan. Se puede establecer una distinción entre el 'zen popular', como en el zen practicado por los laicos devotos, y el 'zen filosófico'. Folk Zen generalmente acepta los diversos elementos sobrenaturales del budismo, como el renacimiento. El zen filosófico, sin embargo, pone más énfasis en el momento presente.

Algunas escuelas concluyen que el karma continúa existiendo y se adhiere a la persona hasta que resuelve sus consecuencias. Para la escuela Sautrantika, cada acto "perfuma" al individuo o "planta una semilla" que luego germina. El budismo tibetano enfatiza el estado mental en el momento de la muerte. Morir con la mente en paz estimulará una semilla virtuosa y un renacimiento afortunado; una mente perturbada estimulará una semilla no virtuosa y un renacimiento desafortunado.

Ilustración pedagógica para la enseñanza de la teoría de la reencarnación, 2009
Ilustración pedagógica para la enseñanza de la teoría de la reencarnación, 2009

Cristiandad

En las principales denominaciones cristianas, el concepto de reencarnación no está presente y no se menciona explícitamente en ninguna parte de la Biblia. Sin embargo, la imposibilidad de una segunda muerte terrenal se afirma en 1 Pedro 3:18-20, donde se afirma que el mesías, Jesús de Nazaret, murió una vez para siempre por los pecados de toda la humanidad. Mateo 14: 1–2 menciona que el rey Herodes Antipas tomó a Jesús como un Juan el Bautista resucitado, al presentar la historia de la ejecución de Juan por orden de Herodes.

En una encuesta realizada por Pew Forum en 2009, el 22% de los cristianos estadounidenses expresaron su creencia en la reencarnación, y en una encuesta de 1981, el 31% de los católicos europeos que asistían a la iglesia expresaron su creencia en la reencarnación.

Algunos teólogos cristianos interpretan ciertos pasajes bíblicos como una referencia a la reencarnación. Estos pasajes incluyen el interrogatorio de Jesús sobre si él es Elías, Juan el Bautista, Jeremías u otro profeta (Mateo 16:13–15 y Juan 1:21–22) y, menos claramente (mientras que se dijo que Elías no tenía muerto, sino para haber sido llevado al cielo), se le pregunta a Juan el Bautista si no es Elías (Juan 1:25). Geddes MacGregor, sacerdote episcopal y profesor de filosofía, ha defendido la compatibilidad de la doctrina cristiana y la reencarnación.

Temprano

Hay evidencia de que Orígenes, un padre de la Iglesia en los primeros tiempos cristianos, enseñó la reencarnación en su vida, pero cuando sus obras se tradujeron al latín, estas referencias se ocultaron. Una de las epístolas escritas por San Jerónimo, "A Avito" (Carta 124; Ad Avitum. Epístula CXXIV), que afirma que Sobre los primeros principios de Orígenes (latín: De Principiis ; griego: Περὶ Ἀρχῶν) fue mal transcrito:

Hace unos diez años, ese hombre santo, Pamaquio, me envió una copia de la interpretación, o más bien errónea, de los Primeros Principios de Orígenes por parte de cierta persona [Rufino] ; con una solicitud de que en una versión latina debería dar el verdadero sentido del griego y debería establecer las palabras del escritor para bien o para mal sin parcialidad en ninguna dirección. Cuando hice lo que él deseaba y le envié el libro, se sorprendió al leerlo y lo guardó bajo llave en su escritorio para que al circularlo pudiera herir las almas de muchos.

Bajo la impresión de que Orígenes era un hereje como Arrio, San Jerónimo critica las ideas descritas en Sobre los primeros principios . Más adelante en "A Avito" (Carta 124), San Jerónimo escribe sobre "pruebas convincentes" de que Orígenes enseña la reencarnación en la versión original del libro:

El siguiente pasaje es una prueba convincente de que él sostiene la transmigración de las almas y la aniquilación de los cuerpos. 'Si se puede demostrar que un ser incorpóreo y razonable tiene vida en sí mismo independientemente del cuerpo y que está peor en el cuerpo que fuera de él; entonces, sin duda alguna, los cuerpos son sólo de importancia secundaria y surgen de vez en cuando para satisfacer las diversas condiciones de las criaturas razonables. Los que necesitan cuerpos se visten con ellos y, por el contrario, cuando las almas caídas se han elevado a cosas mejores, sus cuerpos son una vez más aniquilados. Por lo tanto, siempre se desvanecen y siempre reaparecen.'

El texto original de Sobre los primeros principios ha desaparecido casi por completo. Sigue existiendo como De Principiis en fragmentos fielmente traducidos al latín por San Jerónimo y en "la traducción latina no muy confiable de Rufinus".

La creencia en la reencarnación fue rechazada por Agustín de Hipona en La Ciudad de Dios.

Druso

La reencarnación es un principio primordial en la fe drusa. Hay una dualidad eterna del cuerpo y el alma y es imposible que el alma exista sin el cuerpo. Por lo tanto, las reencarnaciones ocurren instantáneamente en el momento de la muerte. Mientras que en el sistema de creencias hindú y budista un alma puede transmitirse a cualquier criatura viviente, en el sistema de creencias druso esto no es posible y un alma humana solo se transferirá a un cuerpo humano. Además, las almas no se pueden dividir en partes diferentes o separadas y el número de almas existentes es finito.

Pocos drusos pueden recordar su pasado pero, si pueden, se les llama Nateq . Por lo general, las almas que han tenido muertes violentas en su encarnación anterior podrán recordar recuerdos. Dado que la muerte se considera un estado transitorio rápido, se desaconseja el duelo. A diferencia de otras religiones abrahámicas, el cielo y el infierno son espirituales. El cielo es la máxima felicidad que se recibe cuando el alma escapa del ciclo de renacimientos y se reúne con el Creador, mientras que el infierno se conceptualiza como la amargura de no poder reunirse con el Creador y escapar del ciclo de renacimientos.

Hinduismo

El cuerpo muere, afirman las tradiciones hindúes, pero no el alma, que asumen como la realidad eterna, indestructible y dichosa. Se cree que todo y toda la existencia está conectada y es cíclica en muchas sectas hinduistas, todos los seres vivos compuestos de dos cosas, el alma y el cuerpo o materia. Ātman no cambia y no puede cambiar por su naturaleza innata en la creencia hindú. El karma actual impacta las circunstancias futuras en esta vida, así como las formas y reinos de vida futuros. Las buenas intenciones y acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y acciones conducen a un mal futuro, lo que afecta la forma en que uno se reencarna, en la visión hindú de la existencia.

No hay cielo o infierno permanente en la mayoría de las sectas hinduistas. En el más allá, en función del karma de uno, el alma renace como otro ser en el cielo, el infierno o un ser vivo en la tierra (humano, animal). Los dioses también mueren una vez que se agota su mérito kármico pasado, al igual que los del infierno, y regresan para tener otra oportunidad en la tierra. Esta reencarnación continúa, interminablemente en ciclos, hasta que uno se embarca en una búsqueda espiritual, realiza el autoconocimiento y, por lo tanto, obtiene mokṣa , la liberación final de los ciclos de reencarnación. Se cree que esta liberación es un estado de felicidad total, que las tradiciones hindúes creen que está relacionado o es idéntico a Brahman, la realidad inmutable que existía antes de la creación del universo, continúa existiendo y existirá después de que el universo termine.

Los Upanishads, parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se enfocan principalmente en la liberación de la reencarnación. El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista con respecto a la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para terminar con Saṃsāra , el interminable ciclo de renacimiento y muerte. El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones Upanishádicas es encontrar el verdadero yo interior y conocer el alma de uno, un estado que, según afirman, conduce al estado dichoso de libertad, moksha.

El Bhagavad Gita afirma:

Así como en el cuerpo la niñez, la adultez y la vejez le suceden a un ser encarnado. Así también él (el ser encarnado) adquiere otro cuerpo. El sabio no se engaña acerca de esto. (2:13)

Así como, después de desechar la ropa gastada, el hombre toma ropa nueva. Entonces, después de deshacerse de los cuerpos desgastados, el Sí mismo encarnado se encuentra con otros nuevos. (2:22)

Cuando un ser encarnado trasciende estas tres cualidades que son la fuente del cuerpo, liberado del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, alcanza la inmortalidad. (14:20)

Existen diferencias internas dentro de las tradiciones hindúes sobre la reencarnación y el estado de moksha. Por ejemplo, las tradiciones devocionales dualistas como la tradición hindú Dvaita Vedanta de Madhvacharya defienden una premisa teísta, afirman que el alma humana y Brahman son diferentes, la devoción amorosa a Brahman (dios Vishnu en la teología de Madhvacharya) es el medio para liberarse del Samsara, es la gracia de Dios que conduce a moksha y la liberación espiritual solo se puede lograr en el más allá ( videhamukti ).Las tradiciones no dualistas, como la tradición del hinduismo Advaita Vedanta de Adi Shankara, defienden una premisa monista, afirmando que el alma humana individual y Brahman son idénticos, solo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través de Saṃsāra, en realidad no hay dualidades, la meditación y el autoconocimiento es el camino a la liberación, la comprensión de que el alma de uno es idéntica a Brahman es moksha, y la liberación espiritual se puede lograr en esta vida ( jivanmukti ).

Islam

La mayoría de las escuelas de pensamiento islámicas rechazan cualquier idea de reencarnación de los seres vivos. Enseña un concepto lineal de la vida, en el que un ser humano tiene una sola vida y al morir es juzgado por Dios, luego recompensado en el cielo o castigado en el infierno. El Islam enseña la resurrección final y el Día del Juicio Final, pero no hay perspectiva para la reencarnación de un ser humano en un cuerpo o ser diferente. Durante la historia temprana del Islam, algunos de los califas persiguieron a todas las personas que creían en la reencarnación, como el maniqueísmo, hasta el punto de extinguirse en Mesopotamia y Persia (los actuales Irak e Irán).Sin embargo, algunas sectas minoritarias musulmanas, como las que se encuentran entre los sufíes, y algunos musulmanes en el sur de Asia e Indonesia han conservado sus creencias hindúes y budistas preislámicas en la reencarnación. Por ejemplo, históricamente, los ismailíes del sur de Asia realizaron chantas anualmente, uno de los cuales es para buscar el perdón de los pecados cometidos en vidas pasadas. Sin embargo, Inayat Khan ha criticado la idea como inútil para el buscador espiritual.

De las enseñanzas del jeque sufí moderno MR Bawa Muhaiyadeen (Guru Bawa); el estado de una persona cambia continuamente durante su vida (enojada/violenta a la vez y amable/amable en otra). Entonces, cuando el estado de una persona cambia, su estado anterior muere. Aunque muera, el estado anterior (de ira) renacerá en otro minuto. Según Gurú Bawa; el cambio de estado de una persona se describe como “renacimiento” o reencarnación, esto no debe confundirse con la muerte física y el renacimiento. Aunque algunos eruditos citan erróneamente que Guru Bawa acepta la creencia común de la reencarnación.

Sectas ghulat

La idea de la reencarnación es aceptada por algunas sectas musulmanas no ortodoxas, en particular de Ghulat. Los alauitas sostienen que originalmente eran estrellas o luces divinas que fueron expulsadas del cielo por desobediencia y deben pasar por repetidas reencarnaciones (o metempsicosis) antes de regresar al cielo. Pueden reencarnarse como cristianos u otros a través del pecado y como animales si se vuelven infieles.

Jainismo

En el jainismo, la doctrina de la reencarnación, junto con sus teorías de Saṃsāra y Karma, son fundamentales para sus fundamentos teológicos, como lo demuestra la extensa literatura sobre ella en las principales sectas del jainismo, y sus ideas pioneras sobre estos temas desde los primeros tiempos de la tradición jaina. La reencarnación en las tradiciones del jainismo contemporáneo es la creencia de que la vida mundana se caracteriza por renacimientos continuos y sufrimiento en varios ámbitos de la existencia.

El karma forma una parte central y fundamental de la fe jainista, estando intrincadamente conectado con otros de sus conceptos filosóficos como la transmigración, la reencarnación, la liberación, la no violencia ( ahiṃsā ) y el desapego, entre otros. Se ve que las acciones tienen consecuencias: algunas inmediatas, algunas retrasadas, incluso en encarnaciones futuras. Entonces, la doctrina del karma no se considera simplemente en relación con una sola vida, sino también en relación con futuras encarnaciones y vidas pasadas. Uttarādhyayana Sūtra 3.3–4 dice: "La jīva o el alma a veces nace en el mundo de los dioses, a veces en el infierno. A veces adquiere el cuerpo de un demonio; todo esto sucede debido a su karma. Esta jīva a veces nace como un gusano, como un insecto o como una hormiga". El texto dice además (32.7): "Karma es la raíz del nacimiento y la muerte. Las almas atadas por el karma dan vueltas y vueltas en el ciclo de la existencia".

Las acciones y emociones en la vida actual afectan las encarnaciones futuras dependiendo de la naturaleza del karma particular. Por ejemplo, una vida buena y virtuosa indica un deseo latente de experimentar temas buenos y virtuosos de la vida. Por lo tanto, tal persona atrae karma que asegura que sus futuros nacimientos le permitirán experimentar y manifestar sus virtudes y buenos sentimientos sin obstáculos. En este caso, pueden nacer en el cielo o en una familia humana próspera y virtuosa. Por otro lado, una persona que se ha entregado a actos inmorales, o con una disposición cruel, indica un deseo latente de experimentar temas crueles de la vida.Como consecuencia natural, atraerán karma que asegurará que se reencarnen en el infierno, o en formas de vida inferiores, para permitir que su alma experimente los temas crueles de la vida.

No hay retribución, juicio o recompensa involucrada, sino una consecuencia natural de las elecciones en la vida hechas a sabiendas o sin saberlo. Por lo tanto, cualquier sufrimiento o placer que un alma pueda estar experimentando en su vida presente se debe a las elecciones que ha hecho en el pasado. Como resultado de esta doctrina, el jainismo atribuye una importancia suprema al pensamiento puro y al comportamiento moral.

Los textos jainistas postulan cuatro gatis , es decir, estados de existencia o categorías de nacimiento, dentro de los cuales transmigra el alma. Los cuatro gatis son: deva (semidioses), manuṣya (humanos), nāraki (seres del infierno) y tiryañca (animales, plantas y microorganismos). Los cuatro gatis tienen cuatro reinos o niveles de habitación correspondientes en el universo jainista en niveles verticales: los devas ocupan los niveles más altos donde se encuentran los cielos; manuṣya y tiryañca ocupan los niveles medios; y nāraki ocupan los niveles inferiores donde se encuentran los siete infiernos.

Las almas de un solo sentido, sin embargo, llamadas nigoda , y las almas con cuerpo de elementos, impregnan todos los niveles de este universo. Nigodas son almas en el extremo inferior de la jerarquía existencial. Son tan diminutos e indiferenciados, que carecen incluso de cuerpos individuales, viviendo en colonias. Según los textos jainistas, esta infinidad de nigodas también se puede encontrar en tejidos vegetales, tubérculos vegetales y cuerpos animales. Dependiendo de su karma, un alma transmigra y reencarna en el ámbito de esta cosmología de destinos. Los cuatro destinos principales se dividen a su vez en subcategorías y sub-subcategorías aún más pequeñas. En total, los textos jainistas hablan de un ciclo de 8,4 millones de destinos de nacimiento en los que las almas se encuentran una y otra vez a medida que recorren su interior.samsara _

En el jainismo, Dios no tiene ningún papel que desempeñar en el destino de un individuo; el destino personal de uno no es visto como una consecuencia de ningún sistema de recompensa o castigo, sino como resultado de su propio karma personal. Un texto de un volumen del antiguo canon jainista, Bhagvati sūtra 8.9.9, vincula estados específicos de existencia con karmas específicos. Los actos violentos, la matanza de criaturas que tienen cinco órganos de los sentidos, comer pescado, etc., conducen al renacimiento en el infierno. El engaño, el fraude y la falsedad conducen al renacimiento en el mundo animal y vegetal. La bondad, la compasión y el carácter humilde dan como resultado el nacimiento humano; mientras que las austeridades y el hacer y mantener los votos conducen al renacimiento en el cielo.

Cada alma es, pues, responsable de su propia situación, así como de su propia salvación. El karma acumulado representa la suma total de todos los deseos, apegos y aspiraciones incumplidos de un alma. Le permite al alma experimentar los diversos temas de las vidas que desea experimentar. Por lo tanto, un alma puede transmigrar de una forma de vida a otra durante incontables años, llevándose consigo el karma que ha ganado, hasta que encuentra las condiciones que producen los frutos requeridos. En ciertas filosofías, los cielos y los infiernos a menudo se ven como lugares para la salvación eterna o la condenación eterna por las buenas y malas acciones. Pero según el jainismo, tales lugares, incluida la tierra, son simplemente los lugares que permiten al alma experimentar su karma incumplido.

Judaísmo

Los textos místicos judíos (la Cábala), desde su canon medieval clásico en adelante, enseñan la creencia en Gilgul Neshamot (hebreo para metempsicosis; literalmente 'ciclo del alma'; plural gilgulim ). El Zohar y el Sefer HaBahir hablan específicamente de la reencarnación. Es una creencia común en el judaísmo jasídico contemporáneo, que considera la Cábala como sagrada y autorizada, aunque entendida a la luz de un misticismo psicológico más innato. La Cabalá también enseña que "El alma de Moisés se reencarna en cada generación". Otros grupos judíos ortodoxos no jasídicos, aunque no ponen un gran énfasis en la reencarnación, la reconocen como una enseñanza válida. Su popularización ingresó a la literatura yiddish secular moderna y al motivo popular.

El renacimiento místico del siglo XVI en Safed comunal reemplazó al racionalismo escolástico como la principal teología judía tradicional, tanto en los círculos académicos como en la imaginación popular. Las referencias a gilgul en la Cábala anterior se sistematizaron como parte del propósito metafísico de la creación. Isaac Luria (el Arí) trajo el tema al centro de su nueva articulación mística, por primera vez, y abogó por la identificación de las reencarnaciones de figuras históricas judías que fueron compiladas por Haim Vital en su Shaar HaGilgulim. Gilgul se contrasta con los otros procesos en Cabalá de Ibbur ('embarazo'), el apego de una segunda alma a un individuo por (o por) buenos medios, y Dybuk ('posesión'), el apego de un espíritu, demonio, etc. .a un individuo por (o por) "malos" medios.

En la Cabalá luriánica, la reencarnación no es retributiva ni fatalista, sino una expresión de la compasión divina, el microcosmos de la doctrina de la rectificación cósmica de la creación. Gilgules un acuerdo celestial con el alma individual, condicionado a las circunstancias. El sistema radical de Luria se centró en la rectificación del alma Divina, representada a través de la Creación. La verdadera esencia de cualquier cosa es la chispa divina interior que le da existencia. Incluso una piedra o una hoja posee tal alma que "vino a este mundo para recibir una rectificación". Ocasionalmente, un alma humana puede ser exiliada a creaciones inferiores inanimadas, vegetales o animales. El componente más básico del alma, el nefesh, debe irse cuando cesa la producción de sangre. Hay otros cuatro componentes del alma y diferentes naciones del mundo poseen diferentes formas de almas con diferentes propósitos. Cada alma judía se reencarna para cumplir con cada uno de los 613 mandamientos mosaicos que elevan una chispa particular de santidad asociada con cada mandamiento. Una vez que todas las Chispas son redimidas a su fuente espiritual, comienza la Era Mesiánica. La observancia no judía de las 7 Leyes de Noé ayuda al pueblo judío, aunque los adversarios bíblicos de Israel se reencarnan para oponerse.

Entre los muchos rabinos que aceptaron la reencarnación están Nahmanides (el Ramban) y Rabbenu Bahya ben Asher, Levi ibn Habib (el Ralbah), Shelomoh Alkabez, Moses Cordovero, Moses Chaim Luzzatto; primeros maestros jasídicos como Baal Shem Tov, Schneur Zalman de Liadi y Nachman de Breslov, así como prácticamente todos los maestros jasídicos posteriores; maestros jasídicos contemporáneos como DovBer Pinson, Moshe Weinberger y Joel Landau; y líderes clave de Mitnagdic, como Vilna Gaon y Chaim Volozhin y su escuela, así como el rabino Shalom Sharabi (conocido en RaShaSH), Ben Ish Chai de Bagdad y Baba Sali.Los rabinos que han rechazado la idea incluyen a Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Joseph Albo, Abraham ibn Daud, Leon de Modena, Solomon ben Aderet, Maimonides y Asher ben Jehiel. Entre los Geonim, Hai Gaon argumentó a favor de gilgulim .

Ho-Chunk

La reencarnación es una parte intrínseca de algunas tradiciones inuit y de los nativos americanos del norte. En el norte polar ahora fuertemente cristiano (ahora principalmente partes de Groenlandia y Nunavut), el concepto de reencarnación está consagrado en el idioma inuit.

La siguiente es una historia de reencarnación de humano a humano contada por Thunder Cloud, un chamán Winnebago (tribu Ho-Chunk) al que se hace referencia como TC en la narración. Aquí TC habla de sus dos vidas anteriores y de cómo murió y volvió a esta su tercera vida. Describe su tiempo entre vidas, cuando fue "bendecido" por Earth Maker y todos los espíritus permanentes y le dieron poderes especiales, incluida la capacidad de curar a los enfermos.

Cuenta de TC de sus dos reencarnaciones:

Yo (mi fantasma) fui llevado al lugar donde se pone el sol (el oeste). ... Estando en ese lugar, pensé que volvería a la tierra otra vez, y el anciano con quien me hospedaba me dijo: "Hijo mío, ¿no hablaste de querer volver a la tierra?" De hecho, solo había pensado en ello, pero él sabía lo que quería. Entonces me dijo: “Puedes ir, pero primero debes preguntarle al jefe”. Entonces fui y le dije al jefe de la aldea de mi deseo, y él me dijo: "Puedes ir y vengarte de las personas que mataron a tus parientes y a ti". Entonces me trajeron a la tierra. ... Allí viví hasta que morí de viejo. ... Mientras yacía [en mi tumba], alguien me dijo: “Ven, vámonos”. Entonces nos dirigimos hacia la puesta del sol. Allí llegamos a un pueblo donde nos encontramos con todos los muertos. ... De ese lugar vine de nuevo a esta tierra por tercera vez, y aquí estoy.-  Radin (1923)

Sijismo

Fundado en el siglo XV, el fundador del sijismo, Guru Nanak, tuvo que elegir entre el concepto de reencarnación cíclica de las antiguas religiones indias y el concepto lineal del Islam, eligió el concepto cíclico del tiempo. El sijismo enseña una teoría de la reencarnación similar a la del hinduismo, pero con algunas diferencias con respecto a sus doctrinas tradicionales. Las teorías del renacimiento sikh sobre la naturaleza de la existencia son similares a las ideas que se desarrollaron durante el movimiento devocional Bhakti, particularmente dentro de algunas tradiciones vaisnavas, que definen la liberación como un estado de unión con Dios alcanzado a través de la gracia de Dios.

Las doctrinas del sijismo enseñan que el alma existe y se pasa de un cuerpo a otro en ciclos interminables de Saṃsāra, hasta la liberación del ciclo de muerte y renacimiento. Cada nacimiento comienza con karma ( karam ), y estas acciones dejan una firma kármica ( karni ) en el alma que influye en futuros renacimientos, pero es Dios cuya gracia libera del ciclo de muerte y renacimiento. La salida del ciclo de la reencarnación, afirma el sijismo, es vivir una vida ética, dedicarse a Dios y recordar constantemente el nombre de Dios. Los preceptos del sijismo fomentan el bhakti de Un Señor para mukti (liberación del ciclo de muerte y renacimiento).

Nuevos movimientos religiosos y espirituales

Espiritismo

El espiritismo, una filosofía cristiana codificada en el siglo XIX por el educador francés Allan Kardec, enseña la reencarnación o renacimiento en la vida humana después de la muerte. Según esta doctrina, el libre albedrío y la causa y el efecto son los corolarios de la reencarnación, y la reencarnación proporciona un mecanismo para la evolución espiritual del hombre en vidas sucesivas.

Teosofía

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La Sociedad Teosófica extrae gran parte de su inspiración de la India. En la cosmovisión teosófica, la reencarnación es el vasto proceso rítmico por el cual el alma, la parte de una persona que pertenece a los mundos sin forma, no materiales y atemporales, despliega sus poderes espirituales en el mundo y llega a conocerse a sí misma. Desciende de reinos espirituales libres y sublimes y acumula experiencia a través de su esfuerzo por expresarse en el mundo. Luego hay un retiro del plano físico a niveles de realidad sucesivamente superiores, en la muerte, una purificación y asimilación de la vida pasada. Habiéndose desechado todos los instrumentos de la experiencia personal, se yergue de nuevo en su naturaleza espiritual y sin forma, lista para comenzar su siguiente manifestación rítmica, acercándola cada vida a un completo autoconocimiento y autoexpresión.patrones de karma para formar la nueva personalidad.

Antroposofía

La antroposofía describe la reencarnación desde el punto de vista de la filosofía y la cultura occidentales. Se cree que el ego transmuta las experiencias transitorias del alma en universales que forman la base de una individualidad que puede perdurar después de la muerte. Estos universales incluyen ideas, que son intersubjetivas y, por lo tanto, trascienden lo puramente personal (conciencia espiritual), el carácter humano formado intencionalmente (vida espiritual) y el convertirse en un ser humano plenamente consciente (humanidad espiritual). Rudolf Steiner describió tanto los principios generales que creía que son operativos en la reencarnación, como que la actividad de la voluntad de uno en una vida forma la base para el pensamiento de la próxima, y ​​varias vidas sucesivas de varias individualidades.

Del mismo modo, las historias de vida de otras personas famosas no son principalmente el resultado de los genes, la educación o las vicisitudes biográficas. Steiner relata que una gran propiedad en el noreste de Francia estuvo en manos de un señor feudal marcial a principios de la Edad Media. Durante una campaña militar, esta finca fue capturada por un rival. El propietario anterior no tenía medios para tomar represalias y se vio obligado a perder su propiedad ante un enemigo. Estaba lleno de un resentimiento latente hacia las clases adineradas, no solo por el resto de su vida en la Edad Media, sino también en una encarnación mucho más tarde, como Karl Marx. Su rival renació como Friedrich Engels.—  Olav Hammer, Coda. Sobre la creencia y la evidencia

Astrología moderna

Inspirándose en las principales obras de Helena Blavatsky, incluidas Isis sin velo y La doctrina secreta , los astrólogos de principios del siglo XX integraron los conceptos de karma y reencarnación en la práctica de la astrología occidental. Los astrólogos notables que impulsaron este desarrollo incluyeron a Alan Leo, Charles EO Carter, Marc Edmund Jones y Dane Rudhyar. Se produjo una nueva síntesis de Oriente y Occidente cuando los conceptos hindú y budista de la reencarnación se fusionaron con las profundas raíces de la astrología occidental en el hermetismo y el neoplatonismo. En el caso de Rudhyar, esta síntesis se mejoró con la adición de la psicología profunda junguiana.Esta integración dinámica de la astrología, la reencarnación y la psicología profunda ha continuado hasta la era moderna con el trabajo de los astrólogos Steven Forrest y Jeffrey Wolf Green. Sus respectivas escuelas de Astrología Evolutiva se basan en "la aceptación del hecho de que los seres humanos encarnan en una sucesión de vidas".

Cienciología

La reencarnación pasada, generalmente denominada vidas pasadas , es una parte clave de los principios y prácticas de la Iglesia de Scientology. Los cienciólogos creen que el individuo humano es en realidad un thetán , una entidad espiritual inmortal, que ha caído en un estado degradado como resultado de experiencias de vidas pasadas. La auditación de Scientology tiene como objetivo liberar a la persona de estos traumas de vidas pasadas y recuperar la memoria de vidas pasadas, lo que lleva a un estado superior de conciencia espiritual.

Esta idea tiene eco en su más alta orden religiosa fraternal, Sea Org, cuyo lema es " Revenimus " ('Volvemos'), y cuyos miembros firman un "contrato de mil millones de años" como muestra de compromiso con ese ideal. L. Ronald Hubbard, el fundador de Scientology, no usa la palabra "reencarnación" para describir sus creencias, y señala que: "La definición común de reencarnación se ha alterado de su significado original. La palabra ha llegado a significar 'nacer de nuevo en diferentes formas de vida' mientras que su definición actual es 'nacer de nuevo en la carne de otro cuerpo'. Cienciología atribuye a esta última definición original de reencarnación".

Los primeros escritos de Scientology sobre vidas pasadas datan de alrededor de 1951 y un poco antes. En 1960, Hubbard publicó un libro sobre vidas pasadas titulado Have You Lived Before This Life . En 1968 escribió Mission into Time , un informe sobre una expedición de navegación de cinco semanas a Cerdeña, Sicilia y Cartago para ver si se podía encontrar evidencia específica para corroborar el recuerdo de L. Ronald Hubbard de incidentes en su propio pasado, siglos atrás.

Meher baba

El maestro espiritual indio Meher Baba afirmó que la reencarnación ocurre debido a los deseos y una vez que esos deseos se extinguen, la mente del ego deja de reencarnarse.

Wicca

Wicca es una religión neopagana centrada en la naturaleza, guiada por la filosofía de Wiccan Rede que defiende los principios "No hagas daño, haz lo que quieras". Los wiccanos creen en una forma de retorno kármico donde las acciones de uno son devueltas, ya sea en la vida actual o en otra vida, tres veces o varias veces para enseñar lecciones (la Ley Triple). Por lo tanto, la reencarnación es una parte aceptada de la fe Wicca. Los wiccanos también creen que la muerte y el más allá son experiencias importantes para que el alma se transforme y se prepare para vidas futuras.

Mundo occidental

Antes de finales del siglo XIX, la reencarnación era un tema relativamente raro en Occidente. En la antigua Grecia, los misterios órficos y los pitagóricos creían en varias formas de reencarnación. Emanuel Swedenborg creía que dejamos el mundo físico una vez, pero luego pasamos por varias vidas en el mundo espiritual, una especie de híbrido entre la tradición cristiana y la visión popular de la reencarnación.

Más recientemente, muchas personas en Occidente han desarrollado un interés y aceptación de la reencarnación. Muchos movimientos religiosos nuevos incluyen la reencarnación entre sus creencias, por ejemplo, los neopaganos modernos, el espiritismo, astara, dianética y cienciología. Muchas filosofías esotéricas también incluyen la reencarnación, por ejemplo, la Teosofía, la Antroposofía, la Cábala y el cristianismo gnóstico y esotérico, como las obras de Martinus Thomsen.

Los datos de encuestas demográficas de 1999 a 2002 muestran que una minoría significativa de personas de Europa (22%) y América (20%) cree en la existencia de la vida antes del nacimiento y después de la muerte, lo que lleva a un renacimiento físico. La creencia en la reencarnación es particularmente alta en los países bálticos, con Lituania con la cifra más alta de toda Europa, 44 %, mientras que la cifra más baja se encuentra en Alemania Oriental, 12 %. Una cuarta parte de los cristianos estadounidenses, incluido el 10% de todos los cristianos nacidos de nuevo, aceptan la idea.

Ian Stevenson informó que la creencia en la reencarnación es sostenida (con variaciones en los detalles) por seguidores de casi todas las religiones principales, excepto el cristianismo y el Islam. Además, entre el 20 y el 30 por ciento de las personas en los países occidentales que pueden ser cristianos nominales también creen en la reencarnación.

Según el Dr. Brian Weiss, en 1980 una de sus pacientes, "Catherine", comenzó a hablar sobre experiencias de vidas pasadas bajo hipnosis. Weiss no creía en la reencarnación en ese momento pero, después de confirmar elementos de las historias de Catherine a través de registros públicos, llegó a estar convencido de la supervivencia de un elemento de la personalidad humana después de la muerte. Weiss afirma que ha retrocedido a más de 4000 pacientes desde 1980.

Neale Donald Walsch, un autor estadounidense de la serie Conversaciones con Dios que dice que sus libros no están canalizados, sino que están inspirados por Dios y que pueden ayudar a una persona a relacionarse con Dios desde una perspectiva moderna afirma que ha reencarnado más de 600 veces

Otras figuras contemporáneas influyentes que han escrito sobre la reencarnación incluyen a Alice Ann Bailey, una de las primeras escritoras en usar los términos Nueva Era y era de Acuario, Torkom Saraydarian, un músico y autor religioso armenio-estadounidense, Dolores Cannon, Atul Gawande, Michael Newton , Bruce Greyson, Raymond Moody y el fundador de Unity Church, Charles Fillmore.

Un estudio de 1999 realizado por Walter y Waterhouse revisó los datos anteriores sobre el nivel de creencia en la reencarnación y realizó una serie de treinta entrevistas en profundidad en Gran Bretaña entre personas que no pertenecían a una religión que defendiera la reencarnación.Los autores informaron que las encuestas han encontrado que entre una quinta y una cuarta parte de los europeos tienen algún nivel de creencia en la reencarnación, con resultados similares encontrados en los EE. UU. En el grupo entrevistado, la creencia en la existencia de este fenómeno apareció independientemente de su edad, o del tipo de religión a la que pertenecían estas personas, siendo la mayoría cristianos. Las creencias de este grupo tampoco parecían contener más de lo habitual ideas de la "nueva era" (en sentido amplio) y los autores interpretaron sus ideas sobre la reencarnación como "una forma de abordar los problemas del sufrimiento", pero señalaron que esto parecía poco efecto en su vida privada.

Waterhouse también publicó una discusión detallada de las creencias expresadas en las entrevistas. Señaló que aunque la mayoría de las personas "mantienen su creencia en la reencarnación bastante a la ligera" y no tenían claros los detalles de sus ideas, las experiencias personales, como los recuerdos de vidas pasadas y las experiencias cercanas a la muerte, habían influido en la mayoría de los creyentes, aunque solo unos pocos tenían experiencia directa. de estos fenómenos. Waterhouse analizó las influencias de los relatos de segunda mano sobre la reencarnación y escribió que la mayoría de las personas en la encuesta habían escuchado los relatos de vidas pasadas de otras personas a partir de la hipnosis y los sueños de regresión y los encontraron fascinantes, sintiendo que "debe haber algo en eso". si otras personas estuvieran teniendo tales experiencias.

Reclamaciones de recordar vidas pasadas

Durante un período de 40 años, el psiquiatra Ian Stevenson, de la Universidad de Virginia, realizó más de 2500 estudios de casos de niños pequeños que afirmaban recordar vidas pasadas. Publicó doce libros, incluidos Veinte casos que sugieren reencarnación , Reencarnación y biología: una contribución a la etiología de las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento (una monografía en dos partes) y Donde se cruzan la reencarnación y la biología.. En sus casos, documentó las declaraciones del niño y el testimonio de miembros de la familia y otras personas, a menudo junto con correlatos de una persona fallecida que, de alguna manera, parecía coincidir con la memoria del niño. Stevenson también investigó casos en los que las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento parecían coincidir con las heridas y cicatrices del difunto. A veces se incluían en su documentación registros médicos como fotografías de autopsias. Esperando controversia y escepticismo, Stevenson también buscó pruebas que refutaran y explicaciones alternativas para los informes, pero, como informó el Washington Post , en decenas de casos llegó a la conclusión de que ninguna explicación normal era suficiente.

Otros investigadores académicos que han emprendido actividades similares incluyen a Jim B. Tucker, Antonia Mills, Satwant Pasricha, Godwin Samaratne y Erlendur Haraldsson, pero las publicaciones de Stevenson siguen siendo las más conocidas. El trabajo de Stevenson en este sentido fue lo suficientemente impresionante para Carl Sagan que se refirió a lo que aparentemente eran las investigaciones de Stevenson en su libro The Demon-Haunted World como un ejemplo de datos empíricos cuidadosamente recopilados, y aunque rechazó la reencarnación como una explicación parsimoniosa de las historias, escribió que el fenómeno de los supuestos recuerdos de vidas pasadas debería investigarse más a fondo. Sam Harris citó las obras de Stevenson en su libro The End of Faithcomo parte de un cuerpo de datos que parece dar fe de la realidad de los fenómenos psíquicos, pero que solo se basa en la experiencia personal subjetiva.

Algunas investigaciones sugieren que los recuerdos de vidas pasadas pueden estar formados por recuerdos falsos o pueden ser simplemente engaños. Algunos académicos consideran que las técnicas para recuperar la memoria de vidas pasadas, como la regresión a vidas pasadas, son una pseudociencia.

Escepticismo

El escéptico Carl Sagan le preguntó al Dalai Lama qué haría si un principio fundamental de su religión (la reencarnación) fuera refutado definitivamente por la ciencia. El Dalai Lama respondió: "Si la ciencia puede refutar la reencarnación, el budismo tibetano abandonaría la reencarnación... pero va a ser muy difícil refutar la reencarnación". Sagan consideró que las afirmaciones de recuerdos de vidas pasadas valían la pena investigar, aunque consideró que la reencarnación era una explicación poco probable para estos.

Los críticos del trabajo de Stevenson incluyen a Paul Edwards, quien criticó los relatos de la reencarnación por ser puramente anecdóticos y seleccionados. Edwards dice que tales historias son atribuibles al pensamiento selectivo, la sugerencia y los recuerdos falsos que pueden resultar de los sistemas de creencias de la familia o del investigador y, por lo tanto, no pueden contarse como evidencia empírica. El filósofo Keith Augustine escribió en crítica que el hecho de que "la gran mayoría de los casos de Stevenson provienen de países donde la creencia religiosa en la reencarnación es fuerte, y rara vez en otros lugares, parece indicar que el condicionamiento cultural (en lugar de la reencarnación) genera reclamos de pasado espontáneo. -recuerdos de vida."Además, Ian Wilson señaló que una gran cantidad de casos de Stevenson consistían en niños pobres que recordaban vidas ricas o que pertenecían a una casta superior. En estas sociedades, las afirmaciones de reencarnación a veces se utilizan como esquemas para obtener dinero de las familias más ricas de supuestas encarnaciones anteriores. Más tarde, Stevenson publicó un libro de casos de un área cultural donde la creencia en la reencarnación no es la corriente principal, Casos europeos del tipo de reencarnación . Aún así, Robert Baker afirmó que todas las experiencias de vidas pasadas investigadas por Stevenson y otros parapsicólogos son comprensibles en términos de factores psicológicos conocidos, incluida una mezcla de criptomnesia y confabulación.Edwards también objetó que la reencarnación invoca suposiciones que son inconsistentes con la ciencia moderna. Como la gran mayoría de las personas no recuerda vidas anteriores y no se conoce ningún mecanismo documentado empíricamente que permita que la personalidad sobreviva a la muerte y viaje a otro cuerpo, postular la existencia de la reencarnación está sujeto al principio de que "las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias". Investigadores como Stevenson reconocieron estas limitaciones.

Stevenson también afirmó que hubo un puñado de casos que sugirieron evidencia de xenoglosia, incluidos dos en los que un sujeto bajo hipnosis supuestamente conversó con personas que hablaban el idioma extranjero, en lugar de simplemente poder recitar palabras extranjeras. Sarah Thomason, lingüista (e investigadora escéptica) de la Universidad de Michigan, volvió a analizar estos casos y concluyó que "la evidencia lingüística es demasiado débil para respaldar las afirmaciones de xenoglosia".

Algunos autores (Stevenson no entre ellos) han dado mucha importancia a supuestos recuerdos de vidas pasadas recuperados bajo hipnosis durante regresiones a vidas pasadas. Estos supuestos recuerdos han sido criticados por contener inexactitudes históricas que se originan en la cultura popular moderna, creencias comunes sobre la historia o libros que analizan eventos históricos. Los experimentos con sujetos que experimentan una regresión a vidas pasadas indican que la creencia en la reencarnación y las sugestiones del hipnotizador son los dos factores más importantes con respecto al contenido de los recuerdos informados. El uso de la hipnosis y las preguntas sugerentes pueden tender a dejar al sujeto particularmente propenso a tener recuerdos distorsionados o falsos.En lugar de recordar una existencia anterior, la fuente de los recuerdos es más probablemente criptomnesia y confabulaciones que combinan experiencias, conocimiento, imaginación y sugestión o guía del hipnotizador. Una vez creados, esos recuerdos son indistinguibles de los recuerdos basados ​​en eventos que ocurrieron durante la vida del sujeto.

La regresión a vidas pasadas ha sido criticada por no ser ética debido a que carece de evidencia para respaldar sus afirmaciones y que aumenta la susceptibilidad de uno a los recuerdos falsos. Luis Cordón afirma que esto puede ser problemático ya que crea delirios bajo la apariencia de una terapia. Los recuerdos se experimentan tan vívidos como los que se basan en eventos experimentados en la vida de uno e imposibles de diferenciar de los verdaderos recuerdos de eventos reales y, en consecuencia, cualquier daño puede ser difícil de reparar.

Algunas organizaciones acreditadas por la APA han cuestionado el uso de regresiones a vidas pasadas como método terapéutico, calificándolo de poco ético. Además, la metodología hipnótica que sustenta la regresión a vidas pasadas ha sido criticada por colocar al participante en una posición vulnerable, susceptible a la implantación de falsos recuerdos. Debido a que la implantación de falsos recuerdos puede ser dañina, Gabriel Andrade argumenta que la regresión a vidas pasadas viola el principio de primero, no hacer daño (no maleficencia), parte del Juramento Hipocrático.

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