Puranas

Purana (sánscrito: पुराण, purāṇa; que literalmente significa "antiguo, viejo") es un vasto género de la literatura india sobre una amplia gama de temas, particularmente sobre leyendas y otras tradiciones tradicionales. Los Puranas son conocidos por las intrincadas capas de simbolismo representadas en sus historias. Compuesto originalmente en sánscrito pero en otros idiomas indios, varios de estos textos llevan el nombre de las principales deidades hindúes como Vishnu, Shiva, Brahma y Shakti. El género literario puránico se encuentra tanto en el hinduismo como en el jainismo.

La literatura puránica es enciclopédica e incluye temas diversos como cosmogonía, cosmología, genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, amor. cuentos, así como teología y filosofía. El contenido es muy inconsistente entre los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que en sí mismos son inconsistentes. Los Maha Puranas hindúes se atribuyen tradicionalmente a "Vyasa", pero muchos eruditos los consideraron probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos; por el contrario, la mayoría de los Jaina Puranas se pueden fechar y asignar sus autores.

Hay 18 Mukhya Puranas (Mayor Puranas) y 18 Upa Puranas (Menor Puranas), con más de 400.000 versos. Es probable que las primeras versiones de varios Puranas se hayan compuesto entre los siglos III y X d.C. Los Puranas no gozan de la autoridad de una escritura en el hinduismo, pero se consideran como Smritis.

Han sido influyentes en la cultura hindú, inspirando los principales festivales anuales nacionales y regionales del hinduismo. Su papel y valor como textos religiosos sectarios y textos históricos ha sido controvertido porque todos los Puranas alaban a muchos dioses y diosas y "su sectarismo es mucho menos claro" de lo que se supone, afirma Ludo Rocher. Las prácticas religiosas incluidas en ellos se consideran Vaidika (congruentes con la literatura védica), porque no predican la iniciación en el Tantra. El Bhagavata Purana ha estado entre los textos más célebres y populares del género puránico y, en opinión de algunos, tiene un tenor no dualista.Pero, la escuela dualista de Shriman Madhvacharya tiene una rica y fuerte tradición de interpretación dualista del Bhagavata, a partir del Bhagavata Taatparya Nirnaya del mismo Acharya y más tarde, comentarios sobre el comentario. La escuela Chaitanya también rechaza rotundamente cualquier interpretación monista del purana. La literatura puránica se entretejió con el movimiento Bhakti en la India, y tanto los eruditos Dvaita como Advaita han comentado sobre los temas vedánticos subyacentes en los Maha Puranas.

Etimología

Douglas Harper afirma que los orígenes etimológicos de Puranas son del sánscrito Puranah, literalmente "antiguo, anterior", de pura "anteriormente, antes", afín al griego paros "antes", pro "antes", avéstico paro "antes", inglés antiguo. primero, del protoindoeuropeo *pre-, de *per-.

Origen

A Vyasa, el narrador del Mahabharata, se le acredita hagiográficamente como el compilador de los Puranas. La antigua tradición sugiere que originalmente solo había un Purana. Vishnu Purana (3.6.15) menciona que Vyasa confió su Puranasamhita a su discípulo Lomaharshana, quien a su vez se lo impartió a sus discípulos, tres de los cuales compilaron sus propios samhitas. Estos tres, junto con el de Lomaharshana, comprenden el Mulasamhita, del cual se derivaron los últimos dieciocho Puranas.

El término Purana aparece en los textos védicos. Por ejemplo, Atharva Veda menciona Purana (en singular) en XI.7.24 y XV.6.10-11:

"Los versos rk y saman, los chandas, el Purana junto con las fórmulas de Yajus, surgieron todos del resto de la comida del sacrificio, (como también) los dioses que acuden al cielo. Cambió su lugar y se dirigió hacia una gran dirección, e Itihasa y Purana, gathas, versos en alabanza de los héroes seguidos al repasar".—  Atharva Veda XV.6.10-11,

De manera similar, el Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) menciona Itihasapuranam (como una palabra compuesta) y recomienda que en el noveno día de Pariplava, el sacerdote hotr debe narrar algún Purana porque "el Purana es el Veda, esto es" (XIII.4.3.13). Sin embargo, afirma PV Kane, no es seguro si estos textos sugirieron varias obras o una sola obra con el término Purana. El texto védico tardío Taittiriya Aranyaka (II.10) usa el término en plural. Por lo tanto, afirma Kane, que al menos en el período védico posterior, los Puranas se referían a tres o más textos, y que eran estudiados y recitados. En numerosos pasajes el Mahabharata menciona ' Purana' tanto en singular como en plural. Además, no es improbable que, donde se empleó el singular ' Puranam ' en los textos, se signifique una clase de obras. Además, a pesar de la mención del término Purana o Puranas en los textos védicos, existe incertidumbre sobre el contenido de los mismos hasta la composición de los Dharmashastra Apastamba Dharmasutra y Gautama Dharmasutra más antiguos, que mencionan Puranas que se asemejan a los Puranas existentes.

Otra mención temprana del término 'Itihas-purana' se encuentra en el Chandogya Upanishad (7.1.2), traducido por Patrick Olivelle como "el corpus de historias y cuentos antiguos como el quinto Veda". El Brhadaranyaka Upanishad también se refiere a purana como el "quinto Veda".

Según Thomas Coburn, los Puranas y los primeros textos extrapuránicos atestiguan dos tradiciones con respecto a su origen, una que proclama un origen divino como el aliento del Gran Ser, la otra como un humano llamado Vyasa como el organizador del material ya existente en dieciocho Puranas.. En las primeras referencias, afirma Coburn, el término Purana aparece en singular, a diferencia de la era posterior, que se refiere a una forma plural, presumiblemente porque habían asumido su "forma múltiple".

Según los indólogos JAB van Buitenen y Cornelia Dimmitt, los Puranas que han sobrevivido hasta la era moderna son antiguos pero representan "una amalgama de dos literaturas orales separadas algo diferentes pero nunca completamente diferentes: la tradición brahmán derivada de los recitadores de los Vedas, y la poesía bárdica recitada por Sutas que se transmitió en los círculos Kshatriya". Los Puranas originales provienen de raíces sacerdotales, mientras que las genealogías posteriores tienen raíces guerreras y épicas. Estos textos fueron recopilados por "segunda vez entre los siglos IV y VI d.C. bajo el gobierno de los reyes Gupta", un período del renacimiento hindú.Sin embargo, la edición y expansión de los Puranas no se detuvo después de la era Gupta, y los textos continuaron "creciendo durante otros quinientos o mil años" y fueron preservados por sacerdotes que mantuvieron templos y lugares de peregrinación hindúes. El núcleo de Itihasa-Puranas, afirma Klaus Klostermaier, posiblemente se remonte al siglo VII a. C. o incluso antes.

No es posible establecer una fecha específica para cualquier Purana en su conjunto, afirma Ludo Rocher. Señala que incluso para los puranas mejor establecidos y más coherentes como Bhagavata y Vishnu, las fechas propuestas por los eruditos continúan variando ampliamente y sin fin. La fecha de producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas. Existían en forma oral antes de ser escritos. En el siglo XIX, FE Pargiter creía que el "Purana original" podía datar de la época de la redacción final de los Vedas.Wendy Doniger, basándose en su estudio de los indólogos, asigna fechas aproximadas a los diversos Puranas. Ella fecha Markandeya Purana a c. 250 EC (con una parte fechada en c. 550 EC), Matsya Purana hasta c. 250–500 d. C., Vayu Purana hasta c. 350 EC, Harivamsa y Vishnu Purana hasta c. 450 EC, Brahmanda Purana hasta c. 350–950 d. C., Vamana Purana hasta c. 450–900 d. C., Kurma Purana hasta c. 550–850 EC y Linga Purana hasta c. 600-1000 d.C.

Textos

Mahapuranas

De los muchos textos denominados 'Puranas', los más importantes son los Mahāpurāṇa s o Puranas mayores. Se dice que son dieciocho en número, divididos en tres grupos de seis, aunque no siempre se cuentan de la misma manera. En el Vishnu Puran, Parte 3, Sección 6 (21-24), se menciona la lista de Mahapuranas. El Bhagavat Puran menciona el número de versos en cada puran en 12.13 (4-9)

En Shiva Purana - Uma Samhita mencionó la siguiente lista de Mahapuranas:

En Devi Bhagavata se menciona el Vayu Purana en lugar del Shiva Purana. Los Mahapuranas también se han clasificado en función de una deidad específica, aunque los textos se mezclan y veneran a todos los dioses y diosas:

Todos los principales Puranas contienen secciones sobre Devi (diosas) y Tantra; los seis más significativos son: Markandeya Purana, Shiva Purana, Linga Purana, Brahma Vaivarta Purana, Agni Purana y Padma Purana.

Upapurana

La diferencia entre Upapuranas y Mahapuranas ha sido explicada por Rajendra Hazra como "un Mahapurana es bien conocido, y lo que es menos conocido se convierte en Upapurana". Rocher afirma que la distinción entre Mahapurana y Upapurana no es histórica, hay poca evidencia que corrobore que fueran más o menos conocidos y que "el término Mahapurana rara vez aparece en la literatura de Purana y probablemente sea de origen tardío".

Los Upapuranas son dieciocho en número, con desacuerdo sobre qué títulos canónicos pertenecen a esa lista de dieciocho.

Incluyen entre –

1. juego de arte
2. Narasimha
3. Brihan Naradiya
4. Siva-rahasya
5. Durvasa
6. Kapila
7. madres
8. Bhargava
9. varuna
10. Kálika
11. Samba
12. Nandi
13. Surya
14. Parasara
15. Vasishta
16. Ganesha
17. Mudgala
18. Hamsa

Solo unos pocos han sido editados críticamente.

Ganesha y Mudgala Puranas están dedicados a Ganesha.

Skanda Purana

El Skanda Purana es el Purana más grande con 81,000 versos, llamado así por la deidad Skanda, el hijo de Shiva y Uma, y ​​hermano de la deidad Ganesha. La parte mitológica del texto teje las historias de Shiva y Vishnu, junto con Parvati, Rama, Krishna y otros dioses principales en el panteón hindú. En el Capítulo 1.8, declara,

Vishnu no es más que Shiva, y el que se llama Shiva es idéntico a Vishnu.—  Skanda Purana, 1.8.20-21

El Skanda Purana ha recibido un renovado interés académico desde el descubrimiento a fines del siglo XX de un manuscrito nepalí de Skanda Purana que data de principios del siglo IX. Este descubrimiento estableció que Skanda Purana existió en el siglo IX. Sin embargo, una comparación muestra que el documento del siglo IX es completamente diferente de las versiones de Skanda Purana que han estado circulando en el sur de Asia desde la era colonial.

Contenido

Varios Puranas, como Matsya Purana, Devi Bhagavata Purana enumeran "cinco características" o "cinco signos" de un Purana. Estos se llaman Pancha Lakshana (pañcalakṣaṇa), y son temas cubiertos por un Purana:

1. Sarga: cosmogonía o la creación del mundo
2. Pratisarga: cosmogonía y cosmología
3. Vamśa: genealogía de los dioses, sabios y reyes
4. Manvañtara: ciclos cósmicos, historia del mundo durante la época de un patriarca
5. Vamśānucaritam: relato de la dinastía de las dinastías reales, incluidos los reyes Suryavamshi y Chandravamshi

Algunos Puranas, como el Bhagavata Purana más popular, agregan cinco características más para expandir esta lista a diez:

1. Utaya: vínculos kármicos entre las deidades, los sabios, los reyes y los diversos seres vivos
2. Ishanukatha: cuentos sobre un dios
3. Nirodha: final, cese
4. Mukti: moksha, liberación espiritual
5. Ashraya: refugio

Estas cinco o diez secciones entrelazan biografías, mitos, geografía, medicina, astronomía, templos hindúes, peregrinación a lugares reales lejanos, ritos de pasaje, caridad, ética, deberes, derechos, dharma, intervención divina en los asuntos cósmicos y humanos, historias de amor., festivales, teosofía y filosofía. Los Puranas vinculan a los dioses con los hombres, tanto en general como en el contexto del bhakti religioso.Aquí la literatura puránica sigue un patrón general. Comienza con una introducción, se describe a un futuro devoto como ignorante sobre el dios pero curioso, el devoto aprende sobre el dios y esto comienza la realización espiritual, el texto luego describe instancias de la gracia de Dios que comienzan a persuadir y convertir al devoto, el devoto luego muestra devoción que es recompensada por el dios, la recompensa es apreciada por el devoto y, a cambio, realiza acciones para expresar más devoción.

Los Puranas, afirma Flood, documentan el surgimiento de las tradiciones teístas como las basadas en Vishnu, Shiva y la diosa Devi e incluyen mitología respectiva, peregrinación a lugares sagrados, rituales y genealogías. En opinión de Flood, la mayor parte de estos textos se establecieron en el año 500 d. C., en la era Gupta, aunque se hicieron enmiendas más tarde. Junto con las inconsistencias, se encuentran ideas comunes en todo el corpus, pero no es posible rastrear las líneas de influencia de un Purana sobre otro, por lo que el corpus se ve mejor como un todo sincrónico. Un ejemplo de historias similares entretejidas a través de los Puranas, pero en diferentes versiones, incluyen el lingabhava– la "aparición del linga". La historia presenta a Brahma, Vishnu y Shiva, las tres principales deidades del hinduismo, que se reúnen, debaten y, después de varias versiones de la historia, al final la gloria de Shiva se establece mediante la aparición de linga. Esta historia, afirman Bonnefoy y Doniger, aparece en Vayu Purana 1.55, Brahmanda Purana 1.26, Rudra Samhita Sristi Khanda 15 de Shiva Purana, los capítulos 1.3, 1.16 y 3.1 de Skanda Purana y otros Puranas.

Los textos están en sánscrito, así como en idiomas regionales, y casi en su totalidad en coplas métricas narrativas.

Simbolismo y capas de significado

Los textos utilizan ideas, conceptos e incluso nombres que son simbólicos. Las palabras pueden interpretarse literalmente ya nivel axiológico. El Vishnu Purana, por ejemplo, recita un mito donde los nombres de los personajes están cargados de simbolismo y significado axiológico. El mito es el siguiente,

La progenie de Dharma de las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddhá (devoción) tuvo Kama (deseo); de Lakshmí (riqueza, prosperidad), nació Darpa (orgullo); por Dhriti (coraje), la progenie fue Niyama (precepto); por Tusht́i (comodidad interior), Santosha (satisfacción); por Pusht́i (opulencia), la progenie fue Lobha (codicia, codicia); por Medhá (sabiduría, experiencia), Sruta (tradición sagrada); por Kriyá (trabajo duro, trabajo), la progenie fue Dańd́a, Naya y Vinaya (justicia, política y educación); por Buddhi (intelecto), Bodha (entendimiento); por Lajjá (vergüenza, humildad), Vinaya (buen comportamiento); por Vapu (cuerpo, fuerza), Vyavasaya (perseverancia). Shanti (paz) dio a luz a Kshama (perdón); Siddhi (excelencia) a Sukha (disfrute); y Kírtti (palabra gloriosa) dio a luz a Yasha (reputación). Estos fueron los hijos de Dharma; uno de los cuales,

La esposa de Adharma (vicio, error, mal) fue Hinsá (violencia), con quien engendró un hijo Anrita (falsedad) y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka. (infierno); y gemelas para ellas, dos hijas, Máyá (engaño) y Vedaná (tortura), quienes se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya (miedo) y Máyá (engaño) era el destructor de los seres vivos, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) fue la descendencia de Naraka (infierno) y Vedaná (tortura). Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (tristeza), Trishńa (codicia) y Krodha (ira). Todos estos son llamados los causantes de la miseria, y se caracterizan como la progenie del Vicio (Adharma). Están todos sin esposa, sin posteridad, sin facultad de procrear; operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo.—  Vishnu Purana, Capítulo 7, Traducido por Horace Hayman Wilson

Puranas como complemento a los Vedas

Los eruditos han debatido la relación de los Puranas con los Vedas, algunos sostienen que no hay relación, otros sostienen que son idénticos. La literatura puránica, afirmó Max Muller, es independiente, ha cambiado a menudo a lo largo de su historia y tiene poca relación con la era védica o la literatura védica. Por el contrario, la literatura de Purana evidentemente pretende servir como complemento de los Vedas, afirma Vans Kennedy.

Algunos eruditos, como Govinda Das, sugieren que los Puranas afirman tener un vínculo con los Vedas, pero solo de nombre, no de sustancia. El enlace es puramente mecánico. Eruditos como Viman Chandra Bhattacharya y PV Kane afirman que los Puranas son una continuación y desarrollo de los Vedas. Sudhakar Malaviya y VG Rahurkar afirman que la conexión es más estrecha porque los Puranas son textos complementarios para ayudar a comprender e interpretar los Vedas. KS Ramaswami Sastri y Manilal N. Dvivedi reflejan el tercer punto de vista que establece que los Puranas nos permiten conocer el "verdadero significado del ethos, la filosofía y la religión de los Vedas".

Barbara Holdrege cuestiona el quinto estado de Veda de Itihasas (las epopeyas hindúes) y Puranas. Los Puranas, afirma VS Agrawala, pretenden "explicar, interpretar, adaptar" las verdades metafísicas de los Vedas. En opinión general, afirma Rocher, "los Puranas no pueden divorciarse de los Vedas", aunque los eruditos brindan diferentes interpretaciones del vínculo entre los dos. Los eruditos han dado el Bhagavata Purana como un ejemplo de los vínculos y la continuidad del contenido védico, como proporcionar una interpretación del mantra Gayatri.

Puranas como enciclopedias

Los Puranas, afirma Kees Bolle, se ven mejor como obras "vastas, a menudo enciclopédicas" de la India antigua y medieval. Algunos de ellos, como el Agni Purana y el Matsya Purana, cubren todo tipo de temas, tratando -afirma Rocher- "cualquier cosa y todo", desde la ficción hasta los hechos, desde las recetas prácticas hasta la filosofía abstracta, desde los mahatmias geográficos (guías de viaje) a la cosmética, de los festivales a la astronomía. Al igual que las enciclopedias, se actualizaron para mantenerse al día con su tiempo, mediante un proceso llamado Upabrimhana. Sin embargo, algunos de los 36 Puranas mayores y menores son manuales más enfocados, como Skanda Purana, Padma Purana y Bhavishya Purana, que tratan principalmente de Tirtha Mahatmyas.(guías de viajes de peregrinación), mientras que Vayu Purana y Brahmanda Purana se centran más en la historia, la mitología y las leyendas.

Puranas como textos religiosos

Los estudiosos de Puranas de la era colonial los estudiaron principalmente como textos religiosos, y Vans Kennedy declaró en 1837 que cualquier otro uso de estos documentos sería decepcionante. John Zephaniah Holwell, quien a partir de 1732 pasó 30 años en la India y fue elegido miembro de la Royal Society en 1767, describió los Puranas como "18 libros de palabras divinas". Los funcionarios e investigadores británicos como Holwell, afirma Urs App, eran eruditos orientalistas que introdujeron una imagen distorsionada de la literatura india y los Puranas como "escrituras sagradas de la India" en 1767. Holwell, afirma Urs App, "lo presentó como la opinión de indios conocedores; Pero está muy claro que ningún indio informado habría dicho nunca algo remotamente similar".

La erudición moderna duda de esta premisa del siglo XIX. Ludo Rocher, por ejemplo, afirma,

Quiero enfatizar el hecho de que sería irresponsable y altamente engañoso hablar o pretender describir la religión de los Puranas.—  Ludo Rocher, Los Puranas

El estudio de Puranas como texto religioso sigue siendo un tema controvertido. Algunos indólogos, en la tradición colonial de erudición, tratan los textos puránicos como escrituras o fuente útil de contenidos religiosos. Otros estudiosos, como Ronald Inden, consideran este enfoque "esencialista y antihistórico" porque los textos de Purana cambiaron a menudo con el tiempo y la distancia, y la presunción subyacente de que son textos religiosos es que esos cambios son "hinduismo expresado por un líder religioso o filósofo", o "expresividad de la mente hindú", o "sociedad en general", cuando los textos y pasajes son obras literarias y "genios individuales de sus autores".

Jainismo

Los Jaina Puranas son como las epopeyas enciclopédicas hindúes Puranas en estilo, y se consideran anuyogas (exposiciones), pero no se consideran Jain Agamas y no tienen un estatus de escritura o cuasi-canónico en la tradición jainista. Se describen mejor, afirma John Cort, como un corpus literario posterior a las escrituras basado en temas que se encuentran en las escrituras jainistas.

Tema sectario, pluralista o monoteísta

Los eruditos han debatido si los Puranas deben clasificarse como textos religiosos sectarios, no partidistas o monoteístas. Diferentes Puranas describen una serie de historias en las que Brahma, Vishnu y Shiva compiten por la supremacía. En algunos Puranas, como el Srimad Devi Bhagavatam, la Diosa Devi se une a la competencia y asciende al puesto de Suprema. Además, la mayoría de los Puranas enfatizan las leyendas en torno a alguien que es Shiva, Vishnu o Devi.Por lo tanto, los textos parecen ser sectarios. Sin embargo, afirma Edwin Bryant, si bien estas leyendas a veces parecen ser partidistas, simplemente están reconociendo la pregunta obvia de si uno u otro es más importante, más poderoso. En última instancia, todos los Puranas tejen sus leyendas para celebrar el pluralismo y aceptan a los otros dos y a todos los dioses del panteón hindú como una forma personalizada pero equivalente a la esencia de la Realidad Última llamada Brahman. Los Puranas no son espiritualmente partidistas, afirma Bryant, sino que "aceptan y de hecho exaltan la naturaleza trascendente y absoluta del otro, y también de la Diosa Devi".

[El texto Puránico] simplemente afirma que la otra deidad debe ser considerada una manifestación derivada de su respectiva deidad, o en el caso de Devi, la Shakti, o poder de la divinidad masculina. El término monoteísmo, si se aplica a la tradición puránica, debe entenderse en el contexto de un ser supremo, ya sea Vishnu, Shiva o Devi, que puede manifestarse como otros seres supremos.—  Edwin Bryant, Krishna: La hermosa leyenda de Dios: Srimad Bhagavata Purana

Ludo Rocher, en su revisión de Puranas como textos sectarios, afirma que "aunque los Puranas contienen materiales sectarios, su sectarismo no debe interpretarse como exclusivismo a favor de un dios en detrimento de todos los demás".

Puranas como textos históricos

A pesar de la diversidad y riqueza de manuscritos de la India antigua y medieval que han sobrevivido hasta los tiempos modernos, hay escasez de datos históricos en ellos. Ni el nombre del autor ni el año de su composición fueron registrados ni conservados, a lo largo de los siglos, ya que los documentos fueron copiados de una generación a otra. Esta escasez tentó a los estudiosos del siglo XIX a utilizar los Puranas como fuente de información cronológica e histórica sobre la India o el hinduismo. Este esfuerzo fue, después de un poco de esfuerzo, rechazado sumariamente por algunos eruditos o se volvió controvertido, porque los Puranas incluyen fábulas y ficción, y se descubrió que la información dentro y fuera de los Puranas era inconsistente.

A principios del siglo XX, se encontró que algunos registros regionales eran más consistentes, como el de las dinastías hindúes en Telangana, Andhra Pradesh. Basham, así como Kosambi, han cuestionado si la falta de inconsistencia es prueba suficiente de confiabilidad e historicidad. Los estudios más recientes han intentado, con un éxito limitado, afirma Ludo Rocher, usar los Puranas para obtener información histórica en combinación con evidencia corroborante independiente, como "epigrafía, arqueología, literatura budista, literatura jaina, literatura no puránica, registros islámicos y registros conservados fuera de la India por viajeros hacia o desde la India en la época medieval, como en China, Myanmar e Indonesia".

Manuscritos

El estudio de los manuscritos de Puranas ha sido un desafío porque son muy inconsistentes. Esto es cierto para todos los Mahapuranas y Upapuranas. La mayoría de las ediciones de Puranas, en uso particularmente por los eruditos occidentales, están "basadas en un manuscrito o en unos pocos manuscritos seleccionados al azar", aunque existen manuscritos divergentes con el mismo título. Los eruditos han reconocido durante mucho tiempo la existencia de manuscritos de Purana que "parecen diferir mucho de la edición impresa", y no está claro cuál es exacto y si las conclusiones extraídas de la versión impresa aleatoria o seleccionada fueron universales en la geografía o el tiempo. Este problema es más grave con los manuscritos de Purana del mismo título, pero en idiomas regionales como el tamil, el telugu, el bengalí y otros que se han ignorado en gran medida.

La erudición moderna notó todos estos hechos. Reconoció que la extensión del genuino Agni Purana no era la misma en todos los tiempos y en todos los lugares y que variaba con la diferencia de tiempo y localidad. (...) Esto demuestra que el texto del Devi Purana no era el mismo en todas partes sino que difería considerablemente en las diferentes provincias. Sin embargo, uno no pudo sacar la conclusión lógica: además de la versión o versiones de Puranas que aparecen en nuestros manuscritos [sobrevivientes], y menos aún en nuestras ediciones [impresas], ha habido muchas otras versiones, bajo los mismos títulos, pero que han pasado desapercibidos o se han perdido irremediablemente.—  Ludo Rocher, Los Puranas

Cronología

Los manuscritos Puranas recién descubiertos de los siglos medievales han atraído la atención de los eruditos y la conclusión de que la literatura puránica ha pasado por una redacción lenta y corrupción del texto a lo largo del tiempo, así como la eliminación repentina de numerosos capítulos y su reemplazo con contenido nuevo hasta el punto de que el actual Los Puranas circulantes son completamente diferentes de los que existían antes del siglo XI o el siglo XVI.

Por ejemplo, un manuscrito de hoja de palma recientemente descubierto de Skanda Purana en Nepal data del año 810 EC, pero es completamente diferente de las versiones de Skanda Purana que han estado circulando en el sur de Asia desde la era colonial. Otros descubrimientos de cuatro manuscritos más, cada uno diferente, sugieren que el documento ha pasado por importantes redacciones dos veces, la primera probablemente antes del siglo XII, y el segundo cambio muy grande en algún momento del siglo XV-XVI por razones desconocidas. Las diferentes versiones de los manuscritos de Skanda Purana sugieren redacciones "menores", interpolaciones y corrupción de las ideas en el texto a lo largo del tiempo.

Rocher afirma que la fecha de composición de cada Purana sigue siendo un tema controvertido. Dimmitt y van Buitenen afirman que cada uno de los manuscritos de Puranas es de estilo enciclopédico, y es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y por quién fueron escritos:

Tal como existen hoy, los Puranas son literatura estratificada. Cada obra titulada consiste en material que ha crecido por numerosas acumulaciones en sucesivas eras históricas. Por lo tanto, ningún Purana tiene una sola fecha de composición. (...) Es como si fueran bibliotecas a las que continuamente se han ido añadiendo nuevos volúmenes, no necesariamente al final de la estantería, sino al azar.—  Cornelia Dimmitt y JAB van Buitenen, Mitología hindú clásica: un lector de los Puranas sánscritos

Falsificaciones

Muchos de los manuscritos existentes fueron escritos en hoja de palma o copiados durante la era colonial de la India británica, algunos en el siglo XIX. La erudición sobre varios Puranas ha sufrido falsificaciones frecuentes, afirma Ludo Rocher, donde las libertades en la transmisión de Puranas eran normales y aquellos que copiaron manuscritos más antiguos reemplazaron palabras o agregaron contenido nuevo para adaptarse a la teoría que los eruditos coloniales deseaban publicar.

Traducciones

Horace Hayman Wilson publicó una de las primeras traducciones al inglés de una versión del Vishnu Purana en 1840. El mismo manuscrito y la traducción de Wilson fueron reinterpretados por Manmatha Nath Dutt y publicados en 1896. All India Kashiraj Trust ha publicado ediciones de los Puranas.

Marinas Poullé (Mariyadas Pillai) publicó una traducción al francés de una versión tamil del Bhagavata Purana en 1788, y se distribuyó ampliamente en Europa convirtiéndose en una introducción a la cultura hindú y al hinduismo del siglo XVIII para muchos europeos durante la era colonial. Poullé volvió a publicar una traducción diferente del mismo texto que Le Bhagavata en 1795, de Pondicherry. Una copia de la traducción de Poullé se conserva en la Bibliothèque nationale de France, París.

Influencia

La influencia más significativa del género Puranas de la literatura india ha sido declarada por los eruditos, y particularmente por los eruditos indios, en la "síntesis cultural", en el entretejido e integración de las diversas creencias, desde los ritos rituales de iniciación hasta la filosofía vedántica, desde las leyendas ficticias hasta la historia fáctica, desde del yoga introspectivo individual a los festivales de celebración social, de los templos a la peregrinación, de un dios a otro, de las diosas al tantra, de lo antiguo a lo nuevo. Estos han sido textos abiertos dinámicos, compuestos socialmente, a lo largo del tiempo. Esto, afirma Greg Bailey, puede haber permitido que la cultura hindú "preservara lo antiguo mientras se adaptaba constantemente a lo nuevo", y "si son algo, son registros de adaptación y transformación cultural" durante los últimos 2000 años.

La literatura puránica, sugiere Khanna, influyó en la "aculturación y acomodación" de una diversidad de personas, con diferentes idiomas y de diferentes clases económicas, a través de diferentes reinos y tradiciones, catalizando el sincrético "mosaico cultural del hinduismo". Ayudaron a influir en el pluralismo cultural de la India y son un registro literario del mismo.

Om Prakash afirma que los Puranas sirvieron como un medio eficiente para el intercambio cultural y la educación popular en la India antigua y medieval. Estos textos adoptaron, explicaron e integraron deidades regionales como Pashupata en Vayu Purana, Sattva en Vishnu Purana, Dattatreya en Markendeya Purana, Bhojakas en Bhavishya Purana. Además, afirma Prakash, dedicaron capítulos a "temas seculares como poética, dramaturgia, gramática, lexicografía, astronomía, guerra, política, arquitectura, geografía y medicina como en Agni Purana, perfumería y artes lapidarias en Garuda Purana, pintura, escultura y otras artes en Vishnudharmottara Purana".artes indias

La influencia cultural de los Puranas se extendió a las artes clásicas indias, como las canciones, la cultura de la danza como Bharata Natyam en el sur de la India y Rasa Lila en el noreste de la India, obras de teatro y recitaciones.Festivales

Los mitos, el calendario lunar, los rituales y las celebraciones de las principales festividades culturales hindúes, como Holi, Diwali y Durga Puja, se encuentran en la literatura puránica.