Posesiones inalienables

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En el derecho anglosajón las posesiones inalienables (o bienes inmuebles) son cosas como la tierra o los objetos que se identifican simbólicamente con los grupos que los poseen y, por lo tanto, no pueden separarse permanentemente de ellos. Las haciendas en la Edad Media, por ejemplo, tenían que permanecer intactas e incluso si se vendían, podían ser reclamadas por parientes consanguíneos. Como clasificación legal, las posesiones inalienables se remontan a la época romana. Según Barbara Mills, "las posesiones inalienables son objetos hechos para conservarse (no intercambiarse), tienen un poder simbólico y económico que no se puede transferir y, a menudo, se utilizan para autenticar la autoridad ritual de grupos corporativos".

Marcel Mauss describió por primera vez las posesiones inalienables en The Gift, hablando de los potlatches, una especie de fiesta de entrega de regalos que se lleva a cabo en las comunidades de muchos pueblos indígenas del noroeste del Pacífico:

Incluso es incorrecto hablar en estos casos de transferencia. Son préstamos más que ventas o verdadero abandono de bienes. Entre los kwakiutl cierto número de objetos, aunque aparecen en el potlatch, no se pueden desechar. En realidad, estas piezas de "propiedad" son sacra de las que una familia se despoja solo con gran desgana y, a veces, nunca.

Annette Weiner amplió la aplicación de la categoría de propiedad fuera del contexto europeo con su libro Inalienable Possessions: The Paradox of Keeping-While-Giving, centrándose en una serie de sociedades oceánicas desde Polinesia hasta Papua Nueva Guinea y poniendo a prueba las teorías existentes sobre la reciprocidad y el matrimonio. intercambio. También aplica el concepto para explicar ejemplos como el anillo de Kula en las Islas Trobriand, que Bronisław Malinowski hizo famoso. Ella explora cómo tales posesiones permiten la jerarquía al establecer una fuente de diferencia social duradera. También describe prácticas de préstamo de posesiones inalienables como una forma de "hacer temporalmente parientes de no parientes" o de obtener estatus.

Posesiones inalienables: la paradoja de mantener mientras se da

Posesiones inalienables: la paradoja de conservar y dar es un libro de la antropóloga Annette Weiner. Weiner fue profesor de antropología y decano de la Graduate School of Arts de la Universidad de Nueva York, y se desempeñó como presidente de la Asociación Estadounidense de Antropología. Murió en 1997.

El libro se centra en una variedad de sociedades oceánicas desde Polinesia hasta Papua Nueva Guinea para probar las teorías existentes de reciprocidad (regalos) e intercambio matrimonial. El libro también es importante porque introduce una consideración de género en el debate sobre la entrega de obsequios al colocar a las mujeres en el centro del proceso político. Encuentra posesiones inalienables en la raíz de muchos reinos polinesios, como Hawái y Samoa. También atribuye la idea original de "posesiones inalienables" a Mauss, quien clasificó dos categorías de bienes en Samoa, Oloa y le'Tonga: bienes muebles e inmuebles intercambiados a través del matrimonio.

Barbara Mills elogió su investigación sobre cómo "las posesiones inalienables se utilizan simultáneamente para construir y derrotar la jerarquía", y dijo que "abre una caja llena de nuevas herramientas teóricas y metodológicas para comprender la desigualdad social en las sociedades pasadas y presentes".

Autenticación cosmológica

Weiner afirma que ciertos objetos se vuelven inalienables solo cuando han adquirido "autenticación cosmológica"; es decir,

Lo que hace inalienable una posesión es su identidad exclusiva y acumulativa con una serie particular de propietarios a lo largo del tiempo. Su historia está autenticada por genealogías ficticias o verdaderas, mitos de origen, ancestros sagrados y dioses. De este modo, los bienes inalienables son tesoros trascendentes que deben ser guardados contra todas las exigencias que puedan forzar su pérdida.

Ella da el ejemplo de una capa sagrada maorí y dice que cuando una mujer la usa "ella es más que ella misma, que ella es sus antepasados". Las capas actúan como conductos para el hau o el espíritu dador de vida de una persona. El hau puede traer fuerza o incluso conocimiento potencialmente, pero una persona también puede correr el riesgo de perder su hau. “Una posesión inalienable actúa como una fuerza estabilizadora contra el cambio porque su presencia autentifica los orígenes cosmológicos, el parentesco y las historias políticas”. De esta manera, la Capa en realidad representa a la persona. "Estas posesiones son entonces la fuerza más potente en el esfuerzo por subvertir el cambio, mientras que al mismo tiempo se erige como el corpus del cambio".

Paul Sillitoe cuestiona la supuesta identificación de estos objetos con personas. Afirma que estos objetos son "riqueza duradera [que] es propiedad colectiva que está continuamente en circulación entre personas que tienen posesión temporal de ella. En esta visión, los objetos transables pertenecen a la sociedad en su conjunto y no son posesiones inalienables asociadas con ciertas personas Una analogía en la cultura occidental son los trofeos deportivos, como los cinturones de campeonato de boxeo que pertenecen a todos los clubes que componen la asociación que controla la competencia en la que compiten los miembros del club, y que pasan por períodos de tiempo acordados a la posesión de campeones particulares, cambiando manos a medida que surgen nuevos campeones".

Theuws argumenta que "Con el tiempo, los objetos adquieren nuevos significados y lo que antes era una humilde vasija puede convertirse en un recipiente sagrado". Esta transformación en el objeto es el resultado de una ritualización o un cambio en la cosmología. De hecho, "el conocimiento ritual es a menudo una fuente de poder político".

Sin embargo, estas posesiones también pueden volverse desestabilizadoras, ya que las élites reconstruyen esas historias sagradas para identificarse con el pasado; por ejemplo, Gandhi invocó la tradicional tela tradicional hilada a mano, khadi, para impugnar el dominio británico, al que Nehru se refirió como la "librea de la libertad" de Gandhi.

Mantener mientras se da

No obstante, las posesiones inalienables se incorporan con frecuencia a las redes de intercambio. El subtítulo del libro de Weiner es "La paradoja de conservar mientras se da"; se dan como regalos (no se venden) pero aún conservan un vínculo con sus dueños. Estos obsequios no son como los que se dan en Occidente en los cumpleaños, por ejemplo. Más bien, estos obsequios no pueden ser revendidos por dinero por parte del receptor porque el valor y el significado del obsequio no pueden enajenarse o desvincularse de su relación con aquellos de quienes es posesión inalienable.

Valor de la propiedad, obligaciones y derechos

Estas posesiones inalienables son una forma de propiedad que es inalienable, pero pueden ser intercambiadas. Se puede pensar en la propiedad como un conjunto de derechos: el derecho a usar algo, el derecho a cobrar una renta de alguien, el derecho a extraer algo (como en la extracción de petróleo), el derecho a cazar dentro de un territorio en particular. Esa propiedad puede ser un conjunto de derechos poseídos en común por grupos de individuos o linajes. La propiedad se vuelve así imposible de separar del grupo que la posee. "Dar en este instante significa transferir sin enajenar, o para usar el lenguaje occidental, dar significa ceder el derecho de uso sin ceder la propiedad real". En otras palabras, Weiner sostiene que una economía construida en torno al código moral de la entrega de obsequios otorga al donante derechos sobre lo que ha dado y, a su vez, "Así, cuando uno acepta un regalo, también acepta que el dador ahora tiene derechos sobre el receptor.

Reconfigurando la teoría del intercambio

Weiner comienza reexaminando la explicación de Mauss sobre el regalo a cambio, el "espíritu del regalo". El "espíritu del regalo" era una traducción de una palabra maorí, hau. Weiner demuestra que no todoslos regalos deben ser devueltos. Solo los regalos que son "bienes inmuebles" pueden convertirse en regalos inalienables. Ella argumenta además que las posesiones inalienables obtienen el "mana" (espíritu) de sus poseedores y, por lo tanto, se asocian con ellos. Estos bienes son producidos con frecuencia por mujeres, como el manto de plumas de arriba. Cuanto más prominente es la mujer, más maná se cree que hereda el objeto. Cuanto más tiempo el grupo de parentesco pueda mantener el objeto en su posesión, más valioso se vuelve; pero también debe exhibirse periódicamente para afirmar el estatus del grupo, y así se convierte en un objeto de deseo para los extraños.

El tabú del incesto entre hermanos

Weiner argumenta que el papel de la mujer en el intercambio de bienes inalienables ha sido seriamente subestimado. La teoría del parentesco desarrollada por Claude Lévi-Strauss utilizó el "tabú del incesto entre hermanos" para argumentar que las mujeres mismas son objetos de intercambio entre grupos de linaje. Los hombres tenían que encontrar mujeres fuera de sus grupos de parentesco para casarse, por lo que "perdieron" a sus hermanas para poder ganar esposas. Weiner muestra que el enfoque en las mujeres como esposas ignora la importancia de las mujeres como hermanas (que no están "perdidas" como resultado de convertirse en esposas). Las mujeres producen posesiones inalienables que pueden llevar consigo cuando se casan; la posesión inalienable, sin embargo, debe ser reclamada por su hermano después de su muerte para mantener el estado del grupo de parentesco. Al comparar Hawái, Samoa y las Islas Trobriand, ella argumenta que cuanto más estratificada está una sociedad por diferencias de rango, más importantes se vuelven las posesiones inalienables producidas por las hermanas. Cuanto más estratificada se vuelve una sociedad (como en Hawai), más estrecho es el vínculo entre hermanos ("intimidad entre hermanos"). En estos casos, las mujeres son fundamentales para la "autenticación cosmológica" de los bienes inalienables.

La derrota de la jerarquía

Una parte crítica del argumento de Weiner es que la capacidad de mantener las posesiones inalienables fuera del intercambio es una fuente de diferencia y, por lo tanto, otorga un alto estatus. El desarrollo de los reinos polinesios es un ejemplo. Sin embargo, señala las posesiones inalienables de los aborígenes australianos para demostrar cómo se puede derrotar la creación de jerarquías. Las posesiones inalienables australianas reciben autenticación cosmológica a través de sus creencias religiosas en el Sueño.

Como ideología, The Dreaming es inmaterial pero, en otro sentido, The Dreaming florece porque consiste en posesiones materiales y verbales: mitos, nombres, canciones, ceremonias y objetos sagrados heredados de una generación a la siguiente. De esta manera, The Dreaming en sí mismo abarca vastas posesiones inalienables que están autenticadas por la misma cosmología bajo la cual se producen. Estas posesiones creadas y autenticadas por The Dreaming circulan de una persona o grupo a otro de manera limitada. Las posibilidades de transmisión frente al canon por tutela establecen para los líderes rituales un dominio de autoridad que en determinadas situaciones conduce a una posición formalizada de rango.

Weiner señala que las mismas relaciones de género de "intimidad entre hermanos" afectan el intercambio de estos objetos inalienables. Las mujeres como hermanas y las mujeres como esposas proporcionan el conducto para el obsequio y el obsequio a cambio de estos bienes, lo que permite a quienes los dan ganar prestigio. Sin embargo, en la medida en que estas posesiones inalienables pierden su autentificación cosmológica, estas jerarquías sociales pierden longevidad intergeneracional. Debido a que el Sueño en sí mismo es una posesión inalienable mantenida en secreto por los ancianos del clan, puede perderse y la jerarquía puede ser derrotada.

La paradoja de guardar mientras se da

Weiner ha utilizado el término para categorizar los muchos objetos de valor kula de los isleños de las Trobriand, que ven esos objetos culturalmente imbuidos de un sentido espiritual del donante. Así, cuando son transferidos de un individuo o grupo a otro, los objetos reservan lazos significativos asociados con el del donante y su linaje. Cada uno de los brazaletes y collares de conchas que se entregan a cambio tiene su propia historia y, por lo tanto, se clasifican en función de a quién se han intercambiado. También había caparazones menos conocidos llamados kitomu que eran de propiedad individual (en lugar de ser parte de la historia del linaje), que se entregarían para complacer temporalmente a un socio comercial decepcionado que esperaba un caparazón más valioso.

El comercio de Kula se organizó de manera diferente en las partes más jerárquicas de las islas Trobriand. Allí, solo a los jefes se les permitía participar en el intercambio de Kula. En áreas jerárquicas, los individuos pueden ganarse sus propias conchas de kitomu, mientras que en áreas menos jerárquicas, siempre están sujetos a los reclamos de los parientes matrilineales. Y por último, en las áreas jerárquicas, los collares y pulseras kula se guardan únicamente para el intercambio externo; Las hojas de hacha de piedra se utilizan internamente. En áreas menos jerárquicas, los socios de intercambio pueden perder sus objetos de valor por reclamaciones internas. Como resultado, la mayoría busca intercambiar sus objetos de valor kula con los jefes, quienes se convierten así en los jugadores más exitosos. Los jefes han guardado sus objetos de valor kula para el comercio exterior, y los comerciantes externos buscan comerciar con ellos antes de que pierdan sus objetos de valor por reclamos internos.

El intercambio de kula es la única manera de que un individuo logre prestigio local sin acción política local. Pero este prestigio es fugaz y no se transforma en diferencias de rango permanentes porque la participación de las mujeres es menor y las conchas kula carecen de autenticación cosmológica. No son las conchas kula, sino la riqueza de telas de las mujeres las que están conectadas con los antepasados ​​matrilineales. Es por esta razón que las mujeres conservan un gran prestigio y autoridad a pesar de la fama de los jugadores masculinos de Kula.

Godelier sobre conservar para dar y dar para conservar

Maurice Godelier ha profundizado en las ideas de Annette Weiner sobre las posesiones inalienables en El enigma del regalo. Derivó dos tesis de Weiner, a las que añade una tercera.

Primera tesis: Como se discutió anteriormente, incluso en una sociedad dominada por un código moral y económico que otorga obsequios, la interacción de obsequios y contrarregalos no domina completamente la esfera social, ya que debe haber algunos objetos que se guardan. y no dado. Estas cosas, como objetos de valor, talismanes, conocimientos y ritos, confirman identidades y su continuidad en el tiempo. Además, reconocen diferencias de identidad de individuos o grupos vinculados por varios tipos de intercambios.

Segunda Tesis: Las mujeres o el elemento femenino también ejercen el poder proporcionando legitimación y redistribución del poder político y religioso entre los grupos de una sociedad. Godelier sostiene que Weiner vuelve a centrar la atención en el papel de la mujer en la construcción y legitimación del poder. Mientras que las mujeres, como esposas, suelen tener un estatus más bajo, como hermanas, con frecuencia conservan el mismo estatus que sus hermanos. Por ejemplo, en Polinesia, la mujer como hermana parece controlar aquellos bienes asociados con lo sagrado, los ancestros y los dioses.

A esto, Godelier añade una tercera tesis.

Tercera tesis: Lo social no es sólo la suma de bienes enajenables e inalienables, sino que nace de la diferencia e interdependencia de estas dos esferas de intercambio. Por lo tanto, mantener la sociedad requiere no mantener mientras se da, sino " mantener por dar y dar por mantener ".

Antropólogos relacionados con la teoría del intercambio

Importancia

Los economistas a menudo han rechazado la idea de preguntarse exactamente por qué la gente quiere bienes. Los bienes sirven para muchos propósitos más allá de lo que los economistas clásicos podrían teorizar. Los bienes pueden servir como sistemas de comunicación social según Mary Douglas, una destacada antropóloga. De hecho, la antropología en general es importante para la economía porque habla de las relaciones socioculturales en la economía y la economía misma como un sistema cultural que no se basa únicamente en el mercado. Además, industrias enteras a menudo se basan en la entrega de obsequios, como la industria farmacéutica. Además, la entrega de regalos juega un papel importante en el desarrollo cultural de cómo evolucionan las relaciones sociales y comerciales en las principales economías, como es el caso de China.

El concepto también se ha aplicado a objetos en obras de ficción, como el Anillo Único en El Señor de los Anillos.