Música carnática

La música carnática, conocida como Karnāṭaka saṃgīta o Karnāṭaka saṅgītam en los idiomas del sur de la India, es un sistema de música comúnmente asociado con el sur de la India, incluidos los estados indios modernos de Karnataka, Andhra Pradesh, Telangana, Kerala y Tamil Nadu, y Sri Lanka. Es uno de los dos subgéneros principales de la música clásica india que evolucionó a partir de los antiguos textos y tradiciones hindúes, particularmente el Samaveda. El otro subgénero es la música indostaní, que surgió como una forma distinta debido a las influencias persas o islámicas del norte de la India. El énfasis principal en la música carnática está en la música vocal; la mayoría de las composiciones están escritas para ser cantadas, e incluso cuando se tocan con instrumentos, están pensadas para ser interpretadas en gāyakiestilo (de canto).

Aunque existen diferencias estilísticas, los elementos básicos de śruti (el tono musical relativo), swara (el sonido musical de una sola nota), rāga (el modo o fórmulas melódicas) y tala (los ciclos rítmicos) forman la base de la improvisación. y composición en música carnática e indostaní. Aunque la improvisación juega un papel importante, la música carnática se canta principalmente a través de composiciones, especialmente el kriti (o kirtanam), una forma desarrollada entre los siglos XIV y XX por compositores como Purandara Dasa y la Trinidad de la música carnática. La música carnática también se suele enseñar y aprender a través de composiciones. El idioma telugu predomina en la evolución de la música carnáticaya que la mayoría de las composiciones están en telugu o sánscrito, con algunas en tamil y kannada.

La música carnática suele ser interpretada por un pequeño conjunto de músicos, formado por un intérprete principal (normalmente un vocalista), un acompañamiento melódico (normalmente un violín), un acompañamiento rítmico (normalmente un mridangam) y una tambura, que actúa como un zumbido. a lo largo de la actuación. Otros instrumentos típicos utilizados en las actuaciones pueden incluir el ghatam, el kanjira, el morsing, la flauta venu, la veena y la chitraveena. La mayor concentración de músicos carnáticos se encuentra en la ciudad de Chennai. Se llevan a cabo varios festivales de música carnática en toda la India y en el extranjero, incluida la Temporada de música de Madrás, que se considera uno de los eventos culturales más grandes del mundo.

Orígenes, fuentes e historia

Como todas las formas de arte en la cultura india, se cree que la música clásica india es una forma de arte divina que se originó de los Devas y Devis (dioses y diosas hindúes), y es venerada como un símbolo de nāda brāhman. Los tratados antiguos también describen la conexión del origen de los swaras, o notas, con los sonidos de animales y pájaros y el esfuerzo del hombre por simular estos sonidos a través de un agudo sentido de observación y percepción. El Sama Veda, que se cree que sentó las bases de la música clásica india, consta de himnos del Rigveda, con melodías musicales que se cantarían usando de tres a siete notas musicales durante los yajnas védicos. El Yajur-Veda, que consiste principalmente en fórmulas de sacrificio, menciona la veenacomo acompañamiento de recitaciones vocales. Se hacen referencias a la música clásica india en muchos textos antiguos, incluidas epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata. The Yajnavalkya Smriti mentions वीणावादन तत्त्वज्ञः श्रुतीजातिविशारदः ताळज्ञश्चाप्रयासेन मोक्षमार्गं नियच्छति (vīṇāvādana tattvajñaḥ śrutijātiviśāradaḥ tālajñaścāprayāsena mokṣamārgaṃ niyacchati, "The one who is well versed in veena, one who has the knowledge of srutis and one who is adept in tala, attains liberation (moksha) without doubt "). La música carnática se basa tal como está hoy en conceptos musicales (incluidos swara, raga y tala).) que fueron descritos en detalle en varias obras antiguas, en particular el Natya Shastra de Bharata y el Silappadhikaram de Ilango Adigal.

Debido a las influencias persas e islámicas en el norte de la India desde el siglo XII en adelante, la música clásica india comenzó a dividirse en dos estilos distintos: la música indostaní y la música carnática. Los comentarios y otras obras, como Sangita Ratnakara de Sharngadeva, profundizaron en los conceptos musicales que se encuentran en la música clásica india. En los siglos XVI y XVII, había una clara demarcación entre la música carnática y la indostaní; La música carnática permaneció relativamente poco afectada por las influencias persas y árabes. Fue en este momento que la música carnática floreció en Vijayanagara, mientras que el Imperio Vijayanagar alcanzó su mayor extensión. Purandara Dasa, quien es conocido como el "padre (Pitamaha) de la música carnática", formuló el sistema que se usa comúnmente para la enseñanza de la música carnática. Venkatamakhin inventó y fue autor de la fórmula para el sistema melakarta de clasificación raga en su obra sánscrita, el Chaturdandi Prakasika (1660 d. C.). Govindacharya es conocido por expandir el sistema melakarta al esquema sampoorna raga, el sistema que es de uso común en la actualidad.

En los siglos XVIII y XIX, la música carnática fue patrocinada principalmente por los reyes locales del Reino de Mysore, el Reino de Travancore y los gobernantes Maratha de Tanjore. Algunos miembros de la realeza de los reinos de Mysore y Travancore eran compositores destacados y expertos en tocar instrumentos musicales, como la veena, rudra veena, violín, ghatam, flauta, mridangam, nagaswara y swarabhat. Algunos músicos de la corte famosos que dominaban la música fueron Veene Sheshanna (1852-1926) y Veene Subbanna (1861-1939), entre otros.

A fines del siglo XIX, la ciudad de Chennai (entonces conocida como Madras) surgió como el lugar de la música carnática. Con la disolución de los antiguos estados principescos y el movimiento de independencia de la India que llegó a su fin en 1947, la música carnática pasó por un cambio radical en el mecenazgo hacia un arte de masas con actuaciones con boleto organizadas por instituciones privadas llamadas sabhās.

Naturaleza

El énfasis principal en la música carnática está en la música vocal; la mayoría de las composiciones están escritas para ser cantadas, e incluso cuando se tocan con instrumentos, están destinadas a ser interpretadas en un estilo de canto (conocido como gāyaki). Al igual que la música indostaní, la música carnática se basa en dos elementos principales: rāga, los modos o fórmulas melódicas, y tāḷa, los ciclos rítmicos.

Hoy en día, la música carnática es presentada por músicos en conciertos o grabaciones, ya sea vocalmente o a través de instrumentos. La propia música carnática se desarrolló en torno a obras musicales o composiciones de compositores fenomenales (ver más abajo).

Elementos importantes

Sruti

Śruti comúnmente se refiere al tono musical. Es el equivalente aproximado de una tónica (o menos precisamente una clave) en la música occidental; es la nota de la que se derivan todas las demás. También se usa en el sentido de tonos graduados en una octava. Si bien hay un número infinito de sonidos que caen dentro de una escala (o raga) en la música carnática, el número que se puede distinguir por percepción auditiva es veintidós (aunque a lo largo de los años, varios de ellos han convergido). En este sentido, mientras que sruti está determinado por la percepción auditiva, también es una expresión en la mente del oyente.

Swara

Swara se refiere a un tipo de sonido musical que es una sola nota, que define una posición relativa (más alta o más baja) de una nota, en lugar de una frecuencia definida. Los swaras también se refieren al solfeo de la música carnática, que consta de siete notas, "sa-ri-ga-ma-pa-da-ni" (compárese con el sargam indostaní: sa- re -ga- ma - pa - dha- ni o occidental do-re-mi-fa-so-la-ti). Estos nombres son abreviaturas de los nombres más largos shadja, rishabha, gandhara, madhyama, panchama, dhaivata y nishada.. A diferencia de otros sistemas musicales, cada miembro del solfeo (llamado swara) tiene tres variantes. Las excepciones son las notas de zumbido, shadja y panchama (también conocidas como tónica y dominante), que tienen una sola forma; y madhyama (el subdominante), que tiene dos formas. Una inscripción en piedra del siglo VII en Kudumiyan Malai en Tamil Nadu muestra cambios de vocales en símbolos de solfeo con ra, ri, ru, etc. para indicar los cuartos de tono más altos. En una escala, o raga, generalmente solo hay una variante de cada nota presente. Las excepciones existen en los ragas "ligeros", en los que, por efecto artístico, puede haber dos, uno ascendente (en el arohanam) y otro descendente (en el avarohanam).

Sistema raga

Un raga en la música carnática prescribe un conjunto de reglas para construir una melodía, muy similar al concepto occidental de modo. Especifica reglas para movimientos hacia arriba (aarohanam) y hacia abajo (avarohanam), la escala de qué notas deben figurar más y qué notas deben usarse con más moderación, qué notas pueden cantarse con gamaka (ornamentación), qué frases deben usarse o evitarse, y así. En efecto, es una serie de eventos musicales obligatorios que deben ser observados, ya sea de manera absoluta o con una frecuencia particular.

En la música carnática, los sampoorna ragas (los que tienen las siete notas en sus escalas) se clasifican en un sistema llamado melakarta, que los agrupa según el tipo de notas que tienen. Hay setenta y dos melakarta ragas, treinta y seis de los cuales madhyama (subdominante) es shuddha (cuarta perfecta de la tónica), los treinta y seis restantes de los cuales madhyama (subdominante) es prati (una cuarta aumentada de la tónica). Los ragas se agrupan en conjuntos de seis, llamados chakras ("ruedas", aunque en realidad son segmentos en la representación convencional) agrupados según los grados de la escala mediante y supertónica. Hay un sistema conocido como katapayadi sankhya.para determinar los nombres de melakarta raga s.

Los raga s se pueden dividir en dos clases: janaka raga s (es decir, melakarta o ragas padre) y janya raga s (ragas descendientes de un janaka raga en particular). Janya ragas se subclasifican en varias categorías.

Sistema Tala

Tala se refiere a un ciclo de tiempo fijo o metro, establecido para una composición particular, que se construye a partir de agrupaciones de tiempos. Los Tala tienen ciclos de un número definido de tiempos y rara vez cambian dentro de una canción. Tienen componentes específicos, que en combinaciones pueden dar lugar a la variedad que existe (más de 108), permitiendo que diferentes composiciones tengan ritmos diferentes.

Los cantantes de música carnática suelen mantener el ritmo moviendo las manos hacia arriba y hacia abajo en patrones específicos y usando los dedos simultáneamente para mantener el tiempo. Tala se forma con tres partes básicas (llamadas anga s) que son laghu, dhrtam y anudhrtam, aunque las talas complejas pueden tener otras partes como plutam, guru y kaakapaadam. Hay siete grupos básicos de tala que se pueden formar a partir de laghu, dhrtam y anudhrtam:

• ata tala
• Dhruva tala
• eka tala
• Jhampa Tala
• matya tala
• Rupaka Tala
• triputa tala

Un laghu tiene cinco variantes (llamadas jaathi s) basadas en el patrón de conteo. Cinco jaathis por siete grupos de tala dan treinta y cinco tala s básicos, aunque el uso de otros angas da como resultado un total de 108 tala s.

Improvisación

La improvisación en raga es el alma de la música clásica india, un aspecto esencial. " Manodharma Sangeetam " o " kalpana Sangeetam " ("música de la imaginación"), como se la conoce en la música carnática, abarca varias variedades de improvisación.

Las principales formas tradicionales de improvisación en la música carnática son las siguientes:

• Alapana
• Niraval
• Pallavi
• Ragam
• Swarakalpana
• Tanam
• tani avartanam

Raga alapana

Un alapana, a veces también llamado ragam, es la exposición de un raga o tono, una improvisación lenta sin ritmo, donde el raga actúa como base del adorno. Al realizar alapana, los ejecutantes consideran cada raga como un objeto que tiene comienzos y finales y consiste de alguna manera en secuencias de pensamiento.

El intérprete explorará el ragam y tocará sus diversos matices, cantando primero en las octavas más bajas y luego subiendo gradualmente a las octavas más altas, mientras da una pista de la canción que se interpretará.

Teóricamente, este debería ser el tipo de improvisación más fácil, ya que las reglas son muy pocas, pero de hecho, se necesita mucha habilidad para cantar una forma agradable, completa (en el sentido de dar una "sensación de ragam") y, sobre todo, importante, raga alapana original.

Niraval

El niraval, generalmente interpretado por los intérpretes más avanzados, consiste en cantar una o dos líneas de texto de una canción repetidamente, pero con una serie de elaboraciones melódicas improvisadas. Aunque el niraval consiste en variaciones melódicas extemporáneas, por lo general se mantienen los patrones originales de duración; cada palabra en las líneas de texto permanece en su lugar original (idam) en el ciclo tala. Luego, las líneas también se juegan a diferentes niveles de velocidad que pueden incluir velocidad doble, velocidad triple, velocidad cuádruple e incluso velocidad séxtuple. Las elaboraciones improvisadas se realizan con miras a delinear el raga, el tempo y el tema de la composición.

Kalpanaswaram

Kalpanaswaram, también conocido como swarakalpana, consiste en improvisar pasajes melódicos y rítmicos usando swaras (sílabas de solfa). Al igual que niraval, los kalpanaswaras se cantan para terminar en un swara particular en el raga de la melodía y en un lugar específico (idam) en el ciclo tala.

Kalpanaswaras tiene una estructura rítmica algo predecible; los swaras se cantan para terminar en el samam (el primer tiempo del ciclo rítmico). Las swaras también se pueden cantar a la misma velocidad o al doble de la velocidad de la melodía que se está cantando, aunque algunos artistas también cantan frases a triple velocidad.

Kalpanaswaram es el tipo de improvisación más elemental, generalmente enseñado antes que cualquier otra forma de improvisación.

Tanam

Tanam es una de las formas más importantes de improvisación y es parte integral de Ragam Tanam Pallavi. Originalmente desarrollado para la veena, consiste en expandir el raga con sílabas como tha, nam, thom, aa, nom, na, etc.

Ragam Tanam Pallavi

Ragam, Tanam y Pallavi son la principal forma larga en los conciertos y es una forma compuesta de improvisación. Como sugiere el nombre, consta de raga alapana, tanam y una línea pallavi. Con un tala de ritmo lento, la línea pallavi a menudo la compone el intérprete. A través de niraval, el intérprete manipula la línea pallavi en formas melódicas y rítmicas complejas. El niraval es seguido por kalpanaswarams.

Tani avartanam

Tani avartanam se refiere al solo extendido que tocan los percusionistas en un concierto, y generalmente se toca después de la composición principal en un concierto. El percusionista muestra toda la gama de sus habilidades e imaginación rítmica durante el solo, que puede durar de dos a veinte minutos.

Composiciones

En contraste con la música indostaní de la parte norte de la India, la música carnática se enseña y aprende a través de composiciones, que codifican muchos detalles musicales intrincados, y también brindan un margen para la improvisación libre. Casi todas las interpretaciones de una composición musical carnática son diferentes y únicas, ya que incorporan elementos de la visión del compositor, así como la interpretación del músico.

Una composición carnática realmente tiene dos elementos, uno es el elemento musical y el otro es lo que se transmite en la composición. Probablemente sea por este hecho que la mayoría de las composiciones de música carnática están compuestas para cantar. Además de la rica experiencia musical, cada composición saca a relucir el conocimiento y la personalidad del compositor y, por lo tanto, las palabras son tan importantes como el elemento musical en sí. Esto plantea un desafío especial para los músicos porque interpretar esta música no implica simplemente tocar o cantar las notas musicales correctas; se espera que los músicos comprendan lo que el compositor transmitió en varios idiomas y canten frases musicales que actúen para crear el efecto que el compositor pretendía en su composición.

Hay muchos tipos/formas de composiciones.

Geethams y swarajatis (que tienen sus propias estructuras de composición peculiares) están destinados principalmente a servir como ejercicios básicos de aprendizaje.

Las composiciones más comúnmente asociadas con la danza clásica india y la música devocional india también se han utilizado cada vez más en el repertorio de música carnática. La interpretación del sloka sánscrito, el viruttam tamil y las formas padyamu o sisapadya en telugu son particularmente únicas. Aunque estas formas consisten en versos basados ​​en letras, los músicos improvisan frases de raga con ritmo libre, como un alapana, por lo que tanto el valor del sonido como el significado del texto guían al músico a través de elaboradas improvisaciones melódicas. Formas como divya prabandham, thevaram y ugabhogaa menudo se realizan de manera similar, sin embargo, estas formas también pueden tener una melodía y un ritmo establecidos como las formas devaranama, javali, padam, thillana y thiruppugazh.

Las formas más comunes y significativas en la música carnática son el varnam y el kriti (o kirtanam).

Varnam

Varnams son piezas métricas cortas que encapsulan las principales características y requisitos de un raga. Las características y reglas del raga (también conocidas como sanchaaraas de un raga) incluyen cómo debe acentuarse cada nota del raga, la escala del raga, etc. Todos los varnams consisten en letras, así como pasajes de swara, que incluyen un pallavi, un anupallavi, muktayi swaras, un charanam y chittaswaras.

Conocidos por su estructura compleja, los varnams son una forma fundamental en la música carnática. Los intérpretes de música carnática practican los varnams como ejercicios vocales en múltiples velocidades, para ayudar a desarrollar la cultura de la voz y mantener el tono y el control del ritmo adecuados. En los conciertos de música carnática, los músicos suelen interpretar varnams como elemento de apertura, actuando como calentamiento para los músicos y como un medio para captar la atención de la audiencia.

Kriti

Las canciones carnáticas (kritis) varían en estructura y estilo, pero generalmente constan de tres unidades:

1. Pallaví. Este es el equivalente a un estribillo en la música occidental, con 1 o 2 líneas.
2. Anupallavi. Este es el segundo verso, también como 2 líneas.
3. Charana. El verso final (y más largo) que concluye la canción. El Charanam generalmente toma prestados patrones de Anupallavi. Puede haber múltiples charanas.

Este tipo de canto se llama keerthanam o kriti. Hay otras estructuras posibles para un kriti, que además pueden incluir pasajes de swara llamados chittaswara. Un chittaswara consta solo de notas y no tiene palabras. Aún otros tienen un verso al final del charana, llamado madhyamakāla. Se canta inmediatamente después de la charana, pero al doble de velocidad.

Compositores destacados

Hay muchos compositores en la música carnática. Purandara Dasa (1484-1564) es conocido como el Pitamaha (el padre o abuelo) de la música carnática cuando formuló las lecciones básicas para enseñar música carnática y en honor a su importante contribución a la música carnática. Estructuró ejercicios graduados conocidos como Swaravalis y Alankaras y, al mismo tiempo, introdujo el Raga Mayamalavagowla como la primera escala que debían aprender los principiantes. También compuso Gitas (canciones sencillas) para estudiantes novatos.

Los contemporáneos Tyagaraja (1767–1847), Muthuswami Dikshitar (1776–1835) y Syama Sastri (1762–1827) son considerados como la Trinidad de la música carnática debido a la calidad de las composiciones de Syama Sastri, las variedades de composiciones de Muthuswami Dikshitar., y la prolífica producción de Tyagaraja en la composición de kritis.

Entre los compositores destacados anteriores a la Trinidad de la música carnática se incluyen Sripadaraja, Vyasatirtha, Kanakadasa, Vadiraja Tirtha, Arunachala Kavi, Annamacharya, Narayana Theertha, Vijaya Dasa, Jagannatha Dasa, Gopala Dasa, Bhadrachala Ramadas, Sadasiva Brahmendra y Oottukkadu Venkata Kavi. Otros compositores son Swathi Thirunal, Gopalakrishna Bharathi, Neelakanta Sivan, Patnam Subramania Iyer, Mysore Vasudevachar, Koteeswara Iyer, Muthiah Bhagavathar, Subramania Bharathiyar, Kalyani Varadarajan, M. Balamuralikrishna y Papanasam Sivan. Las composiciones de estos compositores son interpretadas con frecuencia por artistas de hoy.

Los compositores de música carnática a menudo se inspiraban en la devoción religiosa y, por lo general, eran eruditos competentes en uno o más de los idiomas kannada, malayalam, sánscrito, tamil o telugu. Por lo general, incluían una firma, llamada mudra, en sus composiciones. Por ejemplo, todas las canciones de Tyagaraja (que compuso en telugu) tienen la palabra Tyagaraja, todas las canciones de Muthuswami Dikshitar (que compuso en sánscrito) tienen las palabras Guruguha; las canciones de Syama Sastri (que compuso en telugu) tienen las palabras Syama Krishna en ellas; todas las canciones de Purandaradasa (que compuso en kannada) tienen las palabras Purandara Vittala; mientras que Gopalakrishna Bharathi (que compuso en tamil) usó la firmaGopalakrishnan en sus composiciones. Papanasam Sivan, que ha sido aclamado como el Tamil Tyagaraja de la música carnática, compuso en tamil y sánscrito, y usó la firma Ramadasan en sus composiciones.

Aprendizaje

La música carnática se enseña tradicionalmente según el sistema formulado por Purandara Dasa. Esto involucra sarali swaras (ejercicios graduados), alankaras (ejercicios basados ​​en los siete talas), geetams o canciones simples y Swarajatis. Después de que el estudiante ha alcanzado un cierto nivel, se enseñan varnams y más tarde, el estudiante aprende kritis. Por lo general, lleva varios años de aprendizaje antes de que un estudiante sea lo suficientemente hábil para actuar en un concierto.

Los textos y ejercicios de aprendizaje son más o menos uniformes en todos los estados del sur de la India. La estructura de aprendizaje se organiza en orden creciente de complejidad. Las lecciones comienzan con el aprendizaje del sarali varisai (solfeo ajustado a un raga particular).

La música carnática se enseñaba tradicionalmente en el sistema gurukula, donde el estudiante vivía y aprendía el arte de su gurú (perceptor). Desde finales del siglo XX en adelante, con cambios en los estilos de vida y la necesidad de que los jóvenes aspirantes a la música sigan simultáneamente una carrera académica paralela, este sistema ha encontrado pocos interesados.

Los músicos a menudo se enorgullecen de informar a la gente acerca de su Gurú Parampara, o la jerarquía de discípulos de algún destacado músico o compositor antiguo, al que pertenecen. Las personas cuyas jerarquías de discípulos se mencionan a menudo son Tyagaraja, Muthuswami Dikshitar, Syama Sastri, Swathi Thirunal y Papanasam Sivan, entre otros.

En los tiempos modernos, es común que los estudiantes visiten a sus gurús diariamente o semanalmente para aprender música. Aunque la nueva tecnología ha facilitado el aprendizaje con la disponibilidad de medios de aprendizaje rápido, como ejercicios de aprendizaje grabados en casetes de audio y CD, la mayoría de los gurús los desaconsejan y enfatizan que el aprendizaje cara a cara es lo mejor para los estudiantes.

Notaciones

La notación no es un concepto nuevo en la música india. Sin embargo, la música carnática continuó transmitiéndose oralmente durante siglos sin ser escrita. La desventaja de este sistema era que si uno quería aprender sobre un kriti compuesto, por ejemplo, por Purandara Dasa, implicaba la difícil tarea de encontrar una persona del linaje de estudiantes de Purandara Dasa.

La notación escrita de la música carnática se revivió a fines del siglo XVII y principios del siglo XVIII, lo que coincidió con el gobierno de Shahaji II en Tanjore. Las copias de los manuscritos musicales de Shahaji todavía están disponibles en la Biblioteca Saraswati Mahal en Tanjore y nos dan una idea de la música y su forma. Contienen fragmentos de solfeo que se utilizarán al realizar los ragas mencionados.

Melodía

A diferencia de la música clásica occidental, la música carnática se anota casi exclusivamente en notación tónica de solfa utilizando una escritura romana o índica para representar los nombres de solfa. Los intentos anteriores de usar la notación de pentagrama han fallado en su mayoría. La música india utiliza cientos de ragas, muchos más que los modos eclesiásticos de la música occidental. Se vuelve difícil escribir música carnática usando la notación de pentagrama sin el uso de demasiadas alteraciones. Además, la notación del pentagrama requiere que la canción se toque en una clave determinada. Las nociones de clave y tono absoluto están profundamente arraigadas en la música occidental, mientras que la notación carnática no especifica la clave y prefiere usar grados de escala (tono relativo) para denotar notas. El cantante es libre de elegir el tono real de la nota tónica. En las formas más precisas de la notación carnática, hay símbolos colocados sobre las notas que indican cómo se deben tocar o cantar las notas; sin embargo, informalmente no se sigue esta práctica.

Para mostrar la longitud de una nota, se utilizan varios dispositivos. Si se va a duplicar la duración de la nota, la letra se escribe en mayúscula (si se usa escritura romana) o se alarga con un diacrítico (en idiomas indios). Para una duración de tres, la letra se escribe en mayúscula (o diacrítica) y seguida de una coma. Para una longitud de cuatro, la letra se escribe en mayúscula (o diacritizada) y luego seguida de un punto y coma. De esta forma se puede indicar cualquier duración mediante una serie de puntos y comas y comas.

Sin embargo, ha evolucionado una notación más simple que no usa punto y coma ni mayúsculas, sino que indica todas las extensiones de notas usando el número correspondiente de comas. Por lo tanto, Sā cuadruplicado en longitud se denotaría como "S,,,".

Ritmo

La notación se divide en columnas, dependiendo de la estructura del tāḷaṃ. La división entre un laghu y un dhrutam está indicada por a।, llamada ḍaṇḍā, y también lo es la división entre dos dhrutams o un dhrutam y un anudhrutam. El final de un ciclo está marcado por a॥, llamado doble ḍaṇḍā, y parece una cesura.

Actuación

La música carnática suele ser interpretada por un pequeño conjunto de músicos, que se sientan en un escenario elevado. Este suele constar, al menos, de un intérprete principal, un acompañamiento melódico, un acompañamiento rítmico y un zumbido.

Las actuaciones pueden ser musicales o musical-dramáticas. Los recitales musicales son de naturaleza vocal o puramente instrumental, mientras que los recitales musical-dramáticos se refieren a Harikatha. Independientemente de qué tipo de recital sea, lo que se presenta son composiciones que forman el núcleo de este género musical.

Instrumentación

La tambura es el instrumento tradicional de drones que se utiliza en los conciertos. Sin embargo, las tamburas están siendo reemplazadas cada vez más por cajas śruti, y ahora más comúnmente, la tambura electrónica. El dron en sí mismo es una parte integral de las actuaciones y proporciona estabilidad, el equivalente a la armonía en la música occidental.

En un recital vocal, un equipo de concierto puede tener uno o más vocalistas como intérpretes principales. Los instrumentos, como el Saraswati veena y/o la flauta venu, se pueden encontrar ocasionalmente como acompañamiento, pero por lo general, un vocalista es apoyado por un violinista (que se sienta a su izquierda). El acompañante rítmico suele ser un mridangam (que se sienta al otro lado, frente al violinista). Sin embargo, otros instrumentos de percusión como el ghatam, el kanjira y el morsing también acompañan con frecuencia al instrumento de percusión principal y tocan casi de forma contrapuntística junto con los latidos.

El objetivo de los instrumentos de acompañamiento es mucho más que seguir la melodía y mantener los compases. Los acompañamientos forman una parte integral de cada composición presentada, y siguen de cerca y aumentan las frases melódicas esbozadas por el cantante principal. El vocalista y el violinista se turnan mientras elaboran o exhiben creatividad en secciones como raga, niraval y kalpanaswaram.

A diferencia de los conciertos de música indostaní, donde un acompañante de tabla puede mantener los ritmos sin seguir las frases musicales a veces, en la música carnática, los acompañantes tienen que seguir las complejidades de la composición ya que hay elementos de percusión como eduppu en varias composiciones.

Algunos conciertos presentan una buena interacción con los músicos principales y los acompañantes intercambiando notas, y los músicos acompañantes prediciendo las frases musicales del músico principal.

Contenido de conciertos contemporáneos

Un concierto de música carnática contemporánea (llamado kutcheri) suele durar unas tres horas y comprende una serie de composiciones variadas. Las canciones carnáticas se componen en un raga particular, lo que significa que no se desvían de las notas del raga. Cada composición está ambientada con notas y ritmos específicos, pero los intérpretes improvisan mucho. La improvisación ocurre en la melodía de la composición así como en el uso de las notas para exponer la belleza del raga.

Los conciertos suelen comenzar con un varnam o un elemento de invocación que actuará como pieza de apertura. El varnam está compuesto con énfasis en swaras del raga, pero también tendrá letra, el saahityam. Es animado y rápido para llamar la atención de la audiencia. Un elemento de invocación generalmente puede seguir al varnam.

Después del varnam y/o elemento de invocación, el artista canta composiciones más largas llamadas kirtanas (comúnmente conocidas como kriti s). Cada kriti se adhiere a un raga específico, aunque algunos están compuestos por más de un raga; estos se conocen como ragamalika (una guirnalda de ragas).

Después de cantar el kriti de apertura, por lo general, el intérprete canta el kalpanaswaram del raga al ritmo. El ejecutante debe improvisar una serie de swaras en cualquier octava de acuerdo con las reglas del raga y volver al inicio del ciclo de latidos suavemente, uniendo los swaras con una frase seleccionada del kriti. El violín los interpreta alternativamente con el intérprete principal. En cadenas muy largas de swara, los intérpretes deben calcular sus notas con precisión para asegurarse de que se adhieren al raga., no tenga pausas incómodas o lapsos en el ritmo de la canción, y cree un patrón complejo de notas que una audiencia bien informada pueda seguir.

Luego, los artistas comienzan las composiciones principales con una sección llamada raga alapana que explora el raga. En esto, usan los sonidos aa, ri, na, ta, etc. en lugar de swaras para elaborar lentamente las notas y el fluir del raga. Esto comienza lentamente y va crescendo, y finalmente establece una exposición complicada del raga que muestra la habilidad del ejecutante. Todo esto se hace sin ningún acompañamiento rítmico o compás. Luego el acompañamiento melódico (violín o veena), expone el raga. Los oyentes experimentados pueden identificar muchos ragas después de escuchar solo unas pocas notas. con el ragaasí establecida, la canción comienza, generalmente con letra. En esto, el acompañamiento (generalmente violín, a veces veena) actúa junto con el intérprete principal y la percusión (como un mridangam). En la siguiente etapa de la canción, pueden volver a cantar niraval o kalpanaswaram.

En la mayoría de los conciertos, el elemento principal tendrá al menos una sección al final del elemento, para que la percusión se interprete en solitario (llamada tani avartanam). Los artistas de percusión interpretan patrones complejos de ritmo y muestran su habilidad. Si se emplean varios instrumentos de percusión, se involucran en un diálogo rítmico hasta que el intérprete principal retome la melodía una vez más. Algunos artistas experimentados pueden seguir la pieza principal con un ragam thanam pallavi a mitad del concierto, si no lo usan como elemento principal.

Tras la composición principal, el concierto continúa con canciones más cortas y ligeras. Algunos de los tipos de canciones interpretadas hacia el final de los conciertos son tillanas y thukkadas, fragmentos de kriti s populares o composiciones solicitadas por la audiencia. Cada concierto que es el último del día termina con un mangalam, oración de agradecimiento y conclusión del evento musical.

Audiencia

La audiencia de un concierto típico tendrá algún conocimiento de la música carnática. También es típico ver a la audiencia tocar el tala en sincronía con la actuación del artista. A medida que el artista exhibe creatividad, el público lo reconoce aplaudiendo. Con artistas experimentados, hacia la mitad del concierto, las solicitudes comienzan a fluir. El artista generalmente canta las solicitudes y ayuda a exhibir el amplio conocimiento del artista sobre los varios miles de kritis que existen.

Festivales

En la India y en todo el mundo se llevan a cabo varios festivales de música con actuaciones de música carnática.

Con la ciudad de Chennai (entonces conocida como Madrás) emergiendo como el lugar de la música carnática durante el siglo XIX, sus músicos fundaron el festival Tyagaraja Aradhana en 1846. El festival Aradhana es una celebración anual del aniversario de la muerte del prolífico compositor de música carnática, Tyagaraja. Celebrado en la ciudad de Thiruvayaru, miles de músicos asisten al festival para interpretar sus composiciones. Desde sus inicios, otros festivales se iniciaron de manera similar en toda la India y en el extranjero, como el Chembai Sangeetholsavam en la ciudad india de Guruvayur y el Aradhana en la ciudad estadounidense de Cleveland.

La ciudad de Chennai también celebra una gran "Temporada de música" de seis semanas de duración, que ha sido descrita como el evento cultural más grande del mundo. La Temporada de Música se inició en 1927, para marcar la apertura de la Academia de Música de Madrás. Solía ​​ser un festival tradicional de música carnática de un mes de duración, pero desde entonces también se ha diversificado hacia la danza y el teatro, así como formas de arte no carnáticas. Algunos organizadores de conciertos también presentan sus propios festivales de música carnática durante la temporada. Cientos de músicos realizan miles de actuaciones en varios lugares de la ciudad.

El Karnataka Ganakala Parishat es una conferencia anual de música carnática, que se lleva a cabo en febrero de cada año, que cuenta con conferencias y demostraciones por la mañana y actuaciones por la tarde y por la noche.