Samskara (rito de iniciación)

Samskara (IAST: saṃskāra, a veces escrito samskara) son ritos de iniciación en la vida de un ser humano descritos en textos sánscritos antiguos, así como un concepto en la teoría del karma de las filosofías indias. La palabra literalmente significa "ensamblar, perfeccionar, preparar, preparar", o "una ceremonia sagrada o santificadora" en los antiguos textos sánscritos y pali de la India.

En el contexto de la teoría del karma, los samskaras son disposiciones, rasgos de carácter o comportamiento, que existen por defecto desde el nacimiento o preparados y perfeccionados por una persona a lo largo de su vida, que existen como huellas en el subconsciente según varias escuelas de filosofía hindú, como la escuela de yoga Estas impresiones perfeccionadas o predeterminadas del karma dentro de una persona, influyen en la naturaleza, la respuesta y los estados mentales de esa persona.

En otro contexto, Samskara se refiere a los diversos ritos de iniciación en el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo. En el hinduismo, los samskaras varían en número y detalles según las tradiciones regionales. Van desde la lista de 40 samskaras en el Gautama Dharmasutra desde mediados del primer milenio a. C. hasta los 16 samskaras en los textos de Grhyasutra de siglos después. La lista de samskaras en el hinduismo incluye rituales externos, como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resolución y ética, como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva.

Etimología y significado

Saṃskāra (sánscrito: संस्कार) tiene varios significados basados ​​en el contexto, que en general se refieren a "juntar, lograr bien, perfeccionar, una forma de reconocimiento solemne y prepararse, participar en obras y reconocer la purificación del cuerpo mediante la limpieza o la mente". por educación o un objeto por un proceso (como pulir una gema o refinar un metal)". El término aparece en los Śrutis y en los Smritis de diversas escuelas del hinduismo, así como en los textos del jainismo, el budismo y el sijismo. Las raíces etimológicas de la palabra samskara cuando se refiere a los ritos de paso, es también "preparación, purificación, perfeccionamiento" del estado pasado al estado futuro.

La palabra samskara es rara en la capa más antigua de la literatura védica, pero sus raíces sam y kr aparecen con bastante frecuencia. La palabra aparece en los himnos Rig Veda 6.28.4 y 8.33.9, así como en otros textos védicos, donde el contexto sugiere que simplemente significa "purificar, preparar". Aparece en Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 a. C.) muchas veces, donde nuevamente significa "preparar, perfeccionar, pulir" algo, ya sea a través de la acción, el habla o la mente. En las secciones 3.8.3, 9.3.25 y 10.2.49 del Jaimini Purvamimamsa-sutra, la palabra samskara se usa para describir acciones de "lavarse los dientes, afeitarse la cabeza, cortar las uñas, rociar agua" como parte de una ceremonia.Samskara es definido por el antiguo erudito indio Shabara como "aquello que prepara cierta cosa o persona para un cierto propósito". Otro texto antiguo, Viramitrodaya, define samskara, señala Kane, como "una excelencia peculiar debida a la realización de ciertas acciones que residen en el alma o el cuerpo del actor".

samskara en las tradiciones hindúes, afirma Kane, han sido ceremonias, con la expresión de símbolos externos o signos de cambio interno, que marcan eventos significativos de la vida. Cumplían un propósito espiritual, cultural y psicológico, dando la bienvenida a un individuo a una etapa de la vida, otorgando privilegios al individuo o individuos, esperando deberes del individuo e impresionando tanto al individuo como al círculo social del individuo de su nuevo rol..

Sanskāra, en el uso moderno, a veces se usa para significar "patrimonio cultural, social o religioso".

Samskara como concepto psicológico

En el contexto de la teoría del karma, Samskara son disposiciones, carácter o rasgos de comportamiento predeterminados desde el nacimiento (vidas anteriores en algunas escuelas del hinduismo), o Samskara son rasgos de comportamiento perfeccionados con el tiempo a través del Yoga, a través de la formación consciente del yo interior, el deseo de uno., sentido de la responsabilidad moral ya través de la práctica. En algunas escuelas del hinduismo, el concepto psicológico de samskara también se conoce como vāsanā.

Estos se ven como rastros o temperamento que evoluciona a través del refinamiento de la conciencia interna individual y la personalidad expresada, y es una forma de "preparación para estar" en la psicología vedántica. En las escuelas de Samkhya y Yoga, samskara, también escrito como Samksara, son impresiones o residuos que afectan las Gunas (atributos de comportamiento) de un individuo. En la escuela de hinduismo Nyaya, no todos los Samskara son psicológicos. Los ritos de pasaje, otras acciones, estudios, preparación diligente y resoluciones internas desencadenan impresiones o disposiciones en la psique de un individuo, en estas escuelas del hinduismo, y éstas influyen en cómo actúa el individuo, se percibe a sí mismo y la manera en que el individuo responde a o acepta las circunstancias kármicas y el futuro.

Samskara como rituales

Los samskaras en el hinduismo son ritos de iniciación que comienzan con el nacimiento, celebran ciertos pasos tempranos en el crecimiento de un bebé y su bienvenida al mundo en presencia de amigos y familiares, luego varias etapas de la vida, como el primer día de aprendizaje, graduación de escuela, boda y luna de miel, embarazo, formar una familia, así como los relacionados con los ritos finales asociados con la cremación. Estos ritos de paso no son uniformes y varían dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. Algunos pueden involucrar ceremonias formales, ceremonias de yajna (fuego) con el canto de himnos védicos. Otros son asuntos privados simples que involucran a una pareja, con o sin amigos, otras familias o una persona religiosa como un sacerdote o un pandit.

Los samskaras no son considerados como un fin en sí mismos, sino que son medios de reconocimiento social así como el paso de una persona de una etapa significativa de la vida a otra. Varios elementos de samskaras y rituales de iniciación se mencionan en los Vedas del hinduismo, una de las escrituras más antiguas conocidas en el mundo. Las discusiones más extensas, pero divergentes, de estos ritos de iniciación se encuentran en los numerosos Dharmasutras y Grhyasutras del primer milenio a. C.Muchos de estos ritos de paso incluyen ceremonias formales, con lecturas rituales de himnos, cánticos y promesas éticas, con el objetivo de orientar a la(s) persona(s) hacia lo que se considera parte del dharma (correcto, bueno, justo, moral, verdadero, espiritual, responsable, deberes para con los miembros de la familia o la sociedad en general), y acciones esenciales como las asociadas con los últimos ritos y la cremación, obras de caridad, o por sraddha o artículos de fe.

El propósito

Gautama Dharmasutra enumera una larga lista de "cuarenta karma samskaras externos" y "ocho karma samskaras internos (buenas cualidades)", todos los cuales tienen el propósito de empoderar a un ser humano para descubrir, reconocer y alcanzar la unión con el Brahma-Atman (su o su Alma, Yo, Ser Supremo). El propósito final es inculcar virtudes, y los samskaras se ven en la tradición hindú como medios, no como fines, para madurar y perfeccionar el viaje humano de la vida. Las ocho buenas cualidades enumeradas por Gautama Dharmasutra se enfatizan como más importantes que los cuarenta rituales de samskara, en los versículos 8.21-8.25, de la siguiente manera:

[...] (8.14-8.20)Estos son los cuarenta sanskara (ritos sacramentales). (8.21)A continuación, las ocho virtudes del yo: (8.22)Compasión hacia todas las criaturas, paciencia, falta de envidia, pureza, tranquilidad, disposición positiva, generosidad y falta de posesividad. (8.23)Un hombre que ha realizado los cuarenta sanskaras pero carece de estas ocho virtudes no obtiene la unión con Brahman. (8.24)Un hombre que puede haber realizado solo algunos de los cuarenta sanskaras pero que posee estas ocho virtudes, por otro lado, está seguro de obtener la unión con Brahman. (8.25)—  Gautama Dharma-sutras, versos 8.14-8.25, traducido por Patrick Olivelle

Los 40 samskaras

El Gautama Dharmasutra enumera los siguientes cuarenta rituales como samskaras externos:

• Garbhadhana (concepción), Pumsavana (rito que celebra el feto), Simantonnayana (raya del cabello de la mujer embarazada en el octavo mes), Jatakarman (rito que celebra el nacimiento), Namakarana (nombramiento del niño), Annaprashana (primera alimentación del bebé con alimentos sólidos), Choulam (primer corte de pelo del bebé, tonsura) y Upanayana (rito de ingreso a la escuela);
• los cuatro votos asociados con el estudio védico;
• ritual de graduación al finalizar la escuela;
• rito de matrimonio sva-dharma;
• cinco sacrificios a dioses, ancestros, humanos, espíritus y todo conocimiento;
• siete recuerdos y donaciones (sacrificios) utilizando alimentos cocidos, en forma de ofrendas ancestrales
• siete recuerdos y donaciones (sacrificios) en presencia de fuego (yajna), para marcar cosechas, estaciones y deidades
• siete clases de sacrificios Soma: agnistoma, atyagnistoma, ukthya, sodasin, vajapeya, atiratra y aptoryama.

Para obtener la unión con Brahman, también se deben poseer las ocho virtudes (compasión, paciencia, no envidia, pureza de pensamiento, habla y cuerpo, calma y paz interior, actitud positiva, generosidad y ausencia de posesividad).

Los 16 samskaras

Hay diversa cantidad de samskaras en el hinduismo, variando por textos entre 12 y 18 en los Grhyasutras (Kalpa sastras). De estos, 16 se conocen como "Shodasha Samskaras" (Ṣoḍaśa Saṃskāra).

Intención de tener un ritual infantil, Garbhadhana

Garbhadhana (IAST: Garbhādhāna, sánscrito: गर्भाधान), también llamado Garbhalambhanam, literalmente significa alcanzar la riqueza del útero. Es un rito de iniciación privado, que marca la intención de una pareja de tener un hijo. Es una ceremonia realizada antes de la concepción y la fecundación. En algunos textos antiguos, la palabra simplemente se refiere al rito de iniciación donde la pareja tiene relaciones sexuales para tener un hijo, y no se menciona ninguna ceremonia. Los eruditos remontan este rito a los himnos védicos, como los de las secciones 8.35.10 a 8.35.12 del Rigveda, donde se solemnizan oraciones repetidas por la progenie y la prosperidad.

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम् concédenosprogenie y riqueza—  Rig Veda 8.35.10 - 8.35.12, Traducido por Ralph Griffith

Los textos védicos tienen muchos pasajes, donde el himno solemniza el deseo de tener un hijo, sin especificar el sexo del niño. Por ejemplo, el Rigveda en la sección 10.184 establece,

विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु ु आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति । गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना । तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥Que Vishnu construya la matriz, que Twashtri fabrique el miembro, que Prajapati esparza la semilla, que Dhatri cuide tu embrión;Sostén el embrión Sinivali, sostén el embrión Saraswati, que los divinos Aswins, engalanados con lotos, sostenga tu embrión;Invocamos tu embrión que los Aswin han batido con las piezas doradas de Arani (leña), para que puedas darlo a luz en el décimo mes.—  Rig Veda 10.184.1 - 10.184.3, Traducido por HH Wilson

El deseo de descendencia, sin mencionar el género, está en muchos otros libros del Rigveda, como el himno 10.85.37. El Atharva Veda, de manera similar en el versículo 14.2.2, establece una invitación ritual a la esposa, por parte de su esposo, para montar la cama para la concepción, "siendo feliz de mente, aquí monta la cama; da a luz hijos para mí, tu esposo".. Textos posteriores, como el Brihadaranyaka Upanishad, en el último capítulo que detalla la educación de un estudiante, incluyen lecciones para su etapa de vida Grihastha. Allí, se le enseña al estudiante, que como esposo, debe cocinar arroz para la esposa, y juntos comen la comida de cierta manera dependiendo si desean el nacimiento de una hija o un hijo, de la siguiente manera,

Y si un hombre quiere que le nazca una hija sabia, y que viva hasta su plena edad, entonces, después de haber preparado arroz hervido con sésamo y mantequilla, deben comer ambos, siendo aptos para tener descendencia.Y si un hombre quiere que le nazca un hijo sabio, y que viva toda su edad, entonces, después de haber preparado arroz hervido con carne y manteca, deben comer ambos, siendo aptos para tener descendencia.—  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Traducido por Max Muller

Según Shankaracharya, en lugar de carne, la pulpa interna de dos frutas se cocina con arroz.

Los diferentes Grhyasutras difieren en su punto de vista, ya sea que el garbhadhana se realice solo una vez, antes de la primera concepción, o cada vez antes de que la pareja planee tener hijos adicionales. Para responder a esta pregunta, los textos de la era medieval de varias escuelas discutieron y ofrecieron diversos puntos de vista sobre si el ritual es un rito de iniciación para la anticipación del bebé en el útero (garbha), o para la esposa (kshetra). Un rito de iniciación del bebé implicaría que Garbhadhana samskara es necesario para cada bebé y, por lo tanto, cada vez que la pareja tiene la intención de tener un nuevo bebé, mientras que un rito de iniciación de la esposa implicaría que basta con un ritual de una sola vez.

Nutriendo el rito del feto, Pumsavana

Pumsavana (IAST: puṃsavana, sánscrito: पुंसवन) es una palabra compuesta de Pums + savana. Pums como sustantivo significa "un hombre, un ser humano, un alma o espíritu", mientras que savana significa "ceremonia, rito, oblación, fiesta". Pumsavana significa literalmente "rito para un bebé fuerte o varón", generalmente traducido como "nutrir a un feto varón, dar a luz a un bebé varón". Es un ritual que se lleva a cabo cuando el embarazo comienza a notarse, generalmente en o después del tercer mes de embarazo y generalmente antes de que el feto comience a moverse en el útero. La ceremonia celebra el rito de paso del feto en desarrollo, marcando la etapa en la que el bebé comienza a patear como un hito en el desarrollo del bebé.

Las raíces del ritual pumsavana se encuentran en las secciones 4.3.23 y 4.6.2 del Atharva Veda, donde se recitan encantamientos para un bebé. El Atharva Veda también contiene amuletos para ser recitados por el nacimiento de un niño de cualquier género y la prevención de abortos espontáneos, como en la sección 4.6.17.

El ritual se realiza de diversas maneras, pero todas implican que el esposo le sirva algo a la futura esposa. En una versión, él la alimenta con una mezcla de pasta de yogur, leche y ghee (mantequilla clarificada). En otra versión, el ritual pumsavana es más elaborado, realizado en presencia de fuego yajna y cantos védicos, donde el esposo coloca una gota de extracto de hoja de Banyan en la fosa nasal derecha de la esposa para un hijo, y en la fosa nasal izquierda para una hija, seguido de por una fiesta para todos los presentes.

El tiempo prescrito para el pumsavana difiere en diferentes Grhyasutras y, según algunos, puede extenderse hasta el octavo mes de embarazo.

Partida del cabello y baby shower, Simantonnayana

Simantonnayana (IAST: Sīmantonnayana, Sánscrito: सीमन्तोन्नयन), también llamado Simanta o Simantakarana, literalmente significa "partir el cabello hacia arriba". El significado del ritual es desear un desarrollo saludable del bebé y un parto seguro para la madre.

El ritual Simantonnayana se describe en muchos textos de Gryhasutra, pero Kane afirma que hay una gran divergencia en los detalles, lo que puede deberse a que el rito de iniciación surgió en una era más reciente, antes de que retrocediera a un segundo plano. Los textos no están de acuerdo sobre si este rito de iniciación debía celebrarse antes o después de pumsavana, etapa temprana o tardía del embarazo, o la naturaleza de las celebraciones rituales. Los textos también discrepan si Simantonnayana era un rito de iniciación del bebé o de la mujer embarazada, lo primero implica que debe repetirse para cada bebé, mientras que el segundo implica que debe observarse una vez para la mujer con su primer embarazo.

El elemento común fue que el esposo y la esposa se reunían, con amigos y familiares, luego él le separaba el cabello hacia arriba al menos tres veces. En los tiempos modernos, el rito de iniciación de la "partida del cabello" rara vez se observa, y cuando se observa se llama Atha-gulem y se realiza en el octavo mes, con flores y frutas, para alegrar a la mujer en las últimas etapas de su embarazo. El ritual se ha convertido más comúnmente en un ritual que comparte las características de un baby shower, donde los amigos y familiares de la mujer se reúnen, reconocen y satisfacen los antojos de comida de la futura mujer, y dan regalos a la madre y al bebé en el séptimo. u octavo mes de embarazo.El verso 3.79 de Yåjñavalkya Smriti afirma que los deseos de la mujer embarazada deben satisfacerse para el desarrollo saludable del bebé, para prevenir el aborto espontáneo y su salud. Después del ritual Simantonnayana o en los últimos meses del embarazo, se espera que la mujer no se esfuerce demasiado, que su marido esté a su lado y que no viaje a tierras lejanas. Este rito de iniciación recibe varios nombres en la región, como Seemant, Godh bharai, Seemantham o Valaikaapu.

Ceremonia de parto, Jatakarman

Jātakarman significa literalmente "rito de un recién nacido". Es un rito de iniciación que celebra el nacimiento del bebé. Es el primer rito de paso posnatal del recién nacido. Significa el nacimiento del bebé, así como el vínculo del padre con el bebé. En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: uno en el nacimiento físico a través del útero de la madre y el segundo en el nacimiento intelectual a través del cuidado del maestro, el primero está marcado a través del ritual Jatakarman samskara, el segundo está marcado a través del ritual Vidyarambha o Upanayana samskara. Durante un Jātakarman tradicionalritual, el padre da la bienvenida al bebé tocando los labios del bebé con miel y ghee (mantequilla clarificada), mientras se recitan himnos védicos. El primer significado de los himnos es medhajanana (sánscrito: मेधाजनन), o iniciar la mente y el intelecto del bebé en el útero del mundo, después de que la formación del cuerpo del bebé se haya completado en el útero de la madre. La segunda parte de los himnos desea al bebé una larga vida.

El Brihadaranyaka Upanishad, en el último capítulo que detalla las lecciones para la etapa Grihastha de la vida de un estudiante, describe este rito de iniciación, en los versículos 6.4.24 al 6.4.27, de la siguiente manera:

Cuando nace un niño, prepara el fuego, coloca al niño en su regazo y, habiendo vertido Prishadajya de Dahi (yogur) y Ghrita (mantequilla clarificada), en una jarra de metal, sacrifica la mezcla al fuego, diciendo:" Que yo, mientras prospero en esta mi casa, alimente a mil, Que la fortuna nunca desfallezca en su carrera, con descendencia y ganado, ¡Svah!Cualquier cosa en mi trabajo que haya hecho demasiado, o cualquier cosa que haya hecho muy poco, ¡que el sabio Agni lo corrija, lo haga apropiado, Svah! "—  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.24

El Upanishad incluye la oración a la deidad Saraswati durante este rito de iniciación, la diosa del conocimiento y la sabiduría en la tradición hindú. También incluye la triple repetición del "Habla Habla" con la afirmación al bebé, "¡Tú eres los Vedas! entonces, vive cien otoños", al oído del bebé por parte del padre. Al final de los pronunciamientos rituales del padre, entrega al bebé al pecho de la madre para que lo alimente.

Si bien los primeros Dharmasutras enumeran a Jatakarma y Namakarama como dos samskara diferentes, evolucionan hasta convertirse en uno en muchos textos de Gryhasutra. En la época de Pantanjali, estos dos ritos de iniciación se habían fusionado en uno y se completaron dentro de las dos primeras semanas del nacimiento del bebé, generalmente alrededor del décimo día.

Nombrando el ritual del bebé, Namakarana

Namakarana (IAST: Nāmakaraṇa, sánscrito: नामकरण) significa literalmente "ceremonia de nombrar a un niño". Este rito de iniciación generalmente se realiza el undécimo o duodécimo día después del nacimiento y, a veces, el primer día de luna nueva o luna llena después del décimo día del nacimiento. En el día de este samskara, el niño es bañado y vestido con ropa nueva. Se anuncia su nombre formal, seleccionado por los padres. El ritual de nombramiento solemniza al niño como individuo, marcando el proceso por el cual un niño es aceptado y socializado por las personas que lo rodean. El verso 6.1.3.9 de Satapatha Brahmana afirma que la ceremonia de nombramiento es una ceremonia de limpieza para el bebé. El rito de paso también incluye una reunión de amigos y familiares de los nuevos padres, donde se presentan regalos y sigue una fiesta.

Los textos sánscritos antiguos brindan numerosas y divergentes pautas a los padres para elegir nombres. La mayoría recomienda que el nombre del niño sea de dos o cuatro sílabas, comenzando con una sonante, una semivocal en el medio y terminando con una visarga. Se recomienda que el nombre de una niña tenga un número impar de sílabas, que termine en una ā o ī larga, resonante y fácil de pronunciar. Deben evitarse las palabras desagradables, desfavorables o que fácilmente se transforman en palabras malas o malas, afirman los Gryhasutras, mientras que los nombres preferidos son aquellos afiliados a una deidad, virtudes, buenas cualidades, estrellas de la suerte, constelación, derivados del nombre del padre., o madre, o el lugar de nacimiento, o elementos hermosos de la naturaleza (árboles, flores, pájaros).

La primera salida del bebé, Nishkramana

Nishkramana (IAST: Niṣkrāmaṇa, sánscrito: निष्क्रम) significa literalmente "salir, salir", es el rito de iniciación donde los padres sacan al bebé fuera del hogar y el bebé se encuentra formalmente con el mundo por primera vez. Suele observarse durante el cuarto mes después del nacimiento. En esta ocasión ritual se saca al recién nacido y se le muestra el sol al amanecer o al atardecer, o la luna, o ambos. Alternativamente, algunas familias llevan al bebé a un templo por primera vez. El rito de iniciación consiste en bañar al bebé y vestirlo con ropa nueva. La salida del bebé va acompañada tanto de la madre como del padre, hermanos si los hay, así como algunos seres queridos cercanos, como abuelos y amigos.

El significado de Niskramana y mostrar los cuerpos celestes bebés se deriva de su significado del Sol, la Luna y la naturaleza en la literatura védica. En el momento en que el bebé está presente antes de la salida del sol o la luna, es el padre quien carga al bebé y recita un himno que significa: "el sol brillante ha salido por el este, él es como el hamsa (cisne) de los mundos puros, saludémosle, porque él disipa las tinieblas". Cuando el bebé está en presencia de la luna, el padre dice: "Oh Luna, tú que tienes el cabello bien peinado, no permitas que este niño sufra ningún daño ni sea arrancado de la madre".

El primer alimento sólido del bebé, Annaprashana

Annaprashana (IAST: Annaprāśana, sánscrito: अन्नप्राशन) significa literalmente "alimentación", y el rito de iniciación marca la primera vez que un bebé come alimentos sólidos, que normalmente contienen arroz cocido. La mayoría de los Gryhasutras recomiendan este ritual en el sexto mes, o cuando el niño muestra los primeros dientes, con un lento destete del bebé de la lactancia materna a otras fuentes de alimentos. Algunos textos recomiendan continuar con la lactancia materna del niño, ya que el niño se adapta a los diversos alimentos. El ritual suele celebrarse con arroz cocido, en una pasta de miel, ghee y cuajada. Sankhyayana Gryhasutra recomienda que se agregue salsa de carne de pescado, cabra o perdiz a los alimentos sólidos que el bebé prueba por primera vez, mientras que Manava Gryhasutra guarda silencio sobre el uso de la carne.La madre come con el bebé, la misma comida. El padre se sienta con ellos y participa en el rito de iniciación. El rito de iniciación, en algunos textos, incluye la caridad y la alimentación de los pobres, y oraciones ceremoniales de ambos padres.

Primer corte de pelo del bebé, Chudakarana

Chudakarana (IAST: Cūḍākaraṇa, sánscrito: चूडाकरण) (literalmente, rito de la tonsura), también conocido como choulam, caula, chudakarma, mundana o "mundan sanskar" es el rito de paso que marca el primer corte de pelo del niño, normalmente el afeitado de la cabeza. La madre se viste, a veces con su sari de boda, y con el padre presente, se corta el cabello del bebé y se recortan las uñas. A veces, se deja un mechón de cabello para cubrir el punto blando cerca de la parte superior de la cabeza del bebé.

El significado de este rito de iniciación es el paso cíclico del bebé hacia la higiene y la limpieza. El ritual es visto como un pasaje de pureza. Por lo general, se realiza alrededor del primer cumpleaños, pero algunos textos recomiendan que se complete antes del tercer o séptimo año. En ocasiones, este ritual se combina con el rito de paso de Upanayana, iniciación a la escolarización formal. El ritual puede incluir la recitación de oraciones por la larga vida y la felicidad del niño.

Rito de perforación del lóbulo de la oreja del bebé, Karnavedha

Karnavedha (IAST: Karṇavedha, sánscrito: कर्णवेध) significa literalmente "perforación de oídos". Este es un rito de iniciación menor que no se menciona en la mayoría de los Gryha-sutras. Aquellos que lo mencionan establecen diferentes horarios, algunos sugieren el ritual dentro de las primeras cuatro semanas después del nacimiento, otros sugieren dentro del primer año. El propósito de este ritual opcional es principalmente una ornamentación del cuerpo, y es parte del proceso de socialización y emersión cultural del bebé. La perforación generalmente se realiza con un hilo de oro limpio o una aguja de plata.

Para un bebé, primero se perfora el lóbulo de la oreja derecha. Para una niña, el lóbulo de la oreja izquierda es. En el caso de las niñas, también se puede perforar la fosa nasal izquierda durante este ritual. La perforación de los lóbulos de las orejas recuerda simbólicamente al niño, a medida que crece, la belleza y la presencia social, la importancia de la audición y el habla en la sabiduría de los Vedas.

Comienzo del niño al conocimiento, Vidyarambha

Vidyarambha (IAST: Vidyāraṃba, sánscrito: विद्यारम्भ) significa literalmente "comienzo del estudio". También se conoce como Akshararambha, Aksharaabhyaasa o Aksharasvikara. Es un ritual que celebra como un hito, el intento formal del niño por aprender medios de conocimiento. Esto incluye pasos en los que el niño, con la ayuda de los padres y otros miembros de la familia, hace una o más de las siguientes cosas: escribe letras de la lengua materna, dibuja números o formas matemáticas y toca un instrumento musical.

Los textos más antiguos que describen ritos de iniciación, como los Dharmasutras, no mencionan Vidyarambha y van directamente al ritual Upanayana en el octavo año. Los textos posteriores, como Samsakara Prakasha, de los primeros siglos del primer milenio EC, mencionan a Vidyarambha como un rito de iniciación en el quinto año de vida de un niño, lo que sugiere que el proceso de aprendizaje comenzó a cambiar a una edad más temprana de un niño. con tiempo. La ceremonia se celebra el mismo día para todos los niños de quinto año, el día de Vijayadasami, que es el día diez del mes hindú Ashvin (septiembre-octubre). Incluye una oración a la diosa Saraswati y la deidad Ganesh,se invita a un maestro o los propios padres trabajan con el niño para escribir Lipi (letras del alfabeto), dibujar Samkhya (números) o imágenes, y algunas veces tocar un instrumento. En los tiempos modernos, los padres marcan este rito de iniciación en el tercer año del niño.

Entrada del niño a la escuela, Upanayana

Upanayana (IAST: Upanayana, sánscrito: उपनयन) significa literalmente "el acto de conducir hacia o cerca". Es un samskara importante y ampliamente discutido en el antiguo texto sánscrito. El rito de paso simboliza la conducción o atracción hacia sí mismo de un niño, en una escuela, por parte de un maestro. Es una ceremonia en la que un Gurú (maestro) acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento de la mente y el espíritu jóvenes.

Upanayana era una ceremonia elaborada, que incluía rituales que involucraban a la familia, el niño y el maestro. Durante esta ceremonia, un niño recibe un hilo sagrado llamado Yajñopaveetam, que lleva puesto. La ceremonia de Yajñopavita anunciaba que el niño había ingresado a la educación formal. En la era moderna, el rito de iniciación Upanayana está abierto a cualquier persona a cualquier edad.

Rajbali Pandey compara el rito de paso Upanayana con el Bautismo en el cristianismo donde la persona nace de nuevo al conocimiento espiritual, además de ser el antiguo rito de paso indio para el inicio de la educación formal de escritura, números, lectura, Vedangas, artes y otras habilidades. El rito de iniciación Upanayana también era importante para el maestro, ya que el alumno a partir de ahí comenzaría a vivir en el Gurukul (escuela). Muchos textos de la era medieval discuten Upanayana en el contexto de tres Varnas (casta, clase): brahmanes, kshtreyas y vaishyas. Sin embargo, varios textos como Sushruta Sutrasthana también incluyen Sudras ingresando a las escuelas y el proceso de educación formal.afirmando que el Upanayana samskara estaba abierto a todos. La ceremonia upanayana se extendía a las mujeres, en los antiguos textos sánscritos, y las niñas que se sometían a este rito de iniciación y luego proseguían sus estudios se llamaban Brahmavadini. Aquellos que no realizaron la ceremonia upanayana en el momento de su boda. En lugar del hilo sagrado, las niñas usarían su túnica (ahora llamada sari o sari) a la manera del hilo sagrado, que está sobre su hombro izquierdo durante este rito de iniciación.

La educación de un estudiante no se limitaba a las especulaciones rituales y filosóficas que se encuentran en los Vedas y los Upanishads. Se extendieron a muchas artes y oficios, que tenían sus propios pero similares ritos de iniciación. La literatura de Aitareya Brahmana, Agamas y Puranas del hinduismo los describe como Shilpa Sastras, y se extienden a todos los aspectos prácticos de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto, el bailarín., y el músico. Los textos indios antiguos afirman que el número de artes es ilimitado, pero cada una de ellas despliega elementos de 64 kala (कला, técnicas) y 32 vidyas (विद्या, campos de conocimiento).La formación de estos comenzaba desde la infancia, e incluía estudios sobre dharma, cultura, lectura, escritura, matemáticas, geometría, colores, herramientas, así como tradiciones (secretos comerciales). Los ritos de iniciación durante la educación de los aprendices variaban en los respectivos gremios.

Vedaramba

Praishartha (o Vedarambha) es el rito de iniciación que marcó el inicio del aprendizaje de los Vedas y Upanishads en Gurukulam o Pathashala (escuela). Era un ritual de fuego (yajna), donde el maestro y el alumno se sentaban juntos, el maestro recitaba himnos de iniciación y el alumno lo seguía. Este ritual falta en los textos más antiguos, y Pandey sugiere que la tradición posterior reconoció la diferencia entre ser aceptado en una escuela y el comienzo real de los estudios Veda cuando el estudiante está listo para aprender esos textos. En la India antigua, la preparación del estudiante consistía en ayudar con las tareas escolares, llevar una vida sencilla, ir a los pueblos y ciudades a buscar donaciones de alimentos (Bhiksha), recolectar y traer agua, recolectar barras de combustible para cocinar, mantenimiento general de la escuela y compartir la comida que él y otros recolectan con su docente y la comunidad estudiantil. Estos eran rituales continuos de vivir en vivir, y no se consideraban como un rito de iniciación distinto. Antes de la iniciación del estudio Veda, el estudiante aprendió el vocabulario, la gramática y otros estudios básicos. El énfasis de la etapa donde el estudiante iniciaba el estudio de los Vedas era tanto la memorización como el conocimiento del significado de cada himno, verso o mantra. Vedarambha marcó el comienzo real del estudio de Veda.

Algunos textos describen dos rituales cada período académico (año escolar), uno que marca el inicio de los estudios védicos cada año, llamado Upakarma o Upakarana. La otra ceremonia se llevaba a cabo al final de cada período académico, llamada Utasarjanam o Utsarga o Samapana, y marcaba la suspensión de los estudios Veda por un período determinado del año. La ceremonia de inicio de clases, el Upakarma se observaba en el mes de Sravana (agosto) de cada año. Se llevó a cabo por la mañana y asistieron los estudiantes, el maestro, personas en la etapa de Grihastha (cabezas de familia, padres) y la etapa de vida de Vanaprastha (jubilados, abuelos). El Utsarga, cerrando el año de estudio, se llevó a cabo en el mes de Magha (alrededor de febrero).

Keshanta y Ritusuddhi

Keshanta (IAST: Keśānta) (literalmente, deshacerse del vello) es el primer afeitado del vello facial de un joven. Esto se observó típicamente alrededor de los dieciséis años, y se afeitaron la barba y el bigote emergentes. La ceremonia incluyó la entrega de obsequios, como al barbero y al maestro de su escuela. La ceremonia de mayoría de edad terminó con el estudiante recitando su voto de castidad y el código de Brahmacharya.

Ritusuddhi, también llamado Ritu Kala Samskara, es la correspondiente ceremonia de mayoría de edad para las niñas, después de la menarquia o primera menstruación. Este hito en la vida de una niña es observado por su familia y amigos, con regalos y ella vistiendo un sari para el ritual. El rito de iniciación se celebra, en los tiempos modernos, como una "fiesta del medio sari" donde se reúnen las mujeres parientes y amigas de la niña, y ella recibe y usa medio sari y otros obsequios. A partir de entonces, en eventos ceremoniosos, usa los medios saris, hasta su matrimonio cuando se pone un sari completo.

Ceremonia de graduación, Samavartana

Samavartana (IAST: Samāvartana), o Snana, es la ceremonia asociada con el final de la educación formal y el Brahmacharya asrama de la vida. Este rito de iniciación incluye un baño ceremonial. Esta ceremonia marcaba el final de la escuela, pero no implicaba el inicio inmediato de la vida matrimonial. Por lo general, transcurrió un tiempo significativo entre la salida de la etapa de vida de Brahmacharya y la entrada a la etapa de vida de Grihastha.

Cualquiera que hubiera completado este rito de iniciación era considerado un Vidyasnataka (literalmente, bañado en conocimiento o regado con aprendizaje), y simbolizado como alguien que había cruzado el océano del aprendizaje. Esta ceremonia fue una reunión de estudiantes y maestros. El estudiante le pidió al maestro cualquier regalo (guru-dakshina) que deseara, el cual, si se especificaba, era responsabilidad del estudiante entregarlo a lo largo de su vida. Luego, después de una recitación del dharma de un graduado (snataka-dharma) y un ritual de fuego, el graduado tomó un baño. La ceremonia tuvo lugar después de completar al menos 12 años de escuela, es decir, alrededor de los 21 años o más.

Taittiriya Upanishad describe, en el undécimo anuvaka de Shiksha Valli, la recitación de snataka-dharma enfatizada por el maestro a un graduado en este rito de iniciación. Los versos le piden al graduado que se cuide a sí mismo y busque Dharma, Artha y Kama lo mejor que pueda. Partes de los versos en la sección 1.11.1, por ejemplo, declaran

Nunca te desvíes de la Verdad,Nunca te desvíes del Dharma,Nunca descuides tu bienestar,Nunca descuides tu salud,Nunca descuides tu prosperidad,Nunca descuides Svādhyāya (estudio de uno mismo) y Pravacana (exposición de los Vedas).—  Taittirĩya Upanishad, I.11.1

El undécimo anuvaka de Shiksha Valli enumera pautas de comportamiento para los estudiantes que se gradúan de un gurukul,

Sé alguien para quien una madre es como dios, sé alguien para quien un padre es como dios,sé alguien para quien un acharya (guía espiritual, erudito de quien aprendes) es como dios,sé alguien para quien un invitado es como dios.Que tus acciones sean incensurables, nadie más.Esos actos que consideras buenos cuando te los hacen a ti, hazlos a los demás, a nadie más.—  Taittirĩya Upanishad, I.11.2

La tercera sección del undécimo anuvaka enumera la caridad y el dar, con fe, simpatía, modestia y alegría, como precepto ético para los estudiantes que se gradúan en el rito de iniciación de Samavartana.

Los rituales de la boda, Vivaha

Vivaha (IAST: Vivāha, sánscrito: विवाह) es el rito de iniciación y los rituales asociados con el matrimonio. Si bien hay muchos rituales en el hinduismo, vivaha (boda) es el ritual personal más extenso que un hindú adulto realiza en su vida.

Los ritos y ceremonias de la boda comienzan con el compromiso de una pareja y se extienden a los ritos de iniciación después de la finalización de la boda. Por lo general, son muy coloridos y las celebraciones pueden extenderse durante varios días. Los rituales detallados y el proceso de una boda hindú varían. Sin embargo, hay algunos rituales clave comunes en las bodas hindúes: Kanyadaan, Panigrahana y Saptapadi., que son, respectivamente, regalar a la hija por parte del padre, tomar voluntariamente la mano cerca del fuego para significar unión, y dar siete pasos con cada paso que incluye un voto/promesa entre sí antes del fuego. El Vivaha samskara es esencialmente un ritual de yajna védico, con recitación de himnos védicos. El principal testigo de un matrimonio hindú es la deidad védica del fuego (o el Fuego Sagrado) Agni, en presencia de familiares y amigos.

Los ritos de iniciación posteriores a la boda incluyen Grihapravesa: la bienvenida de la novia a su nuevo hogar por parte de la madre, el padre, los hermanos o hermanas del novio y otros parientes. Chaturthikarma - literalmente, "el rito realizado el cuarto día después de la boda", es el rito en el que se enciende el primer fuego doméstico que marca la vida de cabeza de familia relacionada con la comida de la nueva pareja.

La luna de miel, o el acto de la primera relación sexual después de la boda, se conoce como Nishekam (sánscrito: निषेक).

Vratas

Vrata significa literalmente un voto o práctica, cualquier observancia piadosa, acto de devoción o austeridad como el ayuno. Estos eran ritos cíclicos de iniciación de aquellos en la etapa de vida de Grihastha (cabeza de familia), típicamente como recordatorio de alguna acción piadosa, reflexiva y espiritual del lado de la vida. La mayoría de los Gryhasutras y varios Smritis incluyen cuatro Veda-vratas como samskara después de la graduación, como medio para continuar la autoeducación. Los cuatro Vratas incluyen Sukriya (estudiar Rigveda), Sakvara, Vratika y Upanishad Vrata. La ceremonia del rito de iniciación de cada uno de ellos marcaba el inicio del autoestudio por parte del cabeza de familia, que duraba entre 1, 3, 6 o 9 años cada uno.

Ritual de cremación, Antyeshti

Antyesti (IAST: Antayeṣṭi, sánscrito: अन्त्येष्टि) (literalmente, últimos ritos o último sacrificio), a veces denominado Antima Samskaram, Antya-kriya, Anvarohanyya o Vahni samskara, son los rituales asociados con el funeral. Este samskara no se menciona en las listas de samskaras en la mayoría de los grhyasutras y otros textos que tratan sobre samskaras. Los detalles y procedimientos de este rito se dan en textos separados, que tratan solo de este tema.

Un hindú adulto muerto se lamenta con una cremación, mientras que un niño muerto generalmente se entierra. El rito de paso se realiza en armonía con la premisa sagrada de que el microcosmos de todos los seres vivos es un reflejo de un macrocosmos del universo. El alma (Atman, Brahman) es la esencia e inmortal que se libera en el ritual Antyeshti, pero tanto el cuerpo como el universo son vehículos y transitorios en varias escuelas del hinduismo. Se componen de cinco elementos: aire, agua, fuego, tierra y espacio. El último rito de paso devuelve el cuerpo a los cinco elementos y orígenes. Las raíces de esta creencia se encuentran en los Vedas, por ejemplo, en los himnos de Rigveda en la sección 10.16, como sigue:

No lo quemes, ni lo consumas por completo, Agni: no permitas que su cuerpo o su piel se dispersen,oh, que todo lo posees Fuego, cuando lo hayas madurado, luego envíalo en su camino hacia los Padres.Cuando lo hayas preparado, poseyendo todo el Fuego, entonces entrégalo a los Padres.Cuando alcance la vida que le espera, estará sujeto a la voluntad de los dioses.El Sol recibe tu ojo, el Viento tu Prana (principio de vida, respira); ve, según tu mérito, a la tierra o al cielo.Ve, si te corresponde, a las aguas; ve, haz tu hogar en plantas con todos tus miembros.—  Rigveda 10.16

Los ritos finales de un entierro, en caso de muerte prematura de un niño, se basan en la sección 10.18 del Rig Veda, donde los himnos lloran la muerte del niño, orando a la deidad Mrityu para que "no dañe a nuestras niñas ni a nuestros niños", y suplica a la tierra que cubra, proteja al niño difunto como una suave lana.

Los últimos ritos generalmente se completan dentro de un día de la muerte. Su cuerpo es lavado, envuelto en tela blanca si el muerto es un hombre o una viuda (roja si su esposo todavía está vivo), los dos dedos de los pies atados con una cuerda, un Tilak (marca roja) colocado en la frente. El cuerpo del adulto muerto es llevado al lugar de cremación cerca de un río o agua, por familiares y amigos, y colocado en una pira con los pies hacia el sur. El hijo mayor, o un doliente masculino, o un sacerdote se baña antes de dirigir la función ceremonial de cremación. Da la vuelta a la pira de madera seca con el cuerpo, dice un elogio o recita un himno en algunos casos, coloca semillas de sésamo en la boca de la persona muerta, rocía el cuerpo y la pira con ghee (mantequilla clarificada), luego dibuja tres líneas que significanYama (deidad de los muertos), Kala (tiempo, deidad de la cremación) y los muertos. Luego se prende fuego a la pira, mientras los dolientes lloran. La ceniza de la cremación se consagra al río o mar más cercano. Después de la cremación, en algunas regiones, los familiares varones inmediatos del difunto se afeitan la cabeza e invitan a todos los amigos y parientes, en el décimo o duodécimo día, a comer juntos una comida sencilla en memoria del difunto. Este día, en algunas comunidades, también marca un día en que se ofrece comida a los pobres y necesitados en memoria de los muertos.

Samskara en el jainismo

Similar al hinduismo, el samskara sirve como un rito de paso a una nueva fase de la vida en diferentes sectas del jainismo.

En la escuela Digambara, los 16 samskaras hindúes (ver arriba) fueron incorporados por Jinasena en el Adipurana como parte de 53 kriyas, de los cuales se describen 23 ritos de iniciación para el cabeza de familia jainista, y el último culmina en la renuncia a la vida familiar. Para aquellos que se saltan la etapa de la vida del cabeza de familia, el rito de iniciación equivalente era el 11 pratima, llamado diksha (iniciación a la mendicidad).

En la escuela Śvētāmbara se describen 16 samskaras similares a los ritos de paso hindúes, por ejemplo, en el Acara-Dinakara de Vardhamana. Incluye los rituales descritos anteriormente, como los asociados con la concepción, el nacimiento, la entrega de nombres, la perforación de orejas, el primer corte de pelo del bebé, la beca, la boda y la muerte.

Existen algunas diferencias entre el simbolismo asociado con los ritos de samskara en el hinduismo y el jainismo. La ceremonia del fuego tiene un significado védico en el primero, mientras que simboliza los Tirthankaras, Ganadharas y Kevalins en el jainismo. Los mantras a menudo se derivan de textos védicos en el hinduismo, mientras que se derivan de textos jainistas como Ratnatraya en el jainismo. Los juramentos en algunos ritos de paso incluyen el voto de ahimsa (no violencia, no daño a todos los seres humanos y seres vivos) en ambos, pero tiene un significado exclusivo en el jainismo.

Sanskars en el sijismo

Aunque las búsquedas pueden reconocer individualmente muchos ritos de iniciación, cuatro son universalmente importantes en la vida religiosa sij. Son los cuatro sanskars principales:

1. Naam Karan, "Nombrar a un niño": el rito de nombrar a un recién nacido en Gurdwara; tradicionalmente, es durante este rito que los hombres sijs toman el segundo nombre Singh y las mujeres sijs toman el segundo nombre Kaur junto con su primer nombre.
2. Amrit Sanskar (también llamado Amrit Sanchar), "Rito de Ambrosía": el rito de iniciación sij (a veces descrito como el 'bautismo sij'); los conversos al sijismo pueden tomar el segundo nombre tradicional de Singh o Kaur después de recibir amrit, aunque esto no es un requisito.
3. Anand Karaj, "Unión dichosa": el rito sij del matrimonio.
4. Antam Sanskar, "Rito final": los ritos funerarios sij; tradicionalmente, los sijs son incinerados durante la ceremonia fúnebre y las cenizas se recogen y se sumergen en una masa de agua.

También se pueden celebrar otros ritos de paso como el Dastar Bandhi, la primera atadura del Dastar (el turbante tradicional sij).