Madhva

Madhvacharya (IAST: Madhvācārya; CE 1199-1278 o CE 1238–1317), a veces anglicanizado como Madhva Acharya, y también conocido como Purna Prajna (IAST: Pūrṇa-Prajña indio) y īrthananda, Tī era an filósofo, teólogo y principal defensor de la escuela Dvaita (dualismo) de Vedanta. Madhva llamó a su filosofía Tattvavāda que significa "argumentos desde un punto de vista realista".

Madhvacarya nació en la costa oeste del estado de Karnataka en la India del siglo XIII. Cuando era adolescente, se convirtió en Sanyasi (monje) y se unió al gurú Brahma-sampradaya Achyutapreksha, de la orden Ekadandi. Madhva estudió los clásicos de la filosofía hindú, particularmente los Principales Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras (Prasthanatrayi). Comentó sobre estos y se le atribuyen treinta y siete obras en sánscrito. Su estilo de escritura era de extrema brevedad y expresión condensada. Se considera que su mayor obra es el Anuvyakhyana, un complemento filosófico de su bhasya sobre los Brahma Sutras compuesto con una estructura poética.En algunas de sus obras, se proclamó a sí mismo como un avatar de Vayu, el hijo del dios Vishnu.

Madhvacharya fue un crítico de las enseñanzas Advaita Vedanta de Adi Shankara y Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Recorrió la India varias veces, visitando lugares como Bengala, Varanasi, Dwaraka, Goa y Kanyakumari, participando en debates filosóficos y visitando centros de aprendizaje hindúes. Madhva estableció el Krishna Mutt en Udupi con un murti obtenido de Dwarka Gujarat en CE 1285.

Las enseñanzas de Madhvacharya se basan en la premisa de que existe una diferencia fundamental entre Atman (alma individual, yo) y Brahman (realidad última, Dios Vishnu), estas son dos realidades diferentes e inmutables, con el alma individual dependiente de Brahman, nunca idénticas. Las enseñanzas del dualismo teísta de su escuela no estaban de acuerdo con las enseñanzas monistas de las otras dos escuelas más influyentes de Vedanta basadas en el no dualismo de Advaita y el no dualismo calificado de Vishishtadvaita. La liberación, afirmó Madhva, solo se puede lograr a través de la gracia de Dios. La escuela Dvaita fundada por Madhva influyó en el vaishnavismo, el movimiento Bhakti en la India medieval, y ha sido una de las tres filosofías influyentes de Vedānta, junto con Advaita Vedanta y Vishishtadvaita Vedanta.La influencia histórica de Madhva en el hinduismo, afirman Kulandran y Kraemer: "ha sido saludable, pero no extensa".

Biografía

La biografía de Madhvacharya, srimadhva vijaya no tiene claro su año de nacimiento. Muchas fuentes lo fechan en el período 1238-1317, pero algunas lo ubican en el período 1199-1278.

Madhvācārya nació en Pajaka cerca de Udupi, un distrito costero en el actual estado indio de Karnataka. Tradicionalmente se cree que Naduillaya (sánscrito: Madhyageha, Madhyamandira) era el nombre de su padre y el nombre de la madre no está claro, muchas fuentes afirman que es satyavati, algunas afirman que es vedavati. Nacido en un hogar brahmán de habla tulu, fue llamado Vāsudeva. Más tarde se hizo famoso con los nombres de Purnaprajna, Anandatirtha y Madhvacarya (o simplemente Madhva). Pūrnaprajña fue el nombre que se le dio en el momento de su iniciación en sannyasa (renuncia), cuando era adolescente. El nombre que se le confirió cuando se convirtió en el jefe de su monasterio fue "Ānanda Tīrtha". Sus tres nombres posteriores se encuentran en sus obras.Madhvācārya o Madhva son nombres que se encuentran más comúnmente en la literatura moderna sobre él, o en la literatura relacionada con Dvaita Vedanta.

Madhva comenzó su escuela después de su Upanayana a los siete años y se convirtió en monje o Sannyasi en su adolescencia, aunque su padre inicialmente se opuso a esto. Se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Udupi (Karnataka), aceptó que su gurú fuera Achyutrapreksha, a quien también se hace referencia como Achyutraprajna en algunas fuentes. Madhva estudió los Upanishads y la literatura Advaita, pero no estaba convencido por su filosofía no dualista de la unidad del alma humana y dios, tuvo frecuentes desacuerdos con su gurú, abandonó el monasterio y comenzó su propio movimiento tattvavada basado en las premisas del dualismo de Dvi, afirmando que el alma humana y dios (como Vishnu) son dos cosas diferentes.Madhva nunca reconoció a Achyutrapreksha como su gurú o su linaje monástico en sus escritos. Se dice que Madhva era inteligente en filosofía y también que era alto y de constitución fuerte.

Madhvacharya nunca estableció un matha (monasterio) dedicado a la filosofía Dvaita, sin embargo, su linaje de estudiantes se convirtió en el santuario de una serie de eruditos Dvaita como Jayatirtha, Sripadaraja, Vyasatirtha, Vadiraja Tirtha, Raghuttama Tirtha, Raghavendra Tirtha y Satyanatha Tirtha que siguieron en el pasos de Madhva.

Los discípulos y seguidores de Madhva han escrito varias hagiografías. De estos, el más mencionado y más auténtico es la biografía en sánscrito de dieciséis cantos Madhvavijaya de Narayana Panditacharya, hijo de Trivikrama Pandita, quien fue discípulo de Madhva.

Encarnación de Vayu, el dios del viento.

En varios de sus textos, afirma Sarma y otros eruditos, "Madhvacharya se proclama a sí mismo como el tercer avatar o encarnación de Vayu, dios del viento, hijo de Vishnu". Él, por lo tanto, afirmó ser Hanuman, el primer avatar de Vayu, y Bhima, un Pandava en el Mahabharata y el segundo avatar de Vayu. En uno de sus bhasya sobre los Brahma Sutras, afirma que la autoridad del texto proviene de su encuentro personal con Vishnu. Madhva, afirma Sarma, se creía un intermediario entre los devotos de Vishnu y Dvaita, guiando a estos últimos en su viaje hacia Vishnu.

Se dice que Madhva realizó varios milagros durante su vida, incluida la transformación de granos de tamarindo en monedas, pelear y ganar contra ladrones y animales salvajes, cruzar el Ganges sin mojarse la ropa y dar luz a sus alumnos a través de las uñas de los dedos gordos de los pies. después de que la lámpara se apagara mientras interpretaban un texto por la noche.

Se dice que Madhvacharya citó algunos versos de sus recensiones únicas de las escrituras. Además, se dice que citó muchos libros únicos como Kamatha Sruti. La interpretación de Balittha Sukta por parte de Madhvacharya y sus seguidores para demostrar que Madhvacharya era una encarnación de Vayu se considera muy singular por los comentarios estándar sobre ellos como Sayana y Horace Hayman Wilson.

Obras de Madhvacharya

Treinta y siete textos Dvaita se atribuyen a Madhvacharya. De estos, trece son bhasya (revisión y comentario) sobre los primeros Upanishads principales, un Madhva-bhasya sobre el texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo: Brahma Sutras, otro Gita-bhasya sobre el Bhagavad Gita, un comentario sobre cuarenta himnos del Rigveda, una revisión del Mahabharata en estilo poético, un comentario llamado Bhagavata-tatparya-nirnaya sobre Bhagavata Purana. Además de estos, a Madhva también se le atribuye la autoría de muchos stotras, poemas y textos sobre el bhakti de Vishnu y sus avatares. El Anu-Vyakhyana, un complemento del comentario de Madhvacharya sobre Brahma Sutras, es su obra maestra, afirma Sharma.

Si bien era un escritor profusamente productivo, Madhvacharya restringió el acceso y la distribución de sus obras a personas ajenas que no formaban parte de la escuela Dvaita, según Sarma. Sin embargo, Bartley no está de acuerdo y afirma que esto es inconsistente con la historia conocida de extensos debates vedánticos medievales sobre ideas religiosas en la India que incluían las ideas de la escuela Dvaita.

La filosofía de Madhva

Las premisas y fundamentos de Dvaita Vedanta, también conocido como Dvaitavada y Tattvavada, se acreditan a Madhvacharya. Su filosofía defendía el dualismo incondicional. El trabajo de Madhva se coloca clásicamente en contraste con las ideas monistas del Advaita Vedanta de Shankara y el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja.

Epistemología

Madhva llama a la epistemología como Anu pramana. Acepta tres pramānas, es decir, tres hechos o tres medios correctos de conocimiento, en contraste con uno de Charvaka y seis de las escuelas Advaita de filosofías hindúes:

• Pratyaksha (प्रत्यक्ष) significa percepción. Es de dos tipos en Dvaita y otras escuelas hindúes: externa e interna. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que la percepción interna se describe como la del sentido interno, la mente.
• Anumāna (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas aplicando la razón. Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana. Este método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (razón) y drshtanta (ejemplos).
• Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, el testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes. También se conoce como Agama en la tradición Dvaita de Madhva e incorpora todos los Vedas. Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente.

Madhva y sus seguidores introdujeron kevala-pramaana como el "conocimiento de un objeto tal como es", separado del anu-pramana descrito anteriormente.

La escuela Dvaita de Madhva sostiene que Vishnu como Dios, que también es Hari, Krishna, Vasudeva y Narayana, solo puede conocerse a través del samanvaya (conexión) y pramana adecuados de las enseñanzas de las escrituras védicas. Vishnu, según Madhvacharya, no es el creador de los Vedas, sino el maestro de los Vedas. La escuela de pensamiento de Madhva afirma que el conocimiento es intrínsecamente válido y que el conocedor y lo conocido son reales de forma independiente. Tanto la parte ritual (karma-kanda, Mimamsa) como la parte del conocimiento (jnana-kanda, Upanishadic Vedanta) en los Vedas, afirmó Madhvacharya, son un todo igualmente válido e interconectado.Como afirma la escuela de filosofía hindú Mimamsa, Madhvacharya sostuvo que los Vedas no tienen autor, y que su verdad está en todas sus partes (es decir, los saṃhitas, brāhmaņas, āraņyakās y upanișads)...

Metafísica

La realidad metafísica es plural, afirmó Madhvacharya. Existen principalmente dos tattvas o categorías de realidad: svatantra tattva (realidad independiente) y asvatantra tattva (realidad dependiente). Ishvara (como Dios Vishnu o Krishna) es la causa del universo y la única realidad independiente, en opinión de Madhvacharya. El universo creado es la realidad dependiente, que consiste en Jīva (almas individuales) y Jada (materia, cosas materiales). Las almas individuales son realidades plurales, diferentes y distintas. Las Jīva son sensibles y la materia no es sensible, según Madhvacharya.

Madhva enumera además la diferencia entre la realidad dependiente e independiente como una división quíntuple (pancha-bheda) entre Dios, las almas y las cosas materiales. Estas diferencias son: (1) Entre cosas materiales; (2) entre la cosa material y el alma; (3) entre la cosa material y Dios; (4) entre almas; y (5) Entre el alma y Dios.

Esta diferencia no es temporal ni meramente práctica; es una propiedad invariable y natural de todo. Madhva lo llama Taratamya (graduación en pluralismo). No hay objeto como otro, según Madhvacharya. No hay alma como otra. Todas las almas son únicas, reflejadas en personalidades individuales. El mar está lleno; el tanque está lleno; una olla está llena; todo está lleno, pero cada plenitud es diferente, afirmó Madhvacharya.

Según Madhvacharya, incluso en la liberación (moksha), la dicha es diferente para cada persona según el grado de conocimiento y perfección espiritual de cada uno. Esta liberación, según él, solo se puede lograr con la gracia de Dios Vishnu.

Naturaleza del Brahman

Madhva conceptualizó a Brahman como un ser que disfruta de Su propia dicha, mientras el universo entero evoluciona a través de un caos nebuloso. Se manifiesta, de vez en cuando, para ayudar al proceso de evolución. Las cuatro manifestaciones principales de Él como Brahman son, según Madhva, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha y Sankarasana, que son respectivamente responsables de los aspectos redentor, creativo, sustentador y destructivo del universo. Sus manifestaciones secundarias son muchas, y todas las manifestaciones están a la par entre sí, es el mismo infinito sin importar cómo se manifieste. Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en saber, perfecto en su poder, y distinto de las almas, distinto de la materia.Para la liberación, la mera conceptualización intelectual de Brahman como creador no es suficiente, el alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional a Él, y solo Su gracia conduce a la redención y la liberación, según Madhva.

El concepto de Vishnu como Brahman de Madhvacharya es un concepto similar a Dios en las principales religiones del mundo. Sus escritos llevaron a algunos indólogos de la era colonial temprana, como George Abraham Grierson, a sugerir que el Madhva del siglo XIII fue influenciado por el cristianismo, pero los estudios posteriores rechazaron esta teoría.

Soteriología

Madhvacharya consideró que Jnana Yoga y Karma Yoga eran insuficientes para el camino de la liberación sin Bhakti. Lord Vishnu era el Dios supremo para Madhva, a quien solo se puede llegar a través de Vayu, el hijo de Dios; afirma además, la fe conduce a la gracia de Dios, y la gracia conduce a la liberación del alma.

El conocimiento de Dios, para Madhvacharya, no es una cuestión de aceptación intelectual del concepto, sino una atracción, afecto, apego constante, devoción amorosa y entrega completa a la gracia de Dios. Rechaza las teorías monistas que creen que el conocimiento libera, afirmando en cambio que es la gracia divina a través de Bhakti lo que libera. Para Madhva, Dios oscurece la realidad al crear Maya y Prakriti, lo que provoca ataduras y sufrimiento; y sólo Dios puede ser la fuente de la liberación del alma. La liberación ocurre cuando, con la gracia de Dios, uno conoce la verdadera naturaleza del yo y la verdadera naturaleza de Dios.

Ética

El mal y el sufrimiento en el mundo, según Madhvacharya, se origina en el hombre y no en Dios. Cada Jiva (alma individual) es el agente de las acciones, no Jada (materia) ni Ishvara (Dios). Si bien Madhva afirma que cada yo individual es el Kartritva (agencia real), el yo no es un agente absolutamente independiente para él. Esto se debe a que, afirma Madhva, el alma está influenciada por los órganos sensoriales, el cuerpo físico y las cosas materiales que él llama regalos de Dios. El hombre tiene libre albedrío, pero está influenciado por su naturaleza innata, sus inclinaciones y su karma pasado.

Madhvacharya afirma, Yathecchasi tatha kuru, que Sharma traduce y explica como "uno tiene derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace por su propia responsabilidad y su propio riesgo". Madhva no aborda el problema del mal, así es como puede existir el mal con el de un Dios que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. Según Sharma, "la clasificación tripartita de almas de Madhva hace innecesario responder al problema del mal". Según David Buchta, esto no aborda el problema del mal, porque el Dios omnipotente "podría cambiar el sistema, pero elige no hacerlo" y, por lo tanto, sustenta el mal en el mundo.Esta visión de la agencia del yo de Madhvacharya fue, afirma Buchta, un caso atípico en la escuela Vedanta y en las filosofías indias en general.

A esta acusación de David Buchta se responde con el arreglo de que la característica tripartita es intrínseca a las almas. Es decir, esas características definen el alma. Y cualquier intento de cambiar eso significaría reemplazar las propias almas. Al ver que no tiene sentido reparar las características prevalecientes si la identidad misma de las almas está en peligro, el omnipotente no las cambia. Respondiendo así al problema del mal.

Las leyes morales y la ética existen, según Madhva, y son necesarias para la gracia de Dios y para la liberación.

Vistas en otras escuelas

Madhvacharya fue un crítico feroz de las escuelas Vedanta de la competencia y otras escuelas de filosofías indias como el budismo y el jainismo. Redactó argumentos contra veintiún eruditos indios de la era antigua y medieval para ayudar a establecer los cimientos de su propia escuela de pensamiento.

Madhvacharya fue el crítico más feroz de Advaita Vedanta, acusando a Shankara y Advaitins, por ejemplo, como "demonios engañosos" que enseñan budismo bajo la cubierta de Vedanta. El no dualismo de Advaita afirma que Atman (alma) y Brahman son una Realidad trascendente inmutable, dichosa e idéntica, hay una unidad interconectada de todas las almas y Brahman, y no hay pluralidades. Madhva, en contraste, afirma que Atman (alma) y Brahman son diferentes, solo Vishnu es el Señor (Brahman), las almas individuales también son diferentes y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. Madhva criticó a Advaita por ser una versión del budismo Mahayana, que consideraba nihilista. De todas las escuelas, Madhva centró su crítica sobre todo en Advaita, y escribió cuatro textos importantes, entre ellosUpadhikhandana y Tattvadyota, principalmente dedicado a criticar a Advaita.

Madhvacharya no estuvo de acuerdo con aspectos del Vishishtadvaita de Ramanuja. La escuela Vishishtadvaita, un sistema de pensamiento realista como la escuela Dvaita de Madhvacharya, también afirma que Jiva (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvacharya y Ramanuja. Sin embargo, en contraste con los puntos de vista de Madhvacharya, la escuela Vishishtadvaita afirma "no dualismo calificado", que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, y que existe una igualdad universal en la calidad y el grado de bienaventuranza posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de bienaventuranza de Dios mismo.Mientras que la escuela más antigua de Vishishtadvaita afirmó "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma, Madhvacarya afirmó tanto el "pluralismo cualitativo como el cuantitativo de las almas".

La escuela Advaita de Shankara y la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja se basan en la premisa de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; por el contrario, Madhvacharya postuló que algunas almas disfrutan propagando el caos y la irreligión, e incluso disfrutan de estar condenadas y condenadas eternamente como tales.

El estilo de crítica de Madhvacarya de otras escuelas de filosofía india era parte de la tradición india antigua y medieval. Formó parte de la escuela Vedanta, que surgió en el período posvédico como la más influyente de las seis escuelas de filosofía hindú, y su enfoque en la tradición Advaita, afirma Bryant, refleja que es la escuela Vedanta más influyente.

Influencia

Madhvacarya extendió una filosofía independiente y original en la inferencia del vaishnavismo.

El Madhwa Sampradaya fomentó el Bhakti y la búsqueda del Conocimiento. Madhwacharya y sus seguidores ascéticos propagaron el Dvaita Siddhanta a través de sus comentarios y conferencias críticas. Dicha literatura y obras para el pensamiento crítico fueron escritas principalmente en sánscrito y no son de fácil acceso para la gente común. Una avenida alternativa evolucionó orgánicamente por Sishyas o Bhaktas de la Filosofía Madhwa que estudiaron estos libros básicos, leyeron filosofía, practicaron el ascetismo mientras vivían la vida de un cabeza de familia, y se dedicaron al servicio de Dios. Este grupo de seguidores emprendió la misión de llevar la enseñanza de Madhva a los cuatro rincones del país utilizando el kannada o el idioma local como vehículo de comunicación. Estos enérgicos misioneros eran conocidos como los Hari-Dasas. Los HariDasas fueron pioneros en romper los grilletes de casta, credo y regionalismo: practicaron la devoción en su forma más pura y fueron fundamentales para entregar las maravillas de Madhwa Siddhantha al hombre común a través de canciones, suladees y Bhakti Dasa Sahitya. Estos Haridasas llegaron a ser conocidos como la Sección Dasa o Dasa-Kuta del Madhwa Sampradaya en contraste con los Vyaasa-Kuta que eran eruditos, panditas o maestros de literatura y pensamiento crítico.

No hay diferencia entre Vyasa-kuta y Dasa-Kuta en su aprendizaje, entrenamiento o enfoque de la filosofía. Mientras que Vyasa-Kuta eran eruditos, Acharyas o Pandits creían firmemente en adquirir Jnaana/Conocimiento tradicionalmente, Dasa-Kuta simplificó el conocimiento adquirido en Bhakti o devoción. Los términos 'Dasaru' y 'Vyasaru' se pusieron de moda por primera vez en la época de Purandaradasa y su preceptor religioso, Vyasaraya. Con el tiempo, 'Vyasakuta' significó la rama de devotos que estaban bien versados ​​en sánscrito y que conocían la filosofía en el original, y ' Dasakuta' o Dasa Dasapantha, significó esa rama de devotos que transmitieron el mensaje de la filosofía Dvaita a través de una lengua vernácula simplificada. movimiento Bhakti.

Otras subescuelas influyentes del vaishnavismo compitieron con las ideas de Madhvacharya, como la subescuela Chaitanya, cuyo Jiva Gosvami afirma que solo Krishna es "Svayam Bhagavan" (forma suprema de Dios), en contraste con Madhva, quien afirma que todos los avatares de Vishnu son iguales e idénticos., con ambos compartiendo la creencia de que la devoción emocional a Dios es el medio para la liberación espiritual. Se dice que Chaitanya Mahaprabhu (1496–1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469–1539) del Sampradaya de Madhvacharya. Según Sharma, la influencia de las ideas Dvaita de Madhva ha sido más prominente en la escuela Chaitanya del vaishnavismo de Bengala y en Assam.

Una subsecta de Gaudiya Vaishnavas de Orissa y Bengala Occidental afirma ser seguidores de Madhvacharya. Madhva se estableció en Udupi Krishna Matha adjunto a un templo del dios Krishna. Los Gaudiya Vaishnavas también adoran a Krishna, quien está en la modalidad de Vrindavana.

Controversias hindú-cristiana-musulmana

Madhvacarya fue malinterpretado y tergiversado tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la erudición de la era colonial. Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de los milagros en el cristianismo. y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentó estas historias. Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas prestadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como rivales de la doctrina central de esa fe".Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas.

La erudición moderna descarta la influencia del cristianismo en Madhvacharya, ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o que hubo un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento de la Biblia y leyendas cristianas., y él.

También hay suposiciones Madhva fue influenciado por el Islam. El Madhvavijaya cuenta que Madhva se reunió con el Sultán de Delhi y le dijo en persa fluido que ambos adoran al mismo Dios del universo y que él difunde la fe en Dios. Se dice que el sultán quedó tan impresionado por esto que quiso darle la mitad del imperio a Madhva, a lo que se negó. Sin embargo, el indólogo y erudito religioso Helmuth von Glasenapp asume que el monoteísmo también puede derivarse del mundo intelectual indio y que no hay ninguna razón que respalde la teoría de que las opiniones de Madhva sobre el más allá fueron influenciadas por impulsos musulmanes o cristianos.

Monasterios

Madhvacharya estableció ocho mathas (monasterios) en Udupi con sus ocho discípulos como cabeza junto con Adi Matha. Estos se denominan Madhva mathas o Udupi ashta matha e incluyen Palimaru matha, Adamaru matha, Krishnapura matha, Puttige matha, Shirur matha, Sodhe matha, Kaniyooru matha y Pejavara matha. Estos ocho rodean el templo hindú Anantheswara Krishna. Los matha están dispuestos en un rectángulo, las sienes en un patrón de cuadrícula cuadrada. Los monjes del matha son sannyasis, y Madhvacharya estableció la tradición de sus estudios y sucesión (sistema Paryaya).El monasterio tiene un sistema de pontífices, que rota después de un período fijo de tiempo. El pontífice se llama Swamiji y dirige las oraciones diarias de Krishna de acuerdo con la tradición Madhva, así como los festivales anuales. El proceso y los rituales del mantra védico para la adoración de Krishna en los monasterios de Dvaita siguen el procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara. La adoración de Krishna no involucra bali (sacrificio) ni rituales de fuego.La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita involucra al Swamiji saliente dando la bienvenida al entrante, luego caminando juntos hacia el ícono de Madhvacharya en la entrada del templo de Krishna en Udupi, ofreciéndole agua, expresando reverencia y luego entregando el mismo recipiente con agua que Madhvacharya usó. cuando entregó la dirección del monasterio que fundó. El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala, a cargo de monjes y voluntarios. Estos sirven comida diariamente a cerca de 15.000 a 20.000 monjes, estudiantes y peregrinos visitantes sin discriminación social. Durante las ceremonias de sucesión, Udupi bhojan-shalas sirve una comida vegetariana a más de 80.000 personas.

Madhvacharya estableció Adi Matha con su discípulo Padmanabha Tirtha como cabeza con las instrucciones de que sus discípulos Narahari Tirtha, Madhava Tirtha y Akshobhya Tirtha se convirtieran a su vez en los sucesores de este matha. Padmanabha Tirtha y sus descendientes como Narahari Tirtha, Akshobhya Tirtha, Jayatirtha, Sripadaraja, Vyasatirtha, Raghuttama Tirtha, Vijayendra Tirtha, Raghavendra Tirtha, Vidyadhisha Tirtha, Sumatindra Tirtha, Satyanatha Tirtha y Satyabodha Tirtha son responsables de la propagación de Dvaita Vedanta fuera de Tulu Nadu. región. Todos los mathas fuera de la región de Tulu son, de una forma u otra, descendientes de Padmanabha Tirtha. Según Surendranath Dasgupta, Uttaradi Math se dividió dos veces, por lo que terminamos con tres mathas, siendo los otros dos Vyasaraja Math y Raghavendra Math.Uttaradi Math, junto con Vyasaraja Math y Raghavendra Math, se consideran las tres principales instituciones apostólicas de Dvaita Vedanta y se conocen conjuntamente como Mathatraya. Son los pontífices y los pandits del Mathatraya los que han sido los principales arquitectos del post-Madhva Dvaita Vedanta a lo largo de los siglos. Entre los mathas fuera de la región de Tulu Nadu, Uttaradi Matha es el más grande.

Incluyendo los de Udupi, hay veinticuatro Madhva mathas en la India. El centro principal de la tradición de Madhva está en Karnataka.

El profesor Kiyokazu Okita y el indólogo BNK Sharma dicen, Sannyasis en el linaje de la escuela Dvaita de Vedanta pertenece a la tradición Ēkadaṇḍi al igual que los Sanyasi de Advaita de Adi Shankara.

Película

En 1986 se estrenó una película dirigida por GV Iyer llamada Madhvacharya, fue una de las películas realizadas íntegramente en idioma kannada.