Isha Upanishad

El Isha Upanishad (Devanagari: ईशोपनिषद् IAST īśopaniṣad) es uno de los Upanishads más cortos, incrustado como el capítulo final (adhyāya) del Shukla Yajurveda. Es un Upanishad Mukhya (primario, principal), y se conoce en dos recensiones, llamadas Kanva (VSK) y Madhyandina (VSM). El Upanishad es un poema breve, que consta de 17 o 18 versos, según la recensión.

Es una escritura clave de las subescuelas de Vedanta y un Śruti influyente para diversas escuelas del hinduismo. Es el capítulo 40 de Yajurveda. El nombre del texto deriva de su incipit, īśā vāsyam, "envuelto por el Señor", u "oculto en el Señor (Ser)". El texto analiza la teoría Atman (Yo) del hinduismo, y es referenciado por las subescuelas de Vedanta Dvaita (dualismo) y Advaita (no dualismo).

Está clasificado como un "Upanishad poético" junto con Kena, Katha, Svetasvatara y Mundaka por Paul Deussen (1908).

Etimología

La raíz de la palabra Ishvara proviene de īś- (ईश, Ish) que significa "capaz de" y "propietario, gobernante, jefe de", en última instancia relacionado con el inglés propio (germánico *aigana-, PIE *aik-). La palabra Isha (ईश) significa literalmente "gobernante, maestro, señor". El término vāsyam (वास्य) significa literalmente "oculto, cubierto, envuelto por".

Ralph Griffith y Max Muller, cada uno interpreta el término "Isha" en el Upanishad indistintamente como "Señor" y "Yo" (uno mismo). Puqun Li traduce el título del Upanishad como "el gobernante del Ser".

El Upanishad también se conoce como Ishavasya Upanishad y Vajasaneyi Samhita Upanishad.

Cronología

La cronología de Isha Upanishad, junto con otra literatura de la era védica, no está clara y los estudiosos la cuestionan. Todas las opiniones se basan en pruebas escasas, suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias.

Eruditos del budismo como Richard King datan la composición de Isha Upanishad aproximadamente en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo, ubicándola cronológicamente después de los primeros cánones budistas Pali. Pero lo que dijo Richard King sobre la cronología de Isa Upanishad no es absolutamente cierto, porque los eruditos modernos dicen que Isa Upanishad fue compuesto por todos los medios antes del nacimiento de Buda.

Los eruditos del hinduismo como Stephen Phillips notan el desacuerdo entre los eruditos modernos. Phillips sugiere que Isha Upanishad fue probablemente uno de los primeros Upanishads, compuesto en la primera mitad del primer milenio a. C., después de Brihadaranyaka y Chandogya, pero antes de Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Katha, Manduka, Prasna, Svetasvatara y Maitri Upanishads, como así como antes de los primeros cánones budistas Pali y Jaina.

Los eruditos de principios del siglo XIX y XX han expresado de manera similar un espectro de puntos de vista. Isha Upanishad ha sido catalogado cronológicamente por ellos como uno de los primeros Upanishads y uno de los Upanishads medios. Deussen sugirió, por ejemplo, que Isha se compuso después de los antiguos Upanishads en prosa: Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki y Kena; durante un período en el que se estaban componiendo Upanishads similares a poemas métricos. Además, sugiere que Isha se compuso antes que otros Upanishads en prosa como Prasna, Maitri, Mandukya y todos los Upanishads de la era posvédica.

Winternitz, sugiere que Isha Upanishad fue probablemente una composición anterior a Buda junto con Katha, Svetasvatara, Mundaka y Prasna Upanishad, pero después de la primera fase de los antiguos Upanishads que se compusieron en prosa como Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki y Kena.. Winternitz afirma que Isha probablemente se compuso antes de los Upanishads posbudistas como Maitri y Mandukya.

Ranade postula que Isha se compuso en el segundo grupo de Upanishads junto con Kena Upanishad, justo después del primer grupo de Brihadaranyaka y Chandogya, pero cronológicamente antes de Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Mundaka, Svetasvatara, Prasna, Mandukya y Maitrayani.

Estructura

Isha Upanishad es el único Upanishad que se adjunta a un Samhita, la capa más antigua de texto védico conocida por sus mantras y bendiciones. Otros Upanishads se adjuntan a una capa posterior de textos védicos como Brahmanas y Aranyakas. Max Muller señala que esto no significa necesariamente que Isha Upanishad se encuentre entre los más antiguos, porque se reconoce que Shukla Yajur Veda tiene un origen posterior a las capas textuales de otros Vedas, como el Rig Veda.

El erudito indio del siglo VIII Adi Shankara, en su Bhasya (revisión y comentario) señaló que los mantras y los himnos de Isha Upanishad no se usan en los rituales, porque su propósito es iluminar al lector sobre "cuál es la naturaleza del Ser". Atman)?"; el Upanishad, por lo tanto, a pesar del enfoque litúrgico de Yajurveda Samhita, históricamente no ha servido como texto litúrgico. Isha Upanishad es un texto filosófico.

Diferencia entre recensiones

El manuscrito Isha Upanishad difiere en los dos shakhas del Shukla Yajurveda. Estas se denominan recensiones Kanva (VSK) y Madhyandina (VSM). El orden de los versos 1–8 es el mismo en ambos, sin embargo, los versos 9–14 de Kanva corresponden a los versos 12, 13, 14, 9, 10, 11 de Madhyandina. El verso 17 de Madhyandina es una variación de Kanva 15, el verso 16 de Kanva es falta en Madhyandina, y los versos 17–18 de Kanva corresponden a Madhyandina 15–16.

En ambas recensiones, el Isha Upanishad es el capítulo 40 del Shukla Yajur Veda. Las versiones con 18 versos se refieren a Kanva, mientras que las de 17 versos se refieren a Madhyandina.

Contenido

Monismo versus teísmo

El Isha Upanishad es significativo por su mención singular del término "Isha" en el primer himno, un término que nunca se repite en otros himnos. El concepto "Isha" exhibe monismo en una interpretación, o una forma de monoteísmo en una interpretación alternativa, denominado "Yo" o "Señor de la Deidad", respectivamente.

Envuelto por el Señor debe estar Este Todo, cada cosa que se mueve en la tierra. Con eso renunciado, diviértete. No codiciéis las riquezas de ningún hombre.—  Isha Upanishad, Himno 1

Ralph Griffith interpreta contextualmente la palabra "Isha", la traduce como "el Señor" y aclara que este "el Señor" significa "el Ser de Todo, y tu Ser más íntimo, la única Realidad Absoluta". El término "Este Todo" es la realidad empírica, mientras que el término "renunciado" se refiere al concepto indio de sannyasa, y "disfruta de ti mismo" se refiere al "deleite dichoso de la autorrealización".

El erudito de Advaita Vedanta Shankara interpreta el himno 1 anterior como equiparando "el Señor" con el "Atman" (Ser). En contraste, Madhvacharya, el erudito de Dvaita Vedanta, interpreta el himno como equiparando a "el Señor" con Vishnu, o un Dios monoteísta en un sentido henoteísta. También se han sugerido otras interpretaciones. Por ejemplo, el erudito más reciente Mahīdhara sugirió que el himno 1 puede estar refiriéndose a Buda, una interpretación que Max Muller declaró que era inadmisible debido a la diferencia fundamental entre el hinduismo y el budismo, ya que el hinduismo se basa en la premisa "El yo, el yo existe" y el budismo. basándose en la premisa "El alma, el yo no existe".

Búsqueda del karma versus búsqueda del yo

El Isha Upanishad, en los himnos 2–6, reconoce la tensión contrastante dentro del hinduismo, entre la vida empírica del cabeza de familia y la acción (karma) y la vida espiritual de renuncia y conocimiento (jnana).

Si uno desea vivir cien años en esta tierra, debe vivir haciendo Karma. Mientras así, como hombre, vivís, no hay otra forma más que ésta por la cual el karma no se adhiera a vosotros. Aquellos que participan de la naturaleza de los Asuras [mal], están envueltos en oscuridad ciega, y allí es donde residen quienes ignoran su Atman [Yo]. Para la liberación, conoce tu Atman, que está inmóvil pero más rápido que la mente, está distante, está cerca, está dentro de todo, está fuera de todo esto. Todo lo impregna. Y el que contempla a todos los seres en el Sí mismo, y al Sí mismo en todos los seres, nunca se aparta de él [el Sí mismo].—  Isha Upanishad, Himnos 2-6

Adi Shankara sugiere que "él" en el himno 6 (última oración en la cita anterior) es el "buscador de la emancipación, en un viaje para realizar el Ser y la Unidad en el ser más interno y en todos, e incluye a aquellos en sannyasa"; mientras que Madhvacarya sugiere que "él" es "el Ser individual en la devoción amorosa de Dios, buscando acercarse infinitamente al Ser de Dios".

Max Muller, en su revisión de los comentarios de muchos eruditos indios antiguos y medievales, afirma que estos versos de Isha Upanishad proclaman la "inutilidad de todos los rituales, ya sea que estén relacionados con sacrificios o preceptos del dharma", pero al mismo tiempo reconocen la "inofensividad y necesidad". de la actividad social, que puede ser vista como una preparación potencialmente intermedia para el camino del Conocimiento". El Isha Upanishad le recuerda al lector que ni la vida rutinaria ni los rituales son correctos ni incorrectos, afirma Max Muller. Pueden ser necesarios para muchos, sin embargo, para preparar a una persona para la emancipación, para mostrar el camino donde los deseos se sienten sin sentido y para producir una mente serena que anhela el significado y que puede discernir el conocimiento más elevado.Ralph Griffith sugiere que los versículos 2 a 6 de Isha Upanishad condenan a quienes realizan Karma para "obtener ventajas futuras en la vida o ganar un lugar en el cielo", porque eso es ignorancia. Evitar el "conocimiento del Ser y su naturaleza eterna y omnipresente" es similar a "matar el propio Ser" y vivir una vida muerta, afirma Isha Upanishad, afirma Griffith. La búsqueda del Sí mismo es la búsqueda de lo eterno, el todo, lo que trasciende todo, lo que depende de sí mismo, la Unidad y la ley de toda la naturaleza y la existencia.

Vidya contra Avidya

El Isha Upanishad sugiere que una de las raíces del dolor y el sufrimiento es considerar el propio Ser como distinto y en conflicto con el Ser de los demás, asumiendo que la naturaleza de la existencia es una dualidad en conflicto donde la felicidad y el sufrimiento de uno se ven como diferentes de la felicidad y el sufrimiento de otro ser vivo. sufrimiento. Tal dolor y sufrimiento no pueden existir, sugiere el Upanishad, si un individuo se da cuenta de que el Ser está en todas las cosas, entiende la Unidad en toda la existencia, se enfoca más allá de los egos individuales y en la búsqueda de los valores Universales, el Ser y el Conocimiento Real.

Cuando para un hombre que entiende,el Sí mismo se ha convertido en todas las cosas,qué pena, qué problema puede haberpara aquel que contempla esa unidad.—  Isha Upanishad, Himno 7

El Isha Upanishad, en el himno 8 al 11, elogia el estudio de Vidya (Conocimiento real, verdades eternas) y Avidya (Conocimiento no real, verdades empíricas). Afirma que para quien conoce tanto a Vidya como a Avidya, Avidya lo empodera para vencer la muerte (da vida), mientras que Vidya lo empodera con la inmortalidad. El Conocimiento Real lo lleva a uno a la libertad, la liberación de todas las penas y temores, a un estado de vida dichoso.Mukherjee afirma que Isha Upanishad en el versículo 11 recomienda que uno debe buscar el conocimiento material y la sabiduría espiritual simultáneamente, y que una vida plena resulta de la alineación armoniosa y equilibrada de los intereses individuales y sociales, las metas personales y organizacionales, el material. y las búsquedas espirituales de la vida.

Los himnos 12 a 14 de Isha Upanishad, advierten contra la búsqueda de la única causa manifiesta o la única causa espiritual de cualquier cosa, afirmando que las búsquedas unilaterales conducen a la oscuridad. Para estar iluminado, busca ambos (उभय सह, ubhayam saha), sugiere el Upanishad. Afirma que aquel que conoce tanto lo Real como lo Perecedero, tanto la causa no Verdadera manifestada como la causa Verdadera oculta, es el que está liberado para la inmortalidad.

Virtud versus vicio

En los himnos finales del 15 al 18, el Upanishad afirma un anhelo por el Conocimiento, afirmando que está escondido detrás del disco dorado de luz, pero una luz que uno busca. Le recuerda a la propia mente recordar las acciones propias y aceptar sus consecuencias. La recensión Madhyandina y la recensión Kanva varían en la secuencia relativa de los himnos, pero ambas afirman el precepto introspectivo, "Oh Agni (fuego) y mente, guíame hacia una vida de virtudes, aléjame de una vida de vicios", y así al buen camino y al disfrute de la riqueza (tanto de la miel del karma como de la autorrealización). Los himnos finales de Isha Upanishad también declaran la premisa fundamental, "Yo soy Él", equiparando la unidad de un Ser con el Ser cósmico.

Yo soy Él, el Purushadentro de ti.—  Isha Upanishad, Himno 16 abreviado

Recepción

Mahatma Gandhi lo consideró tan bien que comentó: "Si todos los Upanishads y todas las demás escrituras de repente se redujeran a cenizas, y si solo el primer verso del Ishopanishad quedara en la memoria de los hindúes, El hinduismo viviría para siempre".

Paul Deussen afirma que los primeros versos se destacan por incluir la ética de quien conoce el Ātman.

Swami Chinmayananda en su comentario afirma: "La primera estrofa de este incomparable Upanishad es en sí mismo un libro de texto filosófico en miniatura. Además de ser completo en su enunciación de la Verdad, proporciona una exposición vívida de la técnica de realizar la Verdad en un lenguaje sin paralelo en la filosofía. belleza y perfección literaria. Sus mantras son la brevísima exposición de la filosofía y cada uno es un ejercicio de contemplación."Swami Chinmayananda señala en su comentario que los 18 versos (recensión VSK) proceden de 7 "ondas de pensamiento" con las primeras 3 representando 3 caminos distintos de vida, 4–8 señalando la Visión de la Verdad, 9–14 revelando el camino de adoración que conduce a la purificación, 15–17 revelando el llamado de los Rishis para que el hombre despierte a su propio estado Inmortal, y el verso 18 la oración al Señor para que bendiga a todos los buscadores con la fuerza para vivir de acuerdo con las enseñanzas del Upanishad.