Jimen jones
James Warren Jones (13 de mayo de 1931 - 18 de noviembre de 1978), más conocido como Jim Jones, fue un predicador y activista político estadounidense que dirigió el Templo del Pueblo. entre 1955 y 1978. En lo que llamó 'suicidio revolucionario', Jones y los miembros de su círculo íntimo orquestaron un asesinato-suicidio en masa en su remota comunidad selvática en Jonestown, Guyana, el 18 de noviembre de 1978. Jones y los eventos que ocurrieron en Jonestown han tenido una influencia decisiva en la percepción de las sectas por parte de la sociedad.
De niño, Jones desarrolló una afinidad por el pentecostalismo y el deseo de predicar. Fue ordenado como ministro cristiano en las Asambleas de Dios Independientes, atrayendo a su primer grupo de seguidores mientras participaba en el movimiento Pentecostal Latter Rain y Healing Revival durante la década de 1950. La popularidad inicial de Jones surgió de sus apariciones en campañas conjuntas con los movimientos. líderes prominentes, William Branham y Joseph Mattsson-Boze, y su respaldo a su ministerio. Jones fundó la organización que se convertiría en el Templo del Pueblo en Indianápolis en 1955. En 1956, Jones comenzó a ser influenciado por el Padre Divino y el movimiento Misión de Paz. Jones se distinguió por su activismo por los derechos civiles, fundando el Templo como una congregación totalmente integrada y promoviendo el socialismo. En 1964, Jones se unió y fue ordenado ministro por los Discípulos de Cristo; su atracción por los Discípulos se debió en gran parte a la autonomía y tolerancia que otorgaron a los diferentes puntos de vista dentro de su denominación.
En 1965, Jones trasladó el Templo a California. El grupo estableció su sede en San Francisco, donde se involucró mucho en actividades políticas y caritativas a lo largo de la década de 1970. Jones desarrolló conexiones con destacados políticos de California y fue designado como presidente de la Comisión de la Autoridad de Vivienda de San Francisco en 1975. A partir de fines de la década de 1960, comenzaron a surgir informes de abuso a medida que Jones expresaba cada vez más su rechazo al cristianismo tradicional y comenzaba a promover una forma del comunismo que llamó "Socialismo Apostólico" y haciendo afirmaciones de su propia divinidad. Jones se volvió progresivamente más controlador de sus seguidores en Peoples Temple, que en su apogeo tenía más de 3000 miembros. Los seguidores de Jones se involucraron en un estilo de vida comunal en el que muchos entregaron todos sus ingresos y propiedades a Jones y Peoples Temple, quienes dirigían todos los aspectos de la vida comunitaria.
Luego de un período de publicidad negativa en los medios e informes de abusos en Peoples Temple, Jones ordenó la construcción de la comuna de Jonestown en Guyana en 1974 y convenció u obligó a muchos de sus seguidores a vivir allí con él. Jones afirmó que estaba construyendo un paraíso socialista libre de la opresión del gobierno de los Estados Unidos. Para 1978, surgieron informes de abusos contra los derechos humanos y acusaciones de que las personas estaban detenidas en Jonestown en contra de su voluntad. El representante de los Estados Unidos, Leo Ryan, encabezó una delegación a la comuna en noviembre de ese año para investigar estos informes. Mientras abordaban un vuelo de regreso con algunos ex miembros de Temple que deseaban irse, Ryan y otros cuatro fueron asesinados por hombres armados de Jonestown. Luego, Jones ordenó un asesinato-suicidio en masa que se cobró la vida de 909 miembros de la comuna, 304 de ellos niños; casi todos los miembros murieron por beber Flavor Aid mezclado con cianuro.
Primeros años
James Warren Jones nació el 13 de mayo de 1931 en la comunidad rural de Creta, Indiana, hijo de James Thurman Jones (21 de octubre de 1887 - 29 de mayo de 1951) y Lynetta Jones de soltera Putnam (16 de abril de 1902 - 10 de diciembre de 1977). Jones era de ascendencia irlandesa y galesa; él y su madre afirmaron tener también ascendencia cherokee, pero no hay evidencia de esto. Jones' padre era un veterano discapacitado de la Primera Guerra Mundial que sufría graves dificultades para respirar debido a las heridas que sufrió en un ataque con armas químicas. Trató de aumentar sus ingresos trabajando ocasionalmente en proyectos de reparación de caminos en el vecindario porque la pensión militar que ganaba debido a sus heridas no era suficiente para mantener a su familia.
La enfermedad de su padre provocó dificultades financieras, lo que a su vez resultó en intensos problemas maritales entre Jones & padres. En 1934, en medio de la Gran Depresión, la familia Jones fue desalojada de su hogar por no pagar la hipoteca. Sus parientes compraron una choza para que vivieran en la cercana ciudad de Lynn. El nuevo hogar, donde creció Jones, carecía de plomería y electricidad. En Lynn, la familia intentó obtener un ingreso a través de la agricultura, pero nuevamente fracasó cuando Jones' la salud del padre se deterioró aún más. La familia a menudo carecía de alimentos adecuados y dependía del apoyo financiero de su familia extensa. A veces recurrían a buscar comida en el bosque y los campos cercanos para complementar su dieta.
Según varios biógrafos de Jones, su madre no tenía "instintos maternos naturales" y como resultado, frecuentemente descuidó a su hijo. Cuando Jones comenzó a asistir a la escuela, su familia extendida amenazó con interrumpir su asistencia financiera a menos que su madre consiguiera un trabajo, lo que la obligó a trabajar fuera de su hogar. Mientras tanto, Jones' padre fue hospitalizado varias veces debido a su enfermedad. Como resultado, Jones' los padres estuvieron frecuentemente ausentes durante su infancia. Aunque sus tías y tíos vivían cerca y lo supervisaban, Jones paseaba con frecuencia por las calles de su pueblo desnudo como un bebé sin nadie que lo vigilara. Jones fue atendido por las mujeres residentes de Lynn, y con frecuencia lo invitaban a sus casas para darle comida, ropa y otros obsequios.
Primeras influencias religiosas y políticas
Myrtle Kennedy, la esposa del pastor de la Iglesia Nazarena, desarrolló un vínculo especial con Jones. Ella le dio a Jones una Biblia y lo animó a estudiarla, enseñándole a seguir el código de santidad de la Iglesia Nazarena. A medida que Jones crecía, asistía a los servicios en la mayoría de las iglesias de Lynn, a menudo asistía a varias iglesias cada semana y se bautizaba en varias de ellas. Jones desarrolló el deseo de convertirse en predicador cuando era niño y comenzó a practicar la predicación en privado. Su madre afirmó que se molestó cuando lo sorprendió imitando al pastor de la Iglesia Apostólica Pentecostal local y trató sin éxito de evitar que asistiera a los servicios de la iglesia.
Jones visitaba con regularidad a un fabricante de ataúdes en Lynn y organizaba funerales simulados para los animales atropellados que recogía. Un vecino de la familia Jones incluso afirmó que Jones mató a un gato con un cuchillo para uno de estos funerales. Cuando no podía conseguir que ningún niño asistiera a sus funerales, realizaba los servicios solo. Jones afirmó tener habilidades únicas, como la capacidad de volar. Una vez saltó del techo de un edificio para demostrar sus habilidades a los demás, pero se cayó y se rompió el brazo. No obstante, insistió en decir que tenía habilidades excepcionales a pesar de la caída. A veces, ponía a otros niños en situaciones que amenazaban sus vidas y les decía que fue guiado por el Ángel de la Muerte. Jones supuestamente cometió innumerables bromas sacrílegas en las iglesias a las que asistía cuando era niño, según las afirmaciones que hizo en la vida adulta. Afirmó que había robado la Biblia del ministro pentecostal y que había cubierto Hechos 2:38 con estiércol de vaca. También afirmó que una vez en una iglesia católica sustituyó el agua bendita por una taza de su propia orina.
Aunque tenían simpatía por Jones debido a sus malas circunstancias, sus vecinos informaron que era un niño inusual que estaba obsesionado con la religión y la muerte. Un biógrafo de Jones sugirió que desarrolló sus intereses inusuales porque le resultaba difícil hacer amigos. Aunque sus extrañas prácticas religiosas llamaron más la atención de sus vecinos, informaron que se portaba mal de maneras más graves. Con frecuencia robaba dulces a los comerciantes del pueblo; su madre estaba obligada a pagar por sus robos. Jones usaba regularmente blasfemias ofensivas, comúnmente saludaba a sus amigos y vecinos diciendo: "Buenos días, hijo de puta". o, "Hola, sucio bastardo." Jones' madre solía golpearlo con un cinturón de cuero para castigar su mala conducta.
Jones desarrolló un intenso interés por la religión y las doctrinas sociales. Se convirtió en un lector voraz que estudió a Adolf Hitler, Joseph Stalin, Karl Marx y Mahatma Gandhi. Jones le diría a su esposa que Mao Zedong era su héroe. Pasaba horas en la biblioteca comunitaria y traía libros a casa para poder leerlos por las noches. Aunque estudió diferentes sistemas políticos, Jones no defendió ningún punto de vista político radical en su juventud. Pero cuando comenzó la Segunda Guerra Mundial, Jones desarrolló un intenso interés en el Partido Nazi. Estaba fascinado por su pompa, su cohesión y el poder total de Hitler. A los miembros de su barrio les desconcertaba que ensalzara la Alemania nazi. Jones actuó como un dictador sobre los otros niños, ordenándoles que caminaran juntos y golpeando a los que desobedecían. Un amigo de la infancia recordó a Jones gritando "¡Heil Hitler!" y dando el saludo nazi a los prisioneros de guerra alemanes que viajaban por su ciudad de camino a un centro de detención.
Al comentar sobre su infancia, Jones declaró:
"Estaba listo para matar al final del tercer grado. Quiero decir, yo era tan agresivo y hostil, estaba listo para matar. Nadie me dio amor, ningún entendimiento. En esos días se suponía que un padre iba con un niño a funciones escolares. Había algún tipo de rendimiento escolar, y el padre de todos estaba allí, pero el mío. Estoy parado ahí, solo. Siempre estaba solo".
Tim Reiterman, periodista y biógrafo de Jones, escribió que Jones' la atracción por la religión estuvo fuertemente influenciada por su deseo de tener una familia. Jones fue a ver a la familia Kennedy en 1942 cuando pasaron el verano en Richmond, Indiana. Participaron en servicios cuatro veces por semana mientras asistían a una convención religiosa de verano en una iglesia pentecostal cercana. Cuando Jones regresó a Lynn en el otoño, molestó a su vecindario al explicar en detalle la reproducción sexual a los niños pequeños. Jones' Muchas personas en Lynn instaron a la madre a controlar su comportamiento, pero ella se negó. Muchos padres decidieron mantener a sus hijos alejados de Jones como resultado del problema. Se había establecido como un paria entre sus amigos cuando comenzó la escuela secundaria y los lugareños lo despreciaban cada vez más.
Educación y matrimonio
En la escuela secundaria, Jones siguió destacándose de sus compañeros. Jones fue conocido por el apodo de 'Jimmy'. durante su juventud, y casi siempre llevaba consigo su Biblia. Jones era un buen estudiante que disfrutaba debatir con sus profesores. También tenía la costumbre de negarse a responder a cualquiera que le hablara primero y solo entablaba conversaciones cuando él las iniciaba. A diferencia de sus compañeros, se sabía que Jones se vestía con la ropa de la iglesia dominical todos los días de la semana. Sus puntos de vista religiosos lo alejaron de otros jóvenes. Con frecuencia los confrontaba por beber cerveza, fumar y bailar. A veces, incluso interrumpía los eventos de otros jóvenes e insistía en que leyeran la Biblia con él.
A Jones no le gustaba participar en deportes porque detestaba perder, así que entrenaba equipos para niños más pequeños. Jones estaba molesto por el trato de los afroamericanos que asistieron a un juego de béisbol al que asistió en Richmond, Indiana. Los eventos en ese juego de béisbol llamaron la atención de Jones sobre la discriminación contra los afroamericanos e influyeron en su fuerte aversión al racismo. Jones' padre pertenecía a la rama de Indiana del Ku Klux Klan, que disfrutó de un apoyo considerable en Indiana durante la Gran Depresión. Jones describió cómo él y su padre tuvieron un desacuerdo sobre la raza y agregó que no habían hablado durante "muchos, muchos años". como resultado de que su padre prohibiera uno de los Jones' amigos negros entren en su casa. En última instancia, Jones' Su participación en la organización de ligas de béisbol terminó cuando cruelmente asesinó a un perro frente a los jugadores arrojándolo desde una ventana.
Jones' los padres se separaron en 1945 y finalmente se divorciaron. Jones se mudó a Richmond, Indiana con su madre, donde se graduó de Richmond High School en diciembre de 1948 antes de tiempo y con honores. Jones y su madre perdieron el apoyo financiero de sus familiares luego del divorcio. Para mantenerse a sí mismo, Jones comenzó a trabajar como camillero en el Hospital Reid de Richmond en 1946. Jones era bien considerado por la alta gerencia, pero los miembros del personal recordaron más tarde que Jones exhibió un comportamiento perturbador hacia algunos pacientes y compañeros de trabajo. Jones comenzó a salir con una enfermera en formación llamada Marceline Mae Baldwin (8 de enero de 1927 - 18 de noviembre de 1978) mientras trabajaba en el Hospital Reid.
Jones se mudó a Bloomington, Indiana en noviembre de 1948, donde asistió a la Universidad de Indiana Bloomington con la intención de convertirse en médico, pero cambió de opinión poco después. Durante su tiempo en la universidad, Jones quedó impresionado por un discurso que pronunció Eleanor Roosevelt sobre la difícil situación de los afroamericanos y comenzó a apoyar el comunismo y otras opiniones políticas radicales por primera vez.
Jones y Baldwin continuaron su relación mientras él asistía a la universidad, y la pareja se casó el 12 de junio de 1949. Su primera casa fue en Bloomington, donde Marceline trabajaba en un hospital cercano mientras Jones asistía a la universidad. Marceline era metodista, y ella y Jones inmediatamente comenzaron a discutir sobre la iglesia. La fuerte oposición de Jones a las prácticas segregacionistas raciales de la iglesia metodista fue una tensión temprana en su matrimonio y, durante la duración de su relación, Jones abusó emocional y psicológicamente de Marceline con frecuencia. Jones insistió en asistir al Tabernáculo del Evangelio Completo de Bloomington, pero finalmente se comprometió y comenzó a asistir a una iglesia metodista local la mayoría de los domingos por la mañana. A pesar de asistir a las iglesias todas las semanas, Jones presionó en privado a su esposa para que aceptara el ateísmo.
Después de asistir a la Universidad de Indiana durante dos años, la pareja se mudó a Indianápolis en 1951. Jones tomó clases nocturnas en la Universidad de Butler para continuar su educación y finalmente obtuvo un título en educación secundaria en 1961. En 1951, el joven de 20 años Jones comenzó a asistir a reuniones del Partido Comunista de EE. UU. en Indianápolis. Jones y su familia enfrentaron hostigamiento de las autoridades gubernamentales por su afiliación al Partido Comunista durante 1952. En un evento, la madre de Jones fue hostigada por agentes del FBI frente a sus compañeros de trabajo porque había asistido a una reunión comunista con ella. hijo. Jones se frustró con la persecución de los comunistas en los EE. UU. Al reflexionar sobre su participación en el Partido Comunista, Jones dijo que se preguntó: '¿Cómo puedo demostrar mi marxismo? La idea era infiltrarse en la iglesia."
Templo de los Pueblos
Inicios en Indianápolis
A principios de 1952, Jones anunció a su esposa y su familia que se convertiría en ministro metodista, creyendo que la iglesia estaba lista para "poner en práctica el socialismo real". Jones se sorprendió cuando un superintendente de distrito metodista lo ayudó a comenzar en la iglesia, a pesar de que sabía que Jones era comunista.
En el verano de 1952, Jones fue contratado como pastor estudiantil para los niños de la Iglesia Metodista de Sommerset Southside, donde lanzó un proyecto para crear un patio de recreo que estaría abierto a niños de todas las razas. Jones continuó visitando y hablando en iglesias pentecostales mientras se desempeñaba como pastor estudiantil metodista. A principios de 1954, Jones fue despedido de su cargo en la Iglesia Metodista, aparentemente por robar fondos de la iglesia, aunque luego afirmó que dejó la iglesia porque sus líderes le prohibieron integrar a los negros en su congregación.
Por esta época, en 1953, Jones visitó una convención pentecostal de la Lluvia Tardía en Columbus, Indiana, donde una mujer profetizó que Jones era un profeta con un gran ministerio. Jones se sorprendió por el respaldo, pero aceptó con gusto el llamado a predicar y subió al podio para entregar un mensaje a la multitud. El pentecostalismo estaba en medio de los movimientos Healing Revival y Latter Rain durante la década de 1950.
Convencido de que el movimiento Lluvia Tardía, racialmente integrado y de rápido crecimiento, le ofrecía una mayor oportunidad de convertirse en predicador, Jones convenció con éxito a su esposa para que dejara la iglesia metodista y se uniera a los pentecostales. En 1953, Jones comenzó a asistir y predicar en el Tabernáculo de Laurel Street en Indianápolis, una iglesia pentecostal de las Asambleas de Dios. Jones realizó avivamientos de sanidad allí hasta 1955 y comenzó a viajar y hablar en otras iglesias en el movimiento Latter Rain. Fue orador invitado en una convención de 1953 en Detroit.
Las Asambleas de Dios se opusieron firmemente al movimiento de la Lluvia Tardía. En 1955, asignaron un nuevo pastor al Tabernáculo de Laurel Street, quien hizo cumplir su prohibición denominacional de avivamientos de sanidad. Esto llevó a Jones a irse y establecer Wings of Healing, una nueva iglesia que más tarde pasaría a llamarse Peoples Temple. La nueva iglesia de Jones atrajo solo a veinte miembros que habían venido con él desde el Tabernáculo de Laurel Street y no pudieron apoyar financieramente su visión. Jones vio la necesidad de publicidad y comenzó a buscar una forma de popularizar su ministerio y reclutar miembros.
Movimiento de la Lluvia Tardía
Jones comenzó a asociarse estrechamente con las Asambleas de Dios Independientes (IAoG), un grupo internacional de iglesias que abrazaron el movimiento de la Lluvia Tardía. La IAoG tenía pocos requisitos para ordenar ministros y también aceptaban las prácticas de sanidad divina. En junio de 1955, Jones celebró sus primeras reuniones conjuntas con William Branham, un evangelista sanador y líder pentecostal en el Reavivamiento de sanidad mundial.
En 1956, Jones fue ordenado ministro de la IAoG por Joseph Mattsson-Boze, líder del movimiento Latter Rain y de la IAoG. Jones saltó a la fama rápidamente en el grupo y organizó y fue anfitrión de una convención de sanación que se llevó a cabo del 11 al 15 de junio de 1956 en el Tabernáculo Cadle de Indianápolis. Necesitando una figura conocida para atraer multitudes, hizo arreglos para compartir el púlpito nuevamente con Branham.
Se sabía que Branham les decía a los asistentes su nombre, dirección y por qué venían a orar, antes de declarar que estaban curados. Jones estaba intrigado por los métodos de Branham y comenzó a realizar las mismas proezas. Las reuniones de Jones y Branham tuvieron mucho éxito y atrajeron a una audiencia de 11.000 personas en su primera campaña conjunta. En la convención, Branham emitió un respaldo profético de Jones y su ministerio, diciendo que Dios usó la convención para enviar un nuevo gran ministerio.
Muchos asistentes creían que la actuación de Jones indicaba que poseía un don sobrenatural y, junto con el respaldo de Branham, condujo al rápido crecimiento de Peoples Temple. Jones fue particularmente efectivo en el reclutamiento entre los asistentes afroamericanos a las convenciones. Según un informe periodístico, la asistencia regular a Peoples Temple aumentó a 1,000 gracias a la publicidad que Branham brindó a Jones y Peoples Temple.
Después de la convención, Jones cambió el nombre de su iglesia a "Iglesia Cristiana Peoples Temple Full Gospel" asociarlo con el pentecostalismo del Evangelio Completo; el nombre se acortó más tarde a Templo de los Pueblos. Jones participó en una serie de campañas de avivamiento en varios estados con Branham en la segunda mitad de la década de 1950. Jones afirmó ser un seguidor y promotor del 'Mensaje' de Branham. durante el periodo. Peoples Temple fue sede de una segunda convención pentecostal internacional en 1957, que nuevamente fue encabezada por Branham. A través de las convenciones y con el apoyo de Branham y Mattsson-Boze, Jones aseguró conexiones en todo el movimiento Latter Rain.
Jones adoptó una de las doctrinas clave de la Lluvia Tardía que continuó promoviendo por el resto de su vida: los Hijos de Dios Manifestados. William Branham y el movimiento Latter Rain promovieron la creencia de que las personas podían convertirse en manifestaciones de Dios con dones sobrenaturales y habilidades sobrehumanas. Creían que tal manifestación señalaba la segunda venida de Cristo, y que las personas dotadas con estos dones especiales marcarían el comienzo de una era milenaria del cielo en la tierra. Jones estaba fascinado con la idea y la adaptó para promover sus propias ideas utópicas y, finalmente, la idea de que él mismo era una manifestación de Dios. A fines de la década de 1960, Jones llegó a enseñar que él era una manifestación de 'Cristo la revolución'.
Branham fue una gran influencia para Jones, quien posteriormente adoptó elementos de los métodos, las doctrinas y el estilo de Branham. Al igual que Branham, Jones afirmaría más tarde ser el regreso de Elijah the Prophet, la voz de Dios, una manifestación de Cristo, y promovería la creencia de que el fin del mundo era inminente. Jones aprendió algunas de sus tácticas de reclutamiento más exitosas de Branham. Jones finalmente se separó del movimiento Latter Rain luego de un amargo desacuerdo con Branham en el que Jones profetizó la muerte de Branham. Su desacuerdo posiblemente estaba relacionado con las enseñanzas raciales de Branham o con la oposición cada vez más abierta de Branham al comunismo.
Movimiento Misión de Paz
A través del movimiento de la Lluvia Tardía, Jones conoció al Padre Divino, un líder espiritual afroamericano del movimiento Misión Internacional de Paz que a menudo era ridiculizado por los ministros pentecostales por sus pretensiones de divinidad. En 1956, Jones hizo su primera visita para investigar la Misión de Paz del Padre Divino en Filadelfia. Jones tuvo cuidado de explicar que su visita a la Misión de Paz fue para poder "dar una declaración auténtica, imparcial y objetiva" acerca de sus actividades a sus compañeros ministros pentecostales.
Divine sirvió como otra influencia importante en el desarrollo del ministerio de Jones. Mientras desaprobaba públicamente muchas de las enseñanzas del Padre Divino, Jones comenzó a promover las enseñanzas de Divino sobre la vida comunitaria y gradualmente implementó muchas de las prácticas de divulgación que presenció en la Misión de Paz, incluida la instalación de un comedor de beneficencia y la provisión de comestibles y ropa gratis para las personas necesitadas.
Jones hizo una segunda visita a Father Divine en 1958 para aprender más sobre sus prácticas. Jones se jactó ante su congregación de que le gustaría ser el sucesor de Father Divine e hizo muchas comparaciones entre sus dos ministerios. Jones comenzó a implementar progresivamente las prácticas disciplinarias que aprendió del Padre Divino, las cuales tomaron cada vez más control sobre las vidas de los miembros de Peoples Temple.
Discípulas de Cristo
(feminine)A medida que Jones se separó gradualmente del pentecostalismo y del movimiento de la Lluvia Tardía, buscó una organización que estuviera abierta a todas sus creencias. En 1960, Peoples Temple se unió a la denominación Discípulos de Cristo, cuya sede estaba cerca en Indianápolis. Archie Ijames le aseguró a Jones que la organización toleraría sus creencias políticas, y Jones finalmente fue ordenado por Discípulos de Cristo en 1964.
Jones fue ordenado ministro de Disciples en un momento en que los requisitos para la ordenación variaban mucho y la membresía de Disciples estaba abierta a cualquier iglesia. Tanto en 1974 como en 1977, el liderazgo de Disciples recibió denuncias de abuso en Peoples Temple. Llevaron a cabo investigaciones en ese momento, pero no encontraron evidencia de irregularidades. Los discípulos de Cristo encontraron que Peoples Temple era "un ministerio cristiano ejemplar que superaba las diferencias humanas y se dedicaba a los servicios humanos." Peoples Temple contribuyó con $ 1.1 millones ($ 4,697,803 en 2020) dólares a la denominación entre 1966 y 1977. Jones y Peoples Temple siguieron siendo parte de los Disciples hasta la masacre de Jonestown.
Integración racial
En 1960, el alcalde de Indianápolis, Charles Boswell, nombró a Jones director de la comisión local de derechos humanos. Sin embargo, Jones ignoró el consejo de Boswell de mantener un perfil bajo y usó el puesto para asegurar nuevos puntos de vista para sus puntos de vista en los programas de radio y televisión locales. El alcalde y otros comisionados le pidieron que redujera sus acciones públicas, pero él se negó. Jones fue ovacionado salvajemente en una reunión de la NAACP y la Liga Urbana cuando alentó a su audiencia a ser más militante, y culminó su discurso con "¡Dejen ir a mi gente!".
Durante su tiempo como director de la comisión, Jones ayudó a integrar racialmente iglesias, restaurantes, la compañía telefónica, el Departamento de Policía de Indianápolis, un teatro, un parque de diversiones y el Hospital Metodista de Salud de la Universidad de Indiana. Cuando se pintaron esvásticas en las casas de dos familias negras, Jones caminó por el vecindario, consoló a la comunidad negra local y aconsejó a las familias blancas que no se mudaran.
Jones organizó operaciones encubiertas para atrapar a los restaurantes que se negaron a servir a los clientes negros y escribió a los líderes del Partido Nazi estadounidense y transmitió sus respuestas a los medios. En 1961, Jones sufrió un colapso y fue hospitalizado. El hospital colocó accidentalmente a Jones en su sala negra y se negó a ser trasladado; comenzó a hacer las camas ya vaciar los orinales de los pacientes negros. Las presiones políticas que resultaron de las acciones de Jones hicieron que los funcionarios del hospital desagregaran las salas.
En Indiana, Jones fue criticado por sus puntos de vista integracionistas. Peoples Temple se convirtió en un objetivo de los supremacistas blancos. Entre varios incidentes, se colocó una esvástica en el Templo, se dejó un cartucho de dinamita en una pila de carbón del Templo y se arrojó un gato muerto a la casa de Jones después de una llamada telefónica amenazante. Sin embargo, la publicidad generada por las actividades de Jones atrajo a una congregación más grande. A fines de 1961, Indianápolis era una ciudad mucho más racialmente integrada, y "Jim Jones era casi todo el responsable".
"Familia Arcoiris"
Jones y su esposa adoptaron a varios niños no blancos. Jones se refirió a su hogar como una 'familia arcoíris' y afirmó: 'La integración es algo más personal para mí ahora'. Es una cuestión del futuro de mi hijo." También retrató el Templo como una "familia arcoíris". En 1954, los Jones adoptaron a su primera hija, Agnes, que era en parte nativa americana. En 1959, adoptaron a tres niños coreano-estadounidenses llamados Lew, Stephanie y Suzanne, y alentaron a los miembros del Templo a adoptar huérfanos de la Corea devastada por la guerra. Stephanie Jones murió a los 5 años en un accidente automovilístico en mayo de 1959.
En junio de 1959, Jones y su esposa tuvieron su único hijo biológico, al que llamaron Stephan Gandhi. En 1961, se convirtieron en la primera pareja blanca en Indiana en adoptar a un niño negro, y lo llamaron Jim Jones Jr. (o James W. Jones Jr.). Adoptaron un hijo blanco, originalmente llamado Timothy Glen Tupper (abreviado como Tim), cuya madre biológica era miembro del Templo. Jones engendró a Jim Jon (Kimo) con Carolyn Layton, miembro de Temple.
Reubicación del Templo de los Pueblos
En 1961, Jones advirtió a su congregación que había recibido visiones de un ataque nuclear que devastaría Indianápolis. Su esposa les confió a sus amigos que él se estaba volviendo cada vez más paranoico y temeroso. Al igual que otros seguidores de William Branham que se mudaron a América del Sur durante la década de 1960, Jones pudo haber sido influenciado por la profecía de Branham de 1961 sobre la destrucción de los Estados Unidos en una guerra nuclear. Jones comenzó a buscar una forma de escapar de la destrucción que creía inminente. En enero de 1962, leyó un artículo de la revista Esquire que afirmaba que América del Sur era el lugar más seguro para residir y escapar de cualquier guerra nuclear inminente. Jones decidió viajar a América del Sur para buscar un sitio para reubicar el Templo de los Pueblos.
Jones hizo una parada en Georgetown, Guyana, de camino a Brasil. Jones realizó reuniones de avivamiento en Guyana, que era una colonia británica. Continuando hacia Brasil, la familia de Jones alquiló una modesta casa de tres habitaciones en Belo Horizonte. Jones estudió la economía local y la receptividad de las minorías raciales a su mensaje, pero descubrió que el idioma era una barrera. Con cuidado de no presentarse a sí mismo como comunista, habló de un estilo de vida comunal apostólico en lugar de marxismo. La familia se mudó a Río de Janeiro a mediados de 1963, donde trabajaron con los pobres de las favelas.
Incapaz de encontrar un lugar que considerara adecuado para el Templo del Pueblo, Jones se sintió acosado por la culpa por abandonar la lucha por los derechos civiles en Indiana. Durante el año de su ausencia, la asistencia regular al Templo del Pueblo se redujo a menos de 100. Jones exigió que el Templo del Pueblo le enviara todos sus ingresos a Sudamérica para apoyar sus esfuerzos y la iglesia se endeudó para apoyar su misión. A fines de 1963, Archie Ijames envió un mensaje de que el Templo estaba a punto de colapsar y amenazó con renunciar si Jones no regresaba pronto. Jones regresó a regañadientes a Indiana.
Jones llegó en diciembre de 1963 y encontró a Peoples Temple amargamente dividido. Los problemas financieros y la baja asistencia obligaron a Jones a vender el edificio de la iglesia Peoples Temple y mudarse a un edificio más pequeño cercano. Para recaudar dinero, Jones regresó brevemente al circuito de avivamiento, viajando y realizando campañas de sanación con grupos Latter Rain. Posiblemente para distraer a los miembros del Templo del Pueblo de los problemas que enfrenta su grupo, le dijo a su congregación de Indiana que el mundo se vería envuelto en una guerra nuclear el 15 de julio de 1967, lo que conduciría a un nuevo Edén socialista en la Tierra, y que el Templo debe trasladarse al norte. California por seguridad.
Durante 1964, Jones realizó múltiples viajes a California para encontrar un lugar adecuado para reubicarse. En julio de 1965, Jones y sus seguidores comenzaron a mudarse a su nueva ubicación en Redwood Valley, California, cerca de la ciudad de Ukiah. Russell Winberg, pastor asistente de Peoples Temple, se resistió fuertemente a los esfuerzos de Jones para mover a la congregación y advirtió a los miembros que Jones estaba abandonando el cristianismo. Winberg asumió el liderazgo de la iglesia de Indianápolis cuando Jones partió. Alrededor de 140 de los seguidores más leales de Jones se mudaron a California, mientras que el resto se quedó con Winberg.
En California, Jones consiguió un trabajo como profesor de historia y gobierno en una escuela de educación para adultos en Ukiah. Jones usó su posición para reclutar para Peoples Temple, enseñando a sus estudiantes los beneficios del marxismo y dando conferencias sobre religión. Jones plantó miembros leales de Peoples Temple en las clases para ayudarlo con el reclutamiento. Jones reclutó a 50 nuevos miembros para Peoples Temple en los primeros meses. En 1967, los seguidores de Jones persuadieron a otros 75 miembros de la congregación de Indianápolis para que se mudaran a California.
En 1968, la ubicación del Templo de los Pueblos en California fue admitida a los Discípulos de Cristo. Jones comenzó a utilizar la conexión denominacional para promover Peoples Temple como parte de la denominación de 1,5 millones de miembros. Jugó con miembros famosos de los Discípulos, incluidos Lyndon Johnson y J. Edgar Hoover, y tergiversó la naturaleza de su posición en la denominación. En 1969, Jones aumentó a 300 el número de miembros del Peoples Temple en California.
Socialismo Apostólico
Jones desarrolló una teología influenciada por las enseñanzas de William Branham y el movimiento de la Lluvia Tardía, el 'socialismo económico divino' del Padre Divino; enseñanzas e infundidas con la cosmovisión comunista personal de Jones. Jones se refirió a sus puntos de vista como "socialismo apostólico". Jones ocultó los aspectos comunistas de sus enseñanzas hasta finales de la década de 1960, luego de la reubicación de Peoples Temple en California, donde comenzó a presentar gradualmente sus creencias completas a sus seguidores.
Jones enseñó que "aquellos que permanecieron drogados con el opio de la religión tenían que ser llevados a la iluminación", lo que definió como socialismo. Jones afirmó que el cristianismo tradicional tenía una visión incorrecta de Dios. A principios de la década de 1970, Jones comenzó a ridiculizar el cristianismo tradicional como una 'religión voladora', rechazando la Biblia como una herramienta para oprimir a las mujeres y a los no blancos. Jones se refirió a la visión del cristianismo tradicional de Dios como un 'Dios del cielo'. que no era "Dios en absoluto". En cambio, Jones afirmó ser Dios y ningún Dios a su lado.
Jones promovió cada vez más la idea de su propia divinidad, llegando incluso a decirle a su congregación que "Vengo como Dios Socialista". Jones evitó cuidadosamente reclamar la divinidad fuera del Templo del Pueblo, pero esperaba ser reconocido como un dios entre sus seguidores. El ex miembro del Templo Hue Fortson Jr. lo citó diciendo:
Lo que necesitas creer es lo que puedes ver... Si me ves como tu amigo, seré tu amigo. Como me ves como tu padre, seré tu padre, para los que no tienen padre... Si me ves como tu salvador, seré tu salvador. Si me ves como tu Dios, seré tu Dios.
Atacando aún más el cristianismo tradicional, Jones escribió y distribuyó un tratado titulado "La carta Killeth", criticando la Biblia King James y desestimando al rey James como propietario de esclavos y capitalista responsable de la traducción corrupta. de las escrituras Jones afirmó que fue enviado para compartir el verdadero significado del evangelio que había sido ocultado por líderes corruptos.
Jones rechazó incluso los pocos principios requeridos de la denominación Discípulos de Cristo. En lugar de implementar los sacramentos según lo prescrito por los Discípulos, Jones siguió las prácticas de la sagrada comunión del Padre Divino. Jones creó su propia fórmula bautismal, bautizando a sus conversos 'en el santo nombre del socialismo'.
Al explicar la naturaleza del pecado, Jones afirmó: "Si naces en una América capitalista, una América racista, una América fascista, entonces naces en pecado". Pero si naces en socialismo, no naces en pecado." Basándose en una profecía del Libro de Apocalipsis, enseñó que la cultura capitalista estadounidense era una 'Babilonia' irredimible.
Jones advertía con frecuencia a sus seguidores de una inminente guerra nuclear apocalíptica. Afirmó que los nazis y los supremacistas blancos pondrían a las personas de color en campos de concentración. Jones dijo que era un mesías enviado para salvar a la gente. Enseñó a sus seguidores que la única forma de escapar de la supuesta catástrofe inminente era aceptar sus enseñanzas, y que después de que terminara el apocalipsis, emergerían para establecer una sociedad comunista perfecta.
Públicamente, Jones se cuidó de expresar siempre sus puntos de vista socialistas en términos religiosos, como "justicia social apostólica". "Vivir los Hechos de los Apóstoles" era su eufemismo para vivir un estilo de vida comunal. Mientras estaba en los Estados Unidos, Jones temía que el público descubriera el alcance total de sus puntos de vista comunistas, lo que le preocupaba que le costaría el apoyo de los líderes políticos y correría el riesgo de que Peoples Temple fuera expulsado de los Discípulos de Cristo. Jones temía perder el estado de exención de impuestos de la iglesia y tener que informar sus transacciones financieras al Servicio de Impuestos Internos.
Los historiadores están divididos sobre si Jones realmente creía en sus propias enseñanzas o simplemente las estaba usando para manipular a la gente. Jeff Guinn dijo: "Es imposible saber si Jones gradualmente llegó a pensar que era el vaso terrenal de Dios, o si llegó a esa conclusión conveniente para aumentar su autoridad sobre sus seguidores". En una entrevista de 1976, Jones afirmó ser agnóstico y/o ateo. Marceline admitió en una entrevista de 1977 New York Times que Jones estaba tratando de promover el marxismo en los EE. UU. movilizando a la gente a través de la religión. Ella dijo que Jones llamó a la Biblia un "ídolo de papel" que quería destruir.
Jones enseñó a sus seguidores que el fin justifica los medios y los autorizó a lograr su visión por cualquier medio necesario. Los forasteros señalarían más tarde este aspecto de las enseñanzas de Jones para alegar que él no creía genuinamente en sus propias enseñanzas, sino que estaba "moralmente en bancarrota" y solo manipulando la religión y otros elementos de la sociedad "para lograr sus propios fines egoístas".
Primeros informes de abuso
Jones comenzó a consumir drogas ilícitas después de mudarse a California, lo que aumentó aún más su paranoia. Usó cada vez más el miedo para controlar y manipular a sus seguidores. Jones advirtió con frecuencia a sus seguidores que había un enemigo que buscaba destruirlos. La identidad de ese enemigo cambió con el tiempo del Ku Klux Klan, a los nazis, a los vigilantes redneck y, finalmente, al gobierno estadounidense. Con frecuencia profetizó que los incendios, los accidentes automovilísticos y la muerte o las lesiones sobrevendrían a cualquiera que fuera infiel a él y a sus enseñanzas. Constantemente presionaba a sus seguidores para que fueran agresivos en la promoción y el cumplimiento de sus creencias.
Jones estableció una Comisión de Planificación compuesta por sus lugartenientes para dirigir los Templos de los Pueblos' estilo de vida comunal. Jones, a través de la Comisión de Planificación, comenzó a controlar todos los aspectos de la vida de sus seguidores. Los miembros que se unieron a Peoples Temple entregaron todos sus bienes a la iglesia a cambio de alojamiento y comida gratis. Los miembros que trabajaban fuera del Templo entregaban sus ingresos para el beneficio de la comunidad. Jones dirigió a grupos de sus seguidores a trabajar en varios proyectos para obtener ingresos adicionales y estableció una operación agrícola en Redwood Valley para cultivar alimentos. Se organizaron grandes proyectos de alcance comunitario y los miembros del Templo fueron transportados en autobús para realizar trabajos y servicios comunitarios en toda la región.
Los primeros casos conocidos de abuso grave en Peoples Temple surgieron en California cuando la Comisión de Planificación tomó medidas disciplinarias contra los miembros que no cumplían con la visión de Jones o no seguían las reglas. El control de Jones sobre los miembros de Peoples Temple se extendía a su vida sexual y a quién podía casarse. Algunos miembros fueron obligados a abortar. Jones comenzó a exigir favores sexuales de las esposas de algunos miembros de la iglesia y violó a varios miembros masculinos de su congregación.
Los miembros que se rebelaron contra el control de Jones fueron castigados con raciones de alimentos reducidas, horarios de trabajo más estrictos, burlas y humillaciones públicas y, en ocasiones, con violencia física. A medida que crecía la membresía del Templo, Jones creó un grupo de seguridad armado para asegurar el orden entre sus seguidores y garantizar su propia seguridad personal.
Enfócate en San Francisco
A fines de 1969, Peoples Temple estaba creciendo rápidamente. El mensaje de Jones de socialismo económico e igualdad racial, junto con la naturaleza integrada de Peoples Temple, resultó atractivo, especialmente para los estudiantes y las minorías raciales. Para 1970, Temple abrió sucursales en varias ciudades, incluidas San Fernando, San Francisco y Los Ángeles, cuando Jones comenzó a cambiar su enfoque a las principales ciudades de California debido a las limitadas oportunidades de expansión en Ukiah. Con el tiempo, trasladó la sede del Templo a San Francisco, que era un importante centro de movimientos de protesta radicales. Para 1973, Peoples Temple llegó a 2570 miembros, con 36 000 suscriptores a su boletín de recaudación de fondos.
Jones hizo crecer el Templo apuntando deliberadamente a otras iglesias. En 1970, Jones y 150 de sus seguidores hicieron un viaje a la Iglesia Bautista Misionera de San Francisco. Jones celebró una reunión de avivamiento de sanidad por fe en la que impresionó a la multitud al afirmar que había sanado a un hombre de cáncer; sus seguidores admitieron más tarde haberlo ayudado a organizar la "curación". Al final del evento, comenzó a atacar y condenar las enseñanzas bautistas y animó a los miembros a abandonar su iglesia y unirse a él.
El evento fue un éxito y Jones reclutó a unos 200 nuevos miembros para Peoples Temple. En un intento menos exitoso en 1971, Jones y un gran número de sus seguidores visitaron la tumba y el santuario erigido para el Padre Divino poco después de su muerte. Jones confrontó a la esposa de Divine y afirmó ser la reencarnación del Padre Divine. En un banquete esa noche, los seguidores de Jones tomaron el control del evento y Jones se dirigió a los seguidores de Divine, afirmando nuevamente que él era el sucesor del Padre Divine. La esposa de Divine se levantó y acusó a Jones de ser el diablo disfrazado y exigió que se fuera. Jones logró reclutar solo doce seguidores durante el evento.
Jones participó activamente en la política de San Francisco y pudo ponerse en contacto con destacados políticos locales y estatales. Gracias a su creciente número, Jones y Peoples Temple desempeñaron un papel fundamental en la elección de George Moscone como alcalde en 1975. Posteriormente, Moscone nombró a Jones como presidente de la Comisión de la Autoridad de Vivienda de San Francisco.
Jones recibió a figuras políticas locales en su apartamento de San Francisco para conversar. En septiembre de 1976, el asambleísta Willie Brown se desempeñó como maestro de ceremonias en una gran cena testimonial para Jones a la que asistieron el gobernador Jerry Brown y el vicegobernador Mervyn Dymally. En esa cena, Willie Brown promocionó a Jones como 'lo que deberías ver todos los días cuando te miras en el espejo'. y dijo que era una combinación de Martin Luther King Jr., Angela Davis, Albert Einstein y Mao. Harvey Milk habló al público durante los mítines políticos que se llevaron a cabo en el Templo y le escribió a Jones después de una de esas visitas:
Rev Jim, Puede que me lleven muchos al día bajar de lo alto que llego hoy. Hoy he encontrado algo querido. Encontré un sentido de ser que compensa todas las horas y la energía puesta en una pelea. Encontré lo que querías que encontrara. Volveré. Porque nunca puedo irme.
A través de sus conexiones con políticos de California, Jones pudo establecer contactos con figuras políticas nacionales clave. Jones y Moscone se reunieron en privado con el candidato a la vicepresidencia Walter Mondale en su avión de campaña días antes de las elecciones de 1976, lo que llevó a Mondale a alabar públicamente el Templo. La Primera Dama Rosalynn Carter se reunió con Jones en múltiples ocasiones, mantuvo correspondencia con él sobre Cuba y habló con él en la gran inauguración de la sede de San Francisco, donde recibió más aplausos que ella. Jones forjó alianzas con columnistas clave y otros en el San Francisco Chronicle y otros medios de prensa que le dieron a Jones una prensa favorable durante sus primeros años en California.
Jonestown
Problemas de publicidad
Jones comenzó a recibir prensa negativa a partir de octubre de 1971 cuando los reporteros cubrieron uno de los servicios de sanidad divina de Jones durante una visita a su antigua iglesia en Indianápolis. El informe de noticias condujo a una investigación por parte de la Junta de Psicología del Estado de Indiana sobre las prácticas curativas de Jones en 1972. Un médico involucrado en la investigación acusó a Jones de "charlatanería" y desafió a Jones a dar muestras de tejido del material que, según él, se cayó de las personas cuando se curaron de cáncer. La investigación causó alarma dentro del Templo.
Jones había estado realizando "milagros" de curación por la fe; desde sus campañas conjuntas con William Branham. "En varias ocasiones sus curaciones se revelaron como nada más que un engaño." En un incidente, Jones drogó a Irene Mason, miembro de Temple, y mientras estaba inconsciente, le colocaron un yeso en el brazo. Cuando recuperó el conocimiento, le dijeron que se había caído y se había roto el brazo y que la habían llevado al hospital. En un servicio de sanidad posterior, Jones se quitó el yeso frente a la congregación y les dijo que estaba sana. En otros casos, Jones hizo que alguien de su círculo íntimo ingresara a la línea de oración por la curación del cáncer. Después de ser "curado" la persona fingía toser su tumor, que en realidad era una molleja de pollo.
Jones también fingió tener "revelaciones especiales" sobre individuos que revelaron supuestos detalles ocultos de sus vidas.
Jones tenía compañeros de trabajo que llamaron a las casas de los potenciales reclutas, y hizo preguntas detalladas en la cubierta de hacer un examen no relacionado. Esto proporcionó a Jones información interna que le haría parecer clarividente y estar en posesión de poderes sobrehumanos.
—Ann Svedsen
Jones temía que sus métodos fueran expuestos por la investigación. En respuesta, Jones anunció que terminaría su ministerio en Indiana porque estaba demasiado lejos de California para atenderlo y minimizó sus afirmaciones de curación ante las autoridades. Sin embargo, el problema solo se intensificó y Lester Kinsolution publicó una serie de artículos dirigidos a Jones y Peoples Temple en el San Francisco Examiner en septiembre de 1972. milagros como un engaño.
En 1973, Ross Case, un antiguo seguidor de Jones, comenzó a trabajar con un grupo en Ukiah para investigar Peoples Temple. Descubrieron una curación escenificada, el trato abusivo de una mujer en la iglesia y evidencia de que Jones violó a un miembro masculino de su congregación. Los informes de la actividad de Case llegaron a Jones, quien se volvió cada vez más paranoico de que las autoridades lo persiguieran. Case informó de sus hallazgos a la policía local, pero no tomaron ninguna medida.
Poco después, ocho miembros de Peoples Temple hicieron acusaciones de abuso contra la Comisión de Planificación y los miembros del personal de Peoples Temple. Acusaron a los miembros de la Comisión de Planificación de ser homosexuales y cuestionaron su verdadero compromiso con el socialismo, antes de abandonar el Templo del Pueblo. Jones se convenció de que estaba perdiendo el control y necesitaba reubicar Peoples Temple para escapar de las crecientes amenazas y acusaciones.
El 13 de diciembre de 1973, Jones fue arrestado y acusado de conducta lasciva por presuntamente masturbarse en presencia de un agente encubierto del Departamento de Policía de Los Ángeles en los baños de un cine cerca del parque MacArthur de Los Ángeles. El 20 de diciembre de 1973, se desestimó el cargo contra Jones, aunque los detalles del despido no están claros. El expediente judicial fue sellado y el juez ordenó que se destruyeran los registros del arresto.
Escape a Guayana
En el otoño de 1973, Jones y la Comisión de Planificación diseñaron un plan para escapar de los Estados Unidos en caso de una redada del gobierno, y comenzaron a desarrollar un plan a más largo plazo para reubicar el Templo del Pueblo. El grupo se decidió por Guyana como un lugar favorable, citando su reciente revolución, el gobierno socialista y la reacción favorable que recibió Jones cuando viajó allí en 1963. En octubre, el grupo votó unánimemente para establecer una comuna agrícola en Guyana. En diciembre, Jones e Ijames viajaron a Guyana para encontrar un lugar adecuado.
En una entrevista con un periódico, Jones indicó que preferiría establecer su comuna en un país comunista como China o la Unión Soviética, y se entristeció por no poder hacerlo. Jones describió a Lenin y Stalin como sus héroes y vio a la Unión Soviética como una sociedad ideal.
Para el verano de 1974, se compraron terrenos y suministros en Guyana. Jones estuvo a cargo del proyecto y supervisó la instalación de una estación de generación de energía, la limpieza de campos para la agricultura y la construcción de dormitorios para preparar a los primeros colonos. En diciembre de 1974, el primer grupo llegó a Guyana para comenzar a operar la comuna que se conocería como Jonestown.
Jones dejó a Ijames para supervisar Jonestown mientras regresaba a los Estados Unidos para continuar con sus esfuerzos para combatir la prensa negativa. No tuvo éxito en gran medida y se filtraron al público más historias de abuso en el Templo del Pueblo. En marzo de 1977, Marshall Kilduff publicó una historia en la revista New West exponiendo los abusos en el Templo del Pueblo. El artículo incluía acusaciones de desertores del Templo de abuso físico, emocional y sexual.
El artículo convenció a Jones de que era hora de mudarse permanentemente a Sudamérica y comenzó a obligar a los miembros de Peoples Temple a mudarse con él. Jones promovió la comuna como un medio para crear un "paraíso socialista" y un "santuario" del escrutinio de los medios en San Francisco. Jones pretendió establecerlo como una comunidad comunista modelo y agregó que el Templo estaba compuesto por "los comunistas más puros que existen". Una vez que llegaron a Jonestown, Jones impidió que los miembros abandonaran el asentamiento. Las películas entretenidas de Georgetown que habían visto los colonos se cancelaron en su mayoría a favor de cortometrajes de propaganda soviética y documentales sobre los problemas sociales estadounidenses. Lecciones sobre afiliaciones soviéticas, Jones' crisis, y los presuntos "mercenarios" despachados por Tim Stoen, que había desertado del Templo y se había vuelto contra el grupo, eran el tema de conferencias para adultos a medianoche y debates en clase de Jones'; discursos sobre la revolución y los adversarios.
Jonestown tenía alrededor de 50 colonos a principios de 1977 que estaban expandiendo la comuna, pero no estaba lista para manejar una gran afluencia de colonos. Requisitos burocráticos después de Jones' llegada agotó los recursos laborales para otras necesidades. Los edificios se deterioraron y la maleza invadió los campos. Ijames le advirtió a Jones que las instalaciones solo podían albergar a 200 personas, pero Jones creía que la necesidad de reubicarse era urgente y decidió hacerlo de inmediato. En mayo de 1977, Jones y unos 600 de sus seguidores llegaron a Jonestown; unos 400 más siguieron en los meses siguientes. Jones comenzó a trasladar los activos financieros del Templo al extranjero y comenzó a vender propiedades en los Estados Unidos. The Peoples Temple tenía más de $ 10 millones ($ 42,707,304 en 2020) dólares en activos en ese momento. A pesar de la prensa negativa antes de su partida, Jones todavía era muy respetado fuera de Peoples Temple por establecer una iglesia racialmente integrada que ayudaba a los desfavorecidos; El 68% de los residentes de Jonestown eran negros.
Durante los primeros meses, los miembros del Templo trabajaron seis días a la semana, aproximadamente de 6:30 a. m. a 6:00 p. m., con una hora para almorzar. La semana laboral se redujo a ocho horas al día durante cinco días a la semana a mediados de 1978 después de que Jones & # 39; la salud comenzó a fallar y su esposa comenzó a hacerse cargo de la gestión de las actividades de Jonestown. Después de que terminara el trabajo del día, los miembros del Templo asistirían a varias horas de actividades en un pabellón, incluidas clases de socialismo. Jones comparó este horario con el sistema norcoreano de ocho horas de trabajo diario seguidas de ocho horas de estudio. Esto también coincidía con la práctica del Templo de someter gradualmente a sus seguidores a sofisticadas técnicas de control mental y modificación del comportamiento tomadas de la Corea de Kim Il-sung y la China de Mao Zedong. Jones a menudo leía noticias y comentarios, incluidos artículos de Radio Moscú y Radio Habana, y se sabía que se puso del lado de los soviéticos sobre los chinos durante la división chino-soviética.
Jones' las lecturas de noticias generalmente retrataban a los EE. UU. como un país "capitalista" y "imperialista" villano, mientras hacía el casting de "socialist" líderes, como Kim Il Sung, Robert Mugabe y Joseph Stalin de manera positiva. Las grabaciones de las reuniones comunales muestran cuán furioso y frustrado se ponía Jones cuando alguien no entendía o no encontraba interesante el mensaje que Jones les estaba transmitiendo.
Presión creciente y apoyo político menguante
Entre los seguidores que Jones llevó a Guyana estaba John Victor Stoen. El certificado de nacimiento de John mencionaba a Timothy Stoen y Grace Stoen como sus padres. Jones tuvo una relación sexual con Grace Stoen y afirmó que él era el padre biológico de John. Grace Stoen dejó Peoples Temple en 1976, dejando atrás a su hijo. Jones ordenó que el niño fuera llevado a Guyana en febrero de 1977 para evitar una disputa por la custodia con Grace. Después de que Timothy Stoen también dejó Peoples Temple en junio de 1977, Jones se quedó con el niño en su propia casa en Jonestown.
En enero de 1977, Jones viajó a Cuba con Carlton Goodlett para establecer una relación comercial de importación y exportación con Cuba para una empresa del Área de la Bahía de San Francisco que él había fundado. Mientras visitaba los contactos comerciales de Goodlett y recorría las escuelas y otras instalaciones, a Jones le molestó que el presidente Fidel Castro no hubiera dado su consentimiento para verlo y comentó que Castro tenía que estar viviendo mejor que la gente. Durante su estancia en Cuba, Jones visitó la residencia de Huey Newton en La Habana durante una hora y hablaron sobre los familiares de Newton que habían asistido al Templo del Pueblo. También discutieron su deseo de regresar a los Estados Unidos. Jones comentó que Newton solo "extrañaba su lujoso apartamento y sus bares favoritos en Oakland".
En el otoño de 1977, Timothy Stoen y otros desertores del Templo formaron una "Parientes Preocupados" grupo porque tenían familiares en Jonestown a quienes no se les permitía regresar a los Estados Unidos. Stoen viajó a Washington, D.C., en enero de 1978 para visitar a funcionarios del Departamento de Estado y miembros del Congreso, y escribió un libro blanco detallando sus quejas contra Jones y el Templo y para intentar recuperar a su hijo. Sus esfuerzos despertaron la curiosidad del congresista de California Leo Ryan, quien escribió una carta en nombre de Stoen al primer ministro de Guyana, Forbes Burnham. Los Familiares Preocupados comenzaron una batalla legal con el Templo por la custodia del hijo de Stoen.
La mayoría de los aliados políticos de Jones rompieron relaciones después de su partida, aunque algunos no lo hicieron. Willie Brown se pronunció en contra de los supuestos enemigos del Templo en un mitin al que asistieron Harvey Milk y el asambleísta Art Agnos. La oficina del alcalde Moscone emitió un comunicado de prensa diciendo que Jones no había infringido ninguna ley. El 11 de abril de 1978, los Familiares Preocupados distribuyeron un paquete de documentos, cartas y declaraciones juradas al Templo de los Pueblos, miembros de la prensa y miembros del Congreso, que titularon 'Accusation of Human Rights Violations by Rev. James Warren Jones".
En junio de 1978, Deborah Layton, miembro de Peoples Temple que escapó de Jonestown seis meses antes de la masacre, entregó al grupo otra declaración jurada que detallaba los delitos cometidos por Temple y las condiciones de vida deficientes en Jonestown. Según Layton, una de las formas en que se controlaba a los miembros del culto era enviándolos a la 'unidad de cuidados extendidos'. "Las personas valientes que hablaron en contra de las atrocidades en Jonestown fueron llevadas a la 'unidad médica' y ponerme drogas inductoras del coma," ella dijo. Estos fármacos incluían torazina, pentatol sódico, hidrato de cloral, demerol y valium. Algunas de estas personas fueron utilizadas por Jones como esclavas sexuales. "Otros tenían una pitón envuelta alrededor de su cuello. Los niños que lloraban por querer volver a los Estados Unidos fueron arrojados a un pozo oscuro por la noche. Un hombre fue obligado a entrar en 'la caja' bajo tierra donde permaneció durante días/semanas." "La caja" fue un castigo ideado por Jones que involucraba una caja en forma de ataúd de madera contrachapada de 6 por 4 por 3 pies (1,83 m × 1,22 m × 0,91 m) en la que una persona era confinada y retenida bajo tierra mientras era constantemente reprendida y reprendida por sus percibidos desaires contra el culto.
La declaración jurada de Layton también decía que los residentes de Jonestown estaban pasando hambre deliberadamente: "Había arroz para el desayuno, sopa de agua de arroz para el almuerzo y arroz y frijoles para la cena". El domingo, cada uno de nosotros recibimos un huevo y una galleta. Dos o tres veces a la semana teníamos verduras. Algunos miembros muy débiles y ancianos recibieron un huevo por día." Jonestown se encontraba en un suelo pobre, por lo que no era autosuficiente y tuvo que importar grandes cantidades de productos básicos como el trigo. Sin embargo, Layton notó que Jones no contaba con la misma dieta que sus seguidores. En cambio, consumía comidas más sustanciosas que frecuentemente contenían carne mientras 'alegaba problemas con su nivel de azúcar en la sangre'. También permitió que algunos miembros elegidos de su círculo íntimo comieran de sus provisiones personales, y parecían tener una salud mucho mejor que los demás residentes.
Jones se enfrentaba a un escrutinio cada vez mayor en el verano de 1978 cuando contrató a los teóricos de la conspiración del asesinato de JFK, Mark Lane y Donald Freed, para ayudar a presentar el caso de una "gran conspiración" contra el Templo por las agencias de inteligencia estadounidenses. Jones le dijo a Lane que quería 'sacar un Eldridge Cleaver', refiriéndose a un miembro fugitivo de las Panteras Negras que pudo regresar a los EE. UU. después de reconstruir su reputación.
Jones intentó negociar para que su comuna se reasentara en la Unión Soviética. En octubre de 1978, Feodor Timofeyev, cónsul soviético en Guyana, visitó Jonestown durante dos días y pronunció un discurso. Jim Jones declaró de antemano: "Durante muchos años, hemos dejado que nuestras simpatías se hicieran públicas, que el gobierno de los Estados Unidos no era nuestra madre, sino que la Unión Soviética era nuestra patria espiritual". Timofeyev declaró Jonestown en "armonía de la teoría" con "Marx, Engels, Lenin" y la "implementación práctica de... algunas características fundamentales de esta teoría" y agradeció personalmente a Jim Jones.
Noches Blancas
La paranoia de Jones aumentó en Jonestown cuando empezó a temer una redada del gobierno en la comuna. Preocupado de que la comunidad no pudiera resistir un ataque, comenzó a realizar simulacros para probar su preparación. Llamó a los ejercicios 'Noches Blancas'. Jones llamaría "Alerta, Alerta, Alerta" por el altavoz de la comunidad para convocar a la comunidad en el pabellón central. Guardias armados con pistolas y ballestas rodearon el pabellón.
Los miembros de la comunidad permanecerían en el pabellón durante todo el simulacro, en el que Jones les dijo que su comunidad había sido rodeada por agentes que estaban a punto de destruirlos. Jones los dirigió en oraciones, cánticos y cánticos para evitar el ataque inminente. A veces hacía que sus guardias se escondieran en el bosque y dispararan sus armas de fuego para simular un ataque. A los aterrorizados seguidores de Jones solo se les dijo que estaban participando en un simulacro cuando terminó el evento. Un simulacro, en septiembre de 1977, duró seis días. Conocido como el 'Asedio de los Seis Días', Jones usó esta terrible experiencia a partir de entonces como un símbolo del espíritu indomable de la comunidad.
Los simulacros sirvieron para mantener a los miembros de Jonestown temerosos de aventurarse fuera de la comuna. Luego de dos visitas del personal de la Embajada de los Estados Unidos para verificar la situación en Jonestown y una investigación del IRS a principios de 1978, Jones se convenció cada vez más de que el ataque que temía era inminente. En un simulacro de la Noche Blanca de 1978, Jones les dijo a sus seguidores que iba a distribuir veneno para que todos bebieran en un acto de suicidio. Se sirvió un lote de ponche de frutas a todos en el pabellón que estaban sentados llorando y esperando su muerte. Después de un tiempo, Jones informó a sus seguidores que solo era un simulacro y que no había veneno en su bebida. A través de las Noches Blancas, Jones convenció a sus seguidores de que la Agencia Central de Inteligencia (CIA) estaba trabajando activamente para destruir su comunidad y los condicionó a aceptar el suicidio como medio de escape.
En al menos dos ocasiones durante las Noches Blancas, después de un "suicidio revolucionario" se llegó a la votación, se ensayó un suicidio masivo simulado. La desertora del templo Deborah Layton describió el evento en una declaración jurada:
Se dijo a todos, incluidos los niños, que se alinearan. Mientras pasamos por la línea, nos dieron un vaso de líquido rojo para beber. Nos dijeron que el líquido contenía veneno y que moriríamos en 45 minutos. Todos hicimos lo que nos dijeron. Cuando llegó el momento en que deberíamos haber muerto, el Rev. Jones explicó que el veneno no era real y que acabamos de pasar por una prueba de lealtad. Nos advirtió que el tiempo no estaba lejos cuando sería necesario para nosotros morir por nuestras propias manos.
La situación en Jonestown se estaba deteriorando en 1978. La comunidad estaba exhausta y sobrecargada de trabajo. La mayoría estaba obligada a realizar trabajos manuales desde la mañana temprano hasta la noche. Se instalaron altavoces alrededor de Jonestown y los sermones se reprodujeron en un bucle constante para que toda la comunidad los escuchara. Jones comenzó a propagar su creencia en lo que denominó "Traducción" una vez que sus seguidores se establecieron en Jonestown, afirmando que él y sus seguidores morirían y vivirían felices juntos en el más allá. Las comidas eran escasas y los trabajadores a menudo tenían hambre. Después de pasar todo el día trabajando, la comunidad se reunía cada noche en el pabellón central para escuchar la predicación de Jones. Sus sermones generalmente duraban varias horas; la mayor parte de la comunidad estaba privada de sueño. Según Teri Buford O'Shea, uno de los pocos fugitivos de Jonestown, la privación del sueño era uno de los métodos más efectivos para controlar a los seguidores de Jones. O'Shea dijo: 'Una vez Jim me dijo... 'Vamos a mantenerlos pobres y cansados, porque si son pobres no pueden escapar'. y si están cansados no pueden hacer planes.'"
La mayoría de los miembros de la comunidad eran menores o ancianos, y la menor cantidad de personas en edad laboral tuvo dificultades para mantenerse al día con la carga de trabajo requerida para apoyar a la comunidad. La atención médica, la educación y las raciones de alimentos eran limitadas y la situación empeoraba. Las órdenes de Jones eran cada vez más erráticas. Se lo vio tambaleándose y orinando en público, pero esto se debió a la prostatitis por un corto tiempo hacia el final de Jonestown a fines de octubre de 1978, no en la totalidad de Jonestown. Le resultó difícil caminar sin ayuda en esta época, pero se aclaró con la visita de Leo Ryan.
Después de enterarse de que podría tener una infección pulmonar en 1978, Jones les dijo a sus seguidores que en realidad tenía cáncer de pulmón en un esfuerzo por ganarse su compasión y aumentar su nivel de apoyo. Se decía que Jones abusaba de valium, quaaludes, estimulantes y barbitúricos. Las grabaciones de audio de las reuniones celebradas en Jonestown en 1978 atestiguan el deterioro de la salud del líder comunal. Jones se quejó de la presión arterial alta que había tenido desde principios de la década de 1950, pequeños derrames cerebrales, pérdida de peso de 30 a 40 libras en las últimas dos semanas de Jonestown, ceguera temporal, convulsiones y desde finales de octubre hasta principios de noviembre de 1978 mientras estaba enfermo. en su camarote, grotesca hinchazón de las extremidades.
Asesinato del Congresista Ryan
En noviembre de 1978, el congresista Ryan dirigió una misión de investigación a Jonestown para investigar denuncias de abusos contra los derechos humanos. Su delegación incluía familiares de miembros del Templo, un equipo de cámaras de la NBC y reporteros de varios periódicos. El grupo llegó a la capital de Guyana, Georgetown, el 15 de noviembre.
Dos días después, viajaron en avión a Port Kaituma y luego fueron transportados a Jonestown. Jones ofreció una recepción para la delegación esa noche en el pabellón central de Jonestown, durante la cual el miembro del Templo, Vernon Gosney, pasó una nota destinada a Ryan al reportero de la NBC, Don Harris, solicitando ayuda para él y para otro miembro del Templo, Monica Bagby, para salir del asentamiento.. Las tensiones comenzaron a aumentar cuando se difundió la noticia en la comunidad de que algunos miembros intentaban irse. La delegación de Ryan partió apresuradamente la tarde del 18 de noviembre después de que Ryan evitó por poco ser apuñalado por el miembro del Templo Don Sly. Ryan y su delegación lograron llevar consigo a 15 miembros del Templo que expresaron su deseo de irse, y Jones no hizo ningún intento por evitar que se fueran en ese momento.
Marceline Jones anunció en el sistema de megafonía que todo estaba bien e instó a los lugareños a regresar a sus casas después de que Ryan se fue de Jonestown a Port Kaituma. Durante este tiempo, los ayudantes prepararon una gran tina de metal con uva Flavor Aid, envenenada con difenhidramina, prometazina, clorpromazina, cloroquina, hidrato de cloral, diazepam y cianuro.
Mientras los miembros de la delegación de Ryan abordaban dos aviones en la pista de aterrizaje de Port Kaituma, la Brigada Roja de Jonestown de guardias armados llegó y comenzó a dispararles. Los hombres armados mataron a Ryan y otras cuatro personas cerca de un avión Twin Otter de Guyana Airways. Al mismo tiempo, uno de los supuestos desertores, Larry Layton, sacó un arma y comenzó a disparar contra los miembros del grupo dentro del otro avión, un Cessna, que incluía a Gosney y Bagby. El camarógrafo de NBC, Bob Brown, pudo capturar imágenes de los primeros segundos del tiroteo en Otter, justo antes de que los hombres armados lo mataran.
Los cinco muertos en la pista de aterrizaje eran Ryan, Harris, Brown, el fotógrafo de San Francisco Examiner Greg Robinson y Patricia Parks, miembro del Templo. Sobrevivieron al ataque la futura congresista Jackie Speier, miembro del personal de Ryan; Richard Dwyer, Jefe de Misión Adjunto de la Embajada de los Estados Unidos en Georgetown; Bob Flick, productor de NBC; Steve Sung, ingeniero de sonido de NBC; Tim Reiterman, reportero de Examiner; Ron Javers, reportero de Chronicle; Charles Krause, reportero del Washington Post; y varios miembros desertores del Templo. Escaparon a la jungla para evitar ser asesinados.
Asesinato masivo-suicidio en Jonestown
Más tarde, el mismo día, 18 de noviembre de 1978, Jones recibió la noticia de que sus guardias de seguridad no lograron matar a todos los miembros del grupo de Ryan. Jones concluyó que los fugitivos pronto informarían a Estados Unidos sobre el ataque y enviarían a los militares para apoderarse de Jonestown. Jones llamó a toda la comunidad al pabellón central. Informó a la comunidad que Ryan estaba muerto y que era solo cuestión de tiempo antes de que los comandos militares descendieran sobre su comuna y los mataran a todos.
Jones les dijo a los miembros de Temple que la Unión Soviética no les permitiría pasar después del tiroteo en la pista de aterrizaje. Jones dijo: "Podemos consultar con Rusia para ver si nos aceptarán de inmediato; de lo contrario, morimos," preguntando: '¿Crees que Rusia nos va a querer con todo este estigma?'
Con ese razonamiento, Jones y varios miembros argumentaron que el grupo debería cometer un "suicidio revolucionario". Jones grabó todo el ritual de la muerte en una cinta de audio. Un miembro del Templo, Christine Miller, disintió hacia el comienzo de la cinta. Gritos y gritos de niños y adultos también se escuchaban con facilidad en la grabación realizada. El Templo había recibido envíos mensuales de media libra de cianuro desde 1976 después de que Jones obtuviera una licencia de joyero para comprar el producto químico, supuestamente para limpiar oro. Y en mayo de 1978, un médico de Temple escribió un memorando a Jones pidiéndole permiso para probar el cianuro en los cerdos de Jonestown, ya que su metabolismo era similar al de los seres humanos. Se entregó una bebida mezclada de Flavor Aid y cianuro a los miembros de la comunidad para que la bebieran. A los que se negaron a beber se les inyectó cianuro con una jeringa. La multitud también estaba rodeada por guardias armados, ofreciendo a los miembros el dilema básico de muerte por veneno o muerte por la mano de un guardia.
Ruletta Paul y su hijo de un año fueron los primeros en consumir el veneno, según Odell Rhodes, miembro del Templo que escapó. La boca de la niña se llenó de veneno con una jeringa sin aguja, y Paul luego inyectó más veneno en su propia boca. Según Rhodes, después de ingerir el veneno, las personas eran conducidas por una pasarela de madera que conducía al exterior del pabellón. Mientras los padres veían a sus hijos morir por el veneno, Rhodes describió una escena de pánico y confusión. Agregó que muchos de los miembros del Templo reunidos "caminaban como si estuvieran en trance" y que la mayoría "esperaba tranquilamente su propio turno para morir". Con el tiempo, a medida que perecieron más miembros del Templo, los mismos guardias fueron llamados a morir envenenados.
No está claro si algunos inicialmente pensaron que el ejercicio era otro ensayo de la Noche Blanca. Cuando los miembros lloraron y mostraron signos de disidencia, Jones aconsejó: "Detengan esta histeria". Esta no es la forma en que mueren las personas que son socialistas o comunistas. No hay forma de que muramos. Debemos morir con algo de dignidad." Se puede escuchar a Jones decir, 'No tengas miedo de morir', agregando que la muerte es 'simplemente pasar a otro plano', y agregando que la muerte es ' un amigo ". Jones ordenó que primero mataran a los niños. Su esposa Marceline aparentemente protestó contra el asesinato de los niños; fue sujetada a la fuerza y luego se unió a los otros adultos para envenenarse después de que los niños murieran. Al final de la cinta, Jones concluye: “No nos suicidamos; cometimos un acto de suicidio revolucionario en protesta por las condiciones de un mundo inhumano."
En la tarde del 18 de noviembre, Sharon Amos, miembro del Templo en Georgetown, recibió un mensaje de radio de Jonestown diciéndoles a los miembros que se vengaran de los enemigos del Templo antes de cometer un suicidio revolucionario. Más tarde, después de que la policía llegó a la sede, Sharon acompañó a sus hijos, Liane, Christa y Martin, al baño. Blandiendo un cuchillo de cocina, Sharon primero mató a Christa y luego a Martin. Luego, Liane ayudó a Sharon a cortarse la garganta, después de lo cual Liane se suicidó.
Ochenta y cinco miembros de la comunidad sobrevivieron al evento. Algunos se deslizaron hacia la jungla justo cuando comenzaba el ritual de la muerte; un hombre se escondió en una zanja. Una anciana se escondió en su dormitorio y durmió durante el evento, y al despertar encontró a todos muertos. Tres sobrevivientes del Templo de alto rango afirmaron que se les asignó una tarea y, por lo tanto, escaparon de la muerte. El equipo de baloncesto de Jonestown estaba ausente en un partido y sobrevivió. Otros se escondieron en los dormitorios o estaban fuera de la comunidad por negocios cuando se desarrolló el ritual de la muerte. El sobreviviente Tim Carter ha sugerido que, como una práctica anterior, el almuerzo de ese día de sándwiches de queso a la parrilla puede haber estado contaminado con sedantes para someter a los miembros del culto. Además, en una entrevista de 2007 con el psiquiatra forense Dr. Michael H. Stone para el programa Most Evil, Carter expresó su creencia de que Jones hizo que sus guardias posaran los cadáveres de los residentes de Jonestown para que pareciera que más personas se habían suicidado voluntariamente.
El asesinato-suicidio en masa resultó en la muerte de 909 habitantes de Jonestown, 276 de ellos niños, en su mayoría dentro y alrededor del pabellón central. Esto resultó en la mayor pérdida individual de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado hasta el 11 de septiembre de 2001. Murieron otros cuatro miembros que residían en Georgetown. Posteriormente, el FBI recuperó la grabación de audio de 45 minutos del envenenamiento masivo en curso. La grabación se conoció como la "Cinta de la muerte".
Muerte y secuelas
Jones' tres hijos, Stephan, Jim Jr. y Tim Jones, estaban con el equipo de baloncesto del Peoples Temple en Georgetown en el momento del envenenamiento masivo. Durante los eventos en Jonestown, los tres hermanos se dirigieron a la Embajada de los Estados Unidos en Georgetown para alertar a las autoridades. Los soldados guyaneses que custodiaban la embajada se negaron a dejarlos entrar después de enterarse de los tiroteos en la pista de aterrizaje de Port Kaituma. Más tarde, los tres regresaron a la sede del Templo en Georgetown para encontrar los cuerpos de Sharon Amos y sus tres hijos, Liane, Christa y Martin.
El ejército guyanés llegó a Jonestown para encontrar a los muertos. El ejército de los Estados Unidos organizó un puente aéreo para llevar los restos a los Estados Unidos para ser enterrados. Jones fue encontrado muerto en el escenario del pabellón central; estaba descansando sobre una almohada cerca de su tumbona con una herida de bala en la cabeza. Posteriormente, el cuerpo de Jones fue trasladado para su examen y embalsamamiento. La autopsia oficial realizada por el forense guyanés Cyril Mootoo en diciembre de 1978 confirmó que Jones & # 39; causa de muerte como suicidio. Su hijo Stephan especuló que su padre pudo haber ordenado a otra persona que le disparara. La autopsia mostró niveles elevados del barbitúrico pentobarbital en Jones' cuerpo, que puede haber sido letal para los humanos que no habían desarrollado tolerancia fisiológica. El cuerpo de Jones fue incinerado y sus restos fueron esparcidos en el Océano Atlántico.
Soldados guyaneses mantuvieron a los hermanos Jones bajo arresto domiciliario durante cinco días, interrogándolos sobre las muertes en Georgetown. Stephan fue acusado de participar en las muertes y recluido en una prisión de Guyana durante tres meses. Tim y Johnny Cobb, otros miembros del equipo de baloncesto de Temple, fueron llevados a Jonestown para identificar los cuerpos. Después de regresar a los EE. UU., Jim Jones Jr. fue puesto bajo vigilancia policial durante varios meses mientras vivía con su hermana mayor, Suzanne, quien anteriormente se había vuelto contra el Templo. Los miembros de la familia de Jones, incluida su esposa, cuatro hijos y sus cónyuges, y cinco nietos murieron en Jonestown. John Victor Stoen murió en Jonestown. Su cuerpo fue encontrado en las afueras de la casa de Jones.
En una nota firmada encontrada en el momento de su muerte, Marceline ordenó que los bienes de Jones fueran entregados al Partido Comunista de la Unión Soviética. El secretario del Templo del Pueblo ya había hecho arreglos para que $7,3 millones ($29 millones en dólares de 2020) en fondos del Templo se transfirieran a la Embajada soviética en Guyana. La mayor parte del dinero se mantuvo en cuentas bancarias extranjeras y se transfirió electrónicamente, pero $ 680,000 ($ 2,904,097 en dólares de 2020) se mantuvieron en efectivo y se contrataron tres mensajeros para transportar el efectivo a los soviéticos. Los mensajeros fueron arrestados antes de llegar a su destino y afirmaron haber escondido la mayor parte del dinero.
Reacciones y legado
Los eventos en Jonestown inmediatamente fueron objeto de una amplia cobertura mediática y se conocieron como la Masacre de Jonestown. A medida que la conciencia llegó al público, los forasteros se negaron a aceptar el intento de Jones de culparlos por las muertes. Críticos y apologistas ofrecieron una variedad de explicaciones de los eventos que ocurrieron entre los seguidores de Jones. La Unión Soviética se distanció públicamente de Jones y de lo que llamaron su "bastardización" del concepto de suicidio revolucionario.
Los líderes cristianos estadounidenses denunciaron a Jones como satánico y afirmaron que él y sus enseñanzas no estaban conectados de ninguna manera con el cristianismo tradicional. En un artículo titulado 'Sobre Satanás y Jonestown', Billy Graham argumentó que sería un error identificar a Jones y su culto como cristianos. Graham se unió a otros líderes cristianos prominentes para alegar que Jones estaba poseído por demonios.
La Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) respondió a las muertes de Jonestown con cambios significativos en la ética ministerial y un nuevo proceso para remover a los ministros. Los Discípulos emitieron un comunicado de prensa desautorizando a Jones e informaron que la comunidad de Jonestown no estaba afiliada a su denominación. Posteriormente expulsaron a Peoples Temple de su denominación.
Inmediatamente después, surgieron rumores de que los miembros sobrevivientes de Peoples Temple en San Francisco estaban organizando escuadrones de ataque para atacar a los críticos y enemigos de la Iglesia. Las fuerzas del orden intervinieron para proteger a los medios de comunicación y otras figuras que supuestamente iban a ser atacadas. La sede de Peoples Temple en San Francisco fue asediada por los medios de comunicación, manifestantes enojados y familiares de los muertos. Ijames, quien regresó de Jonestown para asumir el liderazgo en San Francisco a principios de 1978, se quedó para dirigirse al público. Al principio, negó que Jones tuviera alguna conexión con las muertes y alegó que los hechos fueron un complot de los enemigos de la Iglesia, pero luego reconoció la verdad.
Los partidarios de Peoples Temple, especialmente los políticos, tuvieron dificultades para explicar sus conexiones con Jones después de las muertes. Después de un período de reflexión, algunos admitieron que Jones los había engañado. El presidente Jimmy Carter y la primera dama Rosalynn Carter intentaron minimizar sus conexiones con Jones. El alcalde de San Francisco, George Moscone, dijo que vomitó cuando se enteró de la masacre y llamó a los amigos y familiares de muchas de las víctimas para disculparse y expresar sus condolencias.
La Oficina Federal de Investigaciones (FBI) y el Congreso de los Estados Unidos llevaron a cabo investigaciones sobre la masacre de Jonestown. Aunque individuos y grupos habían brindado pistas al FBI sobre Peoples Temple, no se realizó ninguna investigación antes de la masacre. La investigación se centró principalmente en por qué las autoridades, especialmente el Departamento de Estado de los Estados Unidos, desconocían los abusos en Jonestown. Aunque el Templo del Pueblo colapsó poco después de los eventos de 1978, algunas personas continuaron siguiendo las enseñanzas de Jones durante la década de 1980.
Desde la Masacre de Jonestown, se ha producido una gran cantidad de literatura y estudios sobre el tema. Numerosos documentales, películas, libros, poesía, música y arte han cubierto los eventos de Jonestown o se han inspirado en ellos. Jim Jones y los eventos en Jonestown tuvieron una influencia decisiva en la percepción de las sectas por parte de la sociedad. La conocida expresión "Drinking the Kool-Aid" desarrollado después de los eventos en Jonestown, aunque la bebida específica utilizada en la masacre fue Flavor Aid.
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