Hinduismo

El hinduismo es una religión india y dharma, o forma de vida. Es la tercera religión más grande del mundo, con más de 1200 millones de seguidores, o entre el 15 y el 16 % de la población mundial, conocidos como hindúes. La palabra hindú es un exónimo, y aunque el hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, muchos practicantes se refieren a su religión como Sanātana Dharma (sánscrito: सनातन धर्म , lit. 'el Dharma Eterno'), que se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana, como se revela en los textos hindúes. Otra autodesignación , aunque menos adecuada, es Vaidika dharma, el 'dharma relacionado con los Vedas'.

El hinduismo es un sistema diverso de pensamiento marcado por una variedad de filosofías y conceptos compartidos, rituales, sistemas cosmológicos, lugares de peregrinaje y fuentes textuales compartidas que analizan la teología, la metafísica, la mitología, el yajna védico, el yoga, los rituales agámicos y la construcción de templos, entre otros. otros temas. Los temas destacados en las creencias hindúes incluyen los cuatro Puruṣārthas, las metas o propósitos propios de la vida humana; a saber, dharma (ética/deberes), artha (prosperidad/trabajo), kama (deseos/pasiones) y moksha (liberación/libertad de las pasiones y el ciclo de muerte y renacimiento), así como karma (acción, intención y consecuencias ) y saṃsāra (ciclo de muerte y renacimiento). El hinduismo prescribe los deberes eternos, como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( Ahiṃsā), paciencia, tolerancia, autocontrol, virtud y compasión, entre otros. Las prácticas hindúes incluyen rituales como puja (adoración) y recitaciones, japa, meditación (dhyana), ritos de iniciación orientados a la familia, festivales anuales y peregrinaciones ocasionales. Junto con la práctica de varios yogas, algunos hindúes dejan su mundo social y sus posesiones materiales y se involucran en Sannyasa (monacato) de por vida para lograr moksha.

Los textos hindúes se clasifican en Śruti ("escuchado") y Smṛti ("recordado"), cuyas principales escrituras son los Vedas , los Upanishads , los Purānas , el Mahābhārata , el Rāmāyana y los Āgamas . Hay seis escuelas āstika de filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas, a saber, Sānkhya, Yoga, Nyāya, Vaisheshika, Mimāmsā y Vedānta. Si bien la cronología puránica presenta una genealogía de miles de años, comenzando con los rishis védicos , los eruditos consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de la ortopraxis brahmánica con varias culturas indias, con diversas raíces .y ningún fundador específico. Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 -200 a. C. y c. 300 EC, en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Purānas. Floreció en el período medieval, con el declive del budismo en la India.

Actualmente, las cuatro denominaciones más grandes del hinduismo son el vaishnavismo, el shaivismo, el shaktismo y el smartismo. Las fuentes de autoridad y las verdades eternas en los textos hindúes juegan un papel importante, pero también existe una fuerte tradición hindú de cuestionar la autoridad para profundizar la comprensión de estas verdades y desarrollar aún más la tradición. El hinduismo es la fe más profesada en India, Nepal y Mauricio. Un número significativo de comunidades hindúes se encuentran en el sudeste asiático, incluso en Bali, Indonesia, el Caribe, América del Norte, Europa, Oceanía, África y otras regiones.

Etimología

La palabra hindú se deriva de la raíz indoaria/sánscrita Sindhu . El cambio de sonido proto-iraní * s > h ocurrió entre 850 y 600 a. C., según Asko Parpola.

El uso del término inglés "hinduismo" para describir una colección de prácticas y creencias es una construcción bastante reciente: fue utilizado por primera vez por Raja Ram Mohan Roy en 1816-17. El término "hinduismo" fue acuñado alrededor de 1830 por aquellos indios que se oponían al colonialismo británico y que querían distinguirse de otros grupos religiosos. Antes de que los británicos comenzaran a clasificar las comunidades estrictamente por religión, los indios generalmente no se definían exclusivamente a través de sus creencias religiosas; en cambio, las identidades se segmentaron en gran medida sobre la base de la localidad, el idioma, varṇa, jāti, ocupación y secta. En el siglo XVIII, los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse colectivamente a los seguidores de las religiones indias como hindúes.

La palabra "hindú" es mucho más antigua y se cree que se usó como el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio. Según Gavin Flood, "el término real hindú aparece por primera vez como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )", más específicamente en la inscripción del siglo VI a. C. de Darío I (550-486 a. C.) ). El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. Entre los registros más antiguos conocidos de 'hindú' con connotaciones de religión puede estar en el texto chino del siglo VII d.C. Registro de las regiones occidentales de Xuanzang,y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami.

Thapar afirma que la palabra hindú se encuentra como heptahindu en Avesta, equivalente a Rigvedic sapta sindhu , mientras que hndstn (pronunciado Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III EC, las cuales se refieren a partes del noroeste de Asia del Sur. El término árabe al-Hind se refiere a las personas que viven al otro lado del río Indo. Este término árabe fue tomado del término persa preislámico Hindū , que se refiere a todos los indios. En el siglo XIII, Hindustan surgió como un nombre alternativo popular de la India, que significa "tierra de los hindúes".

El término hindú se usó más tarde ocasionalmente en algunos textos sánscritos, como los Rajataranginis posteriores de Cachemira (Hinduka, c. 1450) y algunos textos bengalíes Gaudiya Vaishnava de los siglos XVI al XVIII, incluidos Chaitanya Charitamrita y Chaitanya Bhagavata . Estos textos lo usaron para distinguir a los hindúes de los musulmanes que se llaman Yavanas (extranjeros) o Mlecchas (bárbaros), con el texto Chaitanya Charitamrita del siglo XVI y el texto Bhakta Mala del siglo XVII usando la frase " Dharma hindú ". Fue solo hacia fines del siglo XVIII que los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse colectivamente a los seguidores de las religiones indias comohindúes _

El término hinduismo , luego deletreado hinduismo , se introdujo en el idioma inglés en el siglo XVIII para denotar las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales nativas de la India.

Definiciones

El hinduismo incluye una diversidad de ideas sobre la espiritualidad y las tradiciones, pero no tiene un orden eclesiástico, ni autoridades religiosas incuestionables, ni un órgano de gobierno, ni profeta(s) ni ningún libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, panenteístas, pandeístas, henoteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. Según Doniger, "las ideas sobre todos los temas principales de la fe y el estilo de vida (vegetarianismo, no violencia, creencia en el renacimiento, incluso castas) son temas de debate, no dogmas".

Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas cubiertas por el término hinduismo, es difícil llegar a una definición completa. La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo, como otras religiones, se denomina apropiadamente una religión. En India, se prefiere el término dharma , que es más amplio que el término occidental religión .

El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", ha sido moldeado por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo y también han sido asumidos por los críticos de la visión occidental de la India.

Tipología

El hinduismo, como se le conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga, son actualmente las más destacadas. Clasificados por deidad o deidades primarias, las cuatro principales corrientes modernas del hinduismo son el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Devi) y el Smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una sola realidad impersonal absoluta o última o Dios, mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa al supremo y varias deidades son manifestaciones inferiores de este supremo.Otras características notables incluyen la creencia en la existencia de ātman (yo), la reencarnación del propio ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vivir).

McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, para comprender la expresión de las emociones entre los hindúes.Los principales tipos, según McDaniel, son el hinduismo popular, basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema analfabeto más antiguo; Hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas que se remontan al segundo milenio a. C.; el hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads, incluido el Advaita Vedanta, que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; el hinduismo yóguico, siguiendo el texto de los Yoga Sutras de Patanjali, enfatizando la conciencia introspectiva; El hinduismo dhármico o "moralidad diaria", que McDaniel afirma que está estereotipado en algunos libros como la "única forma de religión hindú que cree en el karma, las vacas y las castas"; y bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual.

Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. Las tres religiones hindúes son el "hinduismo brahmánico-sánscrito", las "religiones populares y las religiones tribales" y las "religiones fundadas". Las cuatro formas de religiosidad hindú son el clásico "karma-marga", jnana-marga, bhakti-marga y "heroísmo", que tiene sus raíces en las tradiciones militaristas. Estas tradiciones militaristas incluyen el ramaísmo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama, creyéndolo una encarnación de Vishnu) y partes del hinduismo político. El "heroísmo" también se llama virya-marga.Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a una o ambas tipologías del hinduismo brahmánico-sánscrito y de la religión popular, ya sea practicante o no. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaishnavismo y el shaivismo, que se centran en moksha y, a menudo, restan importancia a la autoridad sacerdotal de Brahman pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo, el jainismo, el sijismo que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica, así como varios "Guru-ismos" y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi e ISKCON.

Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales buscaban comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. Se interpretó que el hinduismo emanaba no de una razón de espíritu sino de la fantasía y la imaginación creativa, no conceptual sino simbólica, no ética sino emotiva, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo seguía y encajaba, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral del proyecto colonial.Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo se subsumió como parte del hinduismo. Los primeros informes establecieron la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como las principales suposiciones y presuposiciones defectuosas que han sido la base de la indología. El hinduismo, según Inden, no ha sido lo que los religiosos imperialistas estereotiparon, ni es apropiado equiparar el hinduismo con el panteísmo monista y el idealismo filosófico de Advaita Vedanta.

Puntos de vista hindúes

Sanatana dharma

Para sus adherentes, el hinduismo es una forma de vida tradicional. Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años. La cronología puránica, la línea de tiempo de los eventos en la historia india antigua como se narra en el Mahabaratha, el Ramayana y los Puranas, prevé una cronología de eventos relacionados con el hinduismo que comienza mucho antes del 3000 a. La palabra sánscrita dharma tiene un significado mucho más amplio que religión.y no es su equivalente. Todos los aspectos de la vida hindú, es decir, la adquisición de riqueza (artha), el cumplimiento de los deseos (kama) y el logro de la liberación (moksha), son parte del dharma, que encapsula la "forma correcta de vivir" y los principios armoniosos eternos en su cumplimiento.

Según los editores de la Encyclopædia Britannica, Sanātana Dharma históricamente se refirió a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), pureza, buena voluntad, misericordia, paciencia, tolerancia, autocontrol. moderación, generosidad y ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta de un hindú, y contrastaban con svadharma, el "propio deber" de uno, de acuerdo con la clase o casta (varṇa) y etapa de la vida (puruṣārtha) de uno.En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes, reformadores y nacionalistas hindúes para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en sinónimo de la verdad y las enseñanzas "eternas" del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y, en última instancia, no sectarias".

Según otros eruditos como Kim Knott y Brian Hatcher, Sanātana Dharma se refiere a un "conjunto de verdades eternas y atemporales" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Se considera esas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana, verdades divinamente reveladas (Shruti) en los Vedas, las escrituras más antiguas del mundo. Para muchos hindúes, el término occidental "religión" en la medida en que significa "dogma e institución atribuible a un solo fundador" es inapropiado para su tradición, afirma Hatcher. El hinduismo, para ellos, es una tradición que se remonta al menos a la antigua era védica.

Vaidika dharma

Algunos se han referido al hinduismo como el dharma de Vaidika . La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado o conforme al Veda' o 'relacionado con el Veda'. Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, los que aceptan los Vedas como fuente de conocimiento autorizado y los que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y el charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la primera autodesignación del hinduismo. Según Arvind Sharma, la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharma o una variante del mismo" en el siglo IV d.C.Según Brian K. Smith, "[e]s 'discutible como mínimo' si el término Vaidika Dharma no puede, con las debidas concesiones a la especificidad histórica, cultural e ideológica, ser comparable y traducido como 'hinduismo'". ' o 'religión hindú'".

Según Alexis Sanderson, los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, Budista y Jaina. Sin embargo, el consenso índico de finales del primer milenio d.C. "de hecho había llegado a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en oposición al budismo y al jainismo, excluyendo solo ciertas formas de Shakta-Shaiva antinomiana" de su redil. Algunos en la escuela de filosofía hindú Mimamsa consideraron que los Agamas como el Pancaratrika no eran válidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas para ser parte del dharma de Vaidika.La tradición ascética del Shaivismo de Atimarga, datable alrededor del año 500 EC, desafió el marco de Vaidika e insistió en que sus Agamas y prácticas no solo eran válidas, sino que eran superiores a las de los Vaidikas. Sin embargo, agrega Sanderson, esta tradición ascética de Shaiva se consideraba genuinamente fiel a la tradición védica y "sostenía unánimemente que los Śruti y Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, [...] y que como tales [Los Vedas] son ​​el único medio del hombre de conocimiento válido [...]".

El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro qué implica realmente "basado en los Vedas", afirma Julius Lipner. El Vaidika dharma o "forma de vida védica", afirma Lipner, no significa que "el hinduismo sea necesariamente religioso" o que los hindúes tengan un "significado convencional o institucional" universalmente aceptado para ese término. Para muchos, es tanto un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano, podría relacionarse con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que la orientación de toda su vida [hindú] no pueda atribuirse a los Vedas o que no se derive de alguna manera de ellos".

Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo "no es más que una declaración de que alguien se considera a sí mismo [o ella misma] hindú", y "la mayoría de los indios de hoy hablan de los Vedas de boquilla y no tienen consideración por ellos". el contenido del texto". Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner.

Modernismo hindú

A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, al tiempo que "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos y elevaban los elementos védicos. Se invirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. Este enfoque tuvo un gran atractivo, no solo en India, sino también en Occidente. Los principales representantes del "modernismo hindú" son Raja Rammohan Roy, Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi. Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú.Fue una gran influencia para Swami Vivekananda (1863-1902), quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". El centro de su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", y que ver a este divino como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social. Según Vivekananda, existe una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus muchas formas. Según Flood, la visión del hinduismo de Vivekananda "es generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa en la actualidad".Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando el hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista".

Este "hinduismo global" tiene un atractivo mundial, trascendiendo las fronteras nacionales y, según Flood, "convirtiéndose en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales que se sienten atraídos por las culturas no occidentales y religiones Enfatiza valores espirituales universales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". Se ha desarrollado en parte debido a la "re-enculturación", o el efecto Pizza, en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí y, como consecuencia, también ganó mayor popularidad en la India.Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una importante fuerza cultural en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una importante fuerza cultural en la India, su lugar de origen".

Definiciones legales

La definición de hinduismo en la ley india es: "Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos hacia Moksha son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a ser adorados es grande".

Puntos de vista académicos

El término hinduismo fue acuñado en la etnografía occidental en el siglo XVIII y se refiere a la fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias, con diversas raíces y sin fundador. Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 -200 a. C. y c. 300 EC, en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Puranas. Floreció en el período medieval, con el declive del budismo en la India. La tolerancia del hinduismo a las variaciones en las creencias y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil definirlo como una religión según las concepciones occidentales tradicionales.

Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede verse como una categoría con "bordes borrosos" en lugar de como una entidad rígida y bien definida. Algunas formas de expresión religiosa son centrales para el hinduismo y otras, aunque no tan centrales, aún permanecen dentro de la categoría. Sobre la base de esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de la teoría del prototipo" para la definición del hinduismo.

Diversidad y unidad

Diversidad

Las creencias hindúes son amplias y diversas y, por lo tanto, a menudo se hace referencia al hinduismo como una familia de religiones en lugar de una sola religión. Dentro de cada religión en esta familia de religiones, existen diferentes teologías, prácticas y textos sagrados. El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo", sino que es un término general que comprende la pluralidad de fenómenos religiosos de la India. Según la Corte Suprema de India,

A diferencia de otras religiones en el mundo, la religión hindú no reclama a ningún Profeta, no adora a ningún Dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún acto de rito o actuación religiosa; de hecho, no satisface las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más".

Parte del problema con una sola definición del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. Es una síntesis de varias tradiciones, la "ortopraxis brahmánica, las tradiciones renunciantes y las tradiciones populares o locales".

El teísmo también es difícil de usar como doctrina unificadora para el hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos.

Sentido de unidad

A pesar de las diferencias, también hay un sentido de unidad. La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada, los Vedas, aunque hay excepciones. Estos textos son un recordatorio de la herencia cultural antigua y un motivo de orgullo para los hindúes, aunque Louis Renou afirmó que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas se ha convertido en un simple acto de reconocimiento".

Halbfass afirma que, aunque el shaivismo y el vaishnavismo pueden considerarse como "constelaciones religiosas independientes", existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad". , un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte común".

Hinduismo clásico

Los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de la síntesis hindú posvédica, difundiendo la cultura védica a las comunidades locales e integrando la religiosidad local en la cultura brahmánica transregional. En el período posterior a Gupta, Vedanta se desarrolló en el sur de la India, donde se conservaron la cultura brahmánica ortodoxa y la cultura hindú, basándose en las antiguas tradiciones védicas y "acomodando las múltiples demandas del hinduismo".

Desarrollos medievales

La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d.C. Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido familiar", y lo que él llama "comienzos del hinduismo medieval y moderno" tomando forma, en c. 300–600 EC, con el desarrollo de los primeros Puranas y continuidades con la religión védica anterior. Lorenzen afirma que el establecimiento de una identidad propia hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán contrastante". Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" es necesaria para reconocer la "floja semejanza de familia" entre las diversas tradiciones y escuelas.

Según el indólogo Alexis Sanderson, antes de que el Islam llegara a la India, las "fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones vaidika, vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, saura, budista y jaina, pero no tenían un nombre que denotara las primeras cinco como una entidad colectiva. por encima y en contra del budismo y el jainismo". Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que no existiera el concepto correspondiente de hinduismo. A fines del primer milenio EC, había surgido el concepto de una creencia y tradición distintas del budismo y el jainismo. Esta compleja tradición aceptaba en su identidad casi todo lo que es actualmente el hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinómicos.Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas de Shaiva, Vaishnava y Shakta eran consistentes con los Vedas, o si no eran válidos en su totalidad. Los moderados entonces, y la mayoría de los estudiosos de la ortoprax más tarde, acordaron que, aunque hay algunas variaciones, la base de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Este sentido de mayor unidad", afirma Sanderson, "llegó a llamarse hinduismo".

Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la corriente principal ". filosofía hindú". Burley también ha señalado la tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas". Hacker llamó a esto "inclusivismo" y Michaels habla del "hábito identificatorio". Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", que comenzó mucho antes de 1800.

Como contrapartida a la supremacía islámica y como parte del proceso continuo de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historización que precedió al nacionalismo posterior... [S]antos y, a veces, líderes de sectas militantes, como como el poeta marathi Tukaram (1609–1649) y Ramdas (1608–1681), articularon ideas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron cada vez más textos históricos, especialmente elogios y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas.

Período colonial y neo-Vedanta

Este inclusivismo fue desarrollado aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos de reforma hindú y Neo-Vedanta, y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno.

La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" también fueron popularizados por misioneros proselitistas e indólogos europeos del siglo XIX, roles que a veces desempeñaban las mismas personas, que se basaban en textos conservados por brahmanes (sacerdotes) para su información. de las religiones indias y observaciones animistas que los misioneros orientalistas supusieron que era el hinduismo. Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Académicos como Pennington afirman que los informes polémicos coloniales condujeron a estereotipos fabricados en los que el hinduismo era mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, mientras que otros académicos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que los Vedas , Bhagavad Gita , Manusmritiy tales textos eran la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la 'doctrina hindú' con las escuelas de Vedanta (en particular, Advaita Vedanta) como un ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo". Pennington, aunque coincidió en que el estudio del hinduismo como una religión mundial que comenzó en la era colonial, no está de acuerdo con que el hinduismo sea una invención de la era colonial europea. Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y la forma de vida de aquellos que se identifican como hindúes se remontan a la antigüedad.

India moderna y el mundo

El movimiento Hindutva ha defendido ampliamente la unidad del hinduismo, descartando las diferencias y considerando a la India como un país hindú desde la antigüedad. Y hay supuestos de dominio político del nacionalismo hindú en India, también conocido como 'Neo-Hindutva' . También ha habido un aumento en el predominio de Hindutva en Nepal, similar al de India. El alcance del hinduismo también está aumentando en otras partes del mundo, debido a las influencias culturales como el Yoga y el movimiento Hare Krishna de muchas organizaciones misioneras, especialmente Iskcon y esto también se debe a la migración de hindúes indios a otras naciones. del mundo. El hinduismo está creciendo rápidamente en muchas naciones occidentales y en algunas naciones africanas.

Creencias

Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética/deberes), saṃsāra (el ciclo continuo de enredos en las pasiones y el nacimiento, la vida, la muerte y el renacimiento resultantes), Karma (acción, intención y consecuencias). ), moksha (liberación del apego y saṃsāra), y los diversos yogas (caminos o prácticas).

Purusharthas

Purusharthas se refiere a los objetivos de la vida humana. El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas o propósitos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas:

• dharma,
• artha,
• Kamá y
• Moksha.

Dharma (rectitud, ética)

Dharma se considera el objetivo principal de un ser humano en el hinduismo. El concepto de dharma incluye comportamientos que se consideran de acuerdo con rta, el orden que hace posible la vida y el universo, e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma correcta de vivir". El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y las que son virtuosas. Dharma, según Van Buitenen, es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es, afirma Van Buitenen, la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y la verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico.El Brihadaranyaka Upanishad lo establece como:

Nada es más alto que el Dharma. El débil vence al más fuerte por Dharma, como sobre un rey. Verdaderamente ese Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Él habla el Dharma"; y si habla Dharma, dicen: "¡Habla la Verdad!" Porque ambos son uno.—  Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

En el Mahabharata, Krishna define el dharma como la defensa tanto de los asuntos de este mundo como de los de otro mundo. (MBH 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno , perenne o para siempre ; por lo tanto, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene principio ni fin.

Artha (sustento, riqueza)

Artha es la búsqueda objetiva y virtuosa de la riqueza para el sustento, las obligaciones y la prosperidad económica. Es inclusivo de la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en el estado en el que uno quiere estar, riqueza, carrera y seguridad financiera. La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo.

Kama (placer sensual)

Kāma (sánscrito, pali: काम) significa deseo, anhelo, pasión, anhelo, placer de los sentidos, el disfrute estético de la vida, afecto o amor, con o sin connotaciones sexuales. En el hinduismo, kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar dharma, artha y moksha.

Mokṣa (liberación, libertad de saṃsāra)

Moksha (sánscrito: मोक्ष , romanizado:  mokṣa ) o mukti (sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo último y más importante del hinduismo. En cierto sentido, moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y el saṃsāra (ciclo de nacimiento-renacimiento). Una liberación de este ciclo escatológico, en el más allá, particularmente en las escuelas teístas del hinduismo, se llama moksha. Debido a la creencia en la indestructibilidad de Atman cq purusha , la muerte se considera insignificante con respecto al Ser cósmico.

El significado de moksha difiere entre las diversas escuelas de pensamiento hindúes. Por ejemplo, Advaita Vedanta sostiene que después de alcanzar moksha, una persona conoce su esencia, el Ser como conciencia pura o la conciencia del testigo y lo identifica como idéntico a Brahman. Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas), en estado moksha, identifican la esencia individual como distinta de Brahman pero infinitesimalmente cercana, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). Para las escuelas teístas del hinduismo, moksha es la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas como la escuela monista, moksha es posible en la vida actual y es un concepto psicológico.Según Deutsch, moksha es conciencia trascendental a este último, el estado perfecto de ser, de autorrealización, de libertad y de "realizar todo el universo como el Ser". Moksha en estas escuelas del hinduismo, sugiere Klaus Klostermaier, implica liberarse de facultades hasta ahora encadenadas, eliminar obstáculos para una vida sin restricciones, permitiendo que una persona sea más verdaderamente una persona en el sentido pleno; el concepto supone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido bloqueado y cerrado. Moksha es más que la liberación del ciclo de vida-renacimiento del sufrimiento (saṃsāra); La escuela vedántica separa esto en dos: Jivanmukti (liberación en esta vida) y Videhamukti (liberación después de la muerte).

Karma y samsara

Karma se traduce literalmente como acción , trabajo o hecho , y también se refiere a una teoría védica de "ley moral de causa y efecto". La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) ethización, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. La teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias presentes de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden estar en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra. Se cree que la liberación del saṃsāra a través de moksha garantiza una felicidad y una paz duraderas. Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias.

Concepto de Dios

El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con una amplia variedad de creencias; su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía seguida. A veces se le llama henoteísta (es decir, implica la devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva.

¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?—  Nasadiya Sukta, se refiere al origen del universo, Rig Veda, 10:129–6

El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda es uno de los primeros textos que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios(es) y El Uno, y si incluso El Uno sabe cómo hacerlo. el universo llegó a existir. El Rig Veda alaba varias deidades, ninguna superior ni inferior, de manera henoteísta. Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Una Realidad Última. La "Verdad Única" de la literatura védica, en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como Principios Ocultos deificados detrás de los grandes acontecimientos y procesos de la naturaleza.

Los hindúes creen que todas las criaturas vivientes tienen un Yo. Este verdadero "Ser" de cada persona, se llama el ātman . Se cree que el Sí mismo es eterno. Según las teologías monistas/panteístas (no dualistas) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta), este Atman es indistinto de Brahman, el espíritu supremo o la Realidad Última. El objetivo de la vida, según la escuela Advaita, es darse cuenta de que el Ser de uno es idéntico al Ser supremo, que el Ser supremo está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. Las escuelas dualistas (Dvaita y Bhakti) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de los Yo individuales.Adoran al Ser Supremo de diversas formas como Vishnu, Brahma, Shiva o Shakti, según la secta. Dios se llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en las diferentes escuelas del hinduismo.

Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. Hay un divino en todo, seres humanos, animales, árboles y ríos. Es observable en ofrendas a ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. Es lo divino en estos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia, en lugar de que sean sagrados en sí mismos. Esta percepción de la divinidad manifestada en todas las cosas, como la ven Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo, en el que todas las cosas son en sí mismas divinas.La premisa animista ve la multiplicidad y, por lo tanto, una igualdad de capacidad para competir por el poder cuando se trata de hombre y hombre, hombre y animal, hombre y naturaleza, etc. La visión védica no percibe esta competencia, igualdad del hombre con la naturaleza, o multiplicidad tanto como una sola divinidad abrumadora e interconectada que unifica a todos y todo.

Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devi en forma femenina), que pueden traducirse al inglés como dioses o seres celestiales . Los devas son una parte integral de la cultura hindú y están representados en el arte, la arquitectura ya través de íconos, y las historias sobre ellos están relatadas en las escrituras, particularmente en la poesía épica india y los Puranas. Sin embargo, a menudo se los distingue de Ishvara, un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. La elección es una cuestión de preferencia individual y de tradiciones regionales y familiares.La multitud de Devas se consideran manifestaciones de Brahman.

La palabra avatar no aparece en la literatura védica, pero aparece en formas verbales en la literatura posvédica, y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI EC. Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia con mayor frecuencia con los avatares del dios hindú Vishnu, aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. Varias listas de avatares de Vishnu aparecen en las escrituras hindúes, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables.Los avatares de Vishnu son importantes en la teología del vaishnavismo. En la tradición Shaktismo basada en la diosa, se encuentran avatares de Devi y todas las diosas se consideran diferentes aspectos del mismo Brahman metafísico y Shakti (energía) . Si bien los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en los textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional.

Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, son profusas en las diferentes escuelas del hinduismo. La primera escuela de hinduismo Nyaya, por ejemplo, no era teísta/atea, pero los eruditos posteriores de la escuela Nyaya argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas usando su teoría de la lógica. Otras escuelas no estuvieron de acuerdo con los eruditos de Nyaya. Las escuelas de hinduismo Samkhya, Mimamsa y Carvaka eran no teístas / ateas, y argumentaban que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". Su escuela Vaisheshika comenzó como otra tradición no teísta que se basa en el naturalismo y que toda la materia es eterna, pero luego introdujo el concepto de un Dios no creador.La escuela de yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó que los hindúes definieran su dios. Advaita Vedanta enseñó un Ser monista y abstracto y la Unidad en todo, sin lugar para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama "espiritual, no religiosa". Las subescuelas Bhakti de Vedanta enseñaron a un Dios creador que es distinto de cada ser humano.

Dios en el hinduismo a menudo se representa con aspectos tanto femeninos como masculinos. La noción de lo femenino en la deidad es mucho más pronunciada y es evidente en los emparejamientos de Shiva con Parvati (Ardhanarishvara), Vishnu acompañado de Lakshmi, Radha con Krishna y Sita con Rama.

Según Graham Schweig, el hinduismo tiene la presencia más fuerte del femenino divino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas.

Autoridad

La autoridad y las verdades eternas juegan un papel importante en el hinduismo. Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y enseñan los sabios, gurús, santos o avatares. Pero también existe una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y cuestionamiento de los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada por [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas en colaboración y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". Las narraciones de los Upanishads presentan personajes que cuestionan a las personas con autoridad. El Kena Upanishad pregunta repetidamente a kena, 'por qué' poder algo es el caso. El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narraciones donde el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. En el Shiva Purana, Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. Gita Govinda de Jayadeva presenta críticas a través del personaje de Radha.

Tradiciones principales

Denominaciones

El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: Vaishnavismo , Shaivismo , Shaktismo y Smartismo . Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica. Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con personas que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú".

El vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que adora a Vishnu y sus avatares, particularmente a Krishna y Rama. Los seguidores de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas de devoción inspiradas en Krishna "íntimo, amoroso, alegre, juguetón" y otros avatares de Vishnu. Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, canto de Kirtans y Bhajans, con sonido y música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales. La adoración en el templo y los festivales son típicamente elaborados en el vaishnavismo. El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas.Filosóficamente, sus creencias tienen sus raíces en las subescuelas de dualismo del hinduismo vedántico.

El Shaivismo es la tradición que se enfoca en Shiva. Los shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. Sus prácticas incluyen el devocionalismo de estilo bhakti, pero sus creencias se inclinan hacia las escuelas monistas no duales del hinduismo, como Advaita y Raja Yoga. Algunos Shaivas adoran en los templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva interior. Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a dios como mitad masculino, mitad femenino, como una fusión de los principios masculino y femenino (Ardhanarishvara). El shaivismo está relacionado con el shaktismo, en el que se considera a Shakti como esposa de Shiva. Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con Vaishnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela.El shaivismo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya desde Cachemira hasta Nepal y en el sur de la India.

El shaktismo se centra en la adoración de la diosa Shakti o Devi como madre cósmica, y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala. Devi se representa en formas más suaves como Parvati, la consorte de Shiva; o, como feroces diosas guerreras como Kali y Durga. Los seguidores del Shaktismo reconocen a Shakti como el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas de Tantra. Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua.

Smartism centra su culto simultáneamente en todas las principales deidades hindúes: Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda. La tradición Smarta se desarrolló durante el Período Clásico (temprano) del hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta, y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideró la adoración de Dios con atributos (Saguna Brahman) como un viaje hacia la realización final de Dios sin atributos (nirguna Brahman, Atman, Self). -conocimiento). El término Smartism se deriva de los textos Smriti del hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones en los textos.Esta secta hindú practica un jnana yoga filosófico, estudios de las escrituras, reflexión, camino meditativo que busca una comprensión de la unidad del Yo con Dios.

No hay datos del censo disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. Las estimaciones varían sobre el número relativo de adherentes en las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6 % de los hindúes, seguida por el shaivismo con 252 millones o el 26,6 %, el shaktismo con 30 millones o el 3,2 % y otras tradiciones, incluida la neo- El hinduismo y el hinduismo reformista con 25 millones o el 2,6%. En contraste, según Jones y Ryan, el Shaivismo es la mayor tradición del hinduismo.

Etnias

El hinduismo es tradicionalmente una religión multiétnica o poliétnica. En el subcontinente indio, está muy extendido entre muchos grupos étnicos indoarios, dravidianos y del sur de Asia, por ejemplo, el pueblo meitei (etnia tibetano-birmana en el estado nororiental indio de Manipur).

Además, en la antigüedad y la Edad Media, el hinduismo era la religión de estado en muchos reinos indianizados de Asia, la Gran India  –desde Afganistán (Kabul) en el Oeste e incluyendo casi todo el Sudeste Asiático en el Este (Camboya, Vietnam, Indonesia , en parte Filipinas), y solo en el siglo XV fue suplantado en casi todas partes por el budismo y el Islam, excepto varios grupos étnicos austronesios menores que aún son hindúes, como los balineses y los tenggereses en Indonesia, y los chams en Vietnam. Además, una pequeña comunidad de pashtunes afganos que emigraron a la India después de la partición sigue comprometida con el hinduismo.

Hay muchos nuevos hindúes de etnia ghanesa en Ghana, que se han convertido al hinduismo debido a las obras de Swami Ghananand Saraswati y el Monasterio hindú de África. Desde principios del siglo XX, por las fuerzas de Baba Premananda Bharati (1858–1914), Swami Vivekananda, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y otros misioneros, el hinduismo ganó cierta distribución entre los pueblos occidentales.

Escrituras

Las antiguas escrituras del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti. Shruti es apauruṣeyā , "no hecho de un hombre" pero revelado a los rishis (videntes), y considerado como el que tiene la máxima autoridad, mientras que los smriti son hechos por el hombre y tienen una autoridad secundaria. Son las dos fuentes más altas de dharma, las otras dos son Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conducta de gente noble) y finalmente Ātma tuṣṭi ("lo que es agradable para uno mismo").

Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, de generación en generación, durante muchos siglos antes de que fueran escritas. Durante muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y ampliaron Shruti y Smriti, así como también desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo.

Shruti (lit. lo que se escucha) se refiere principalmente a los Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes, y se consideran verdades eternas reveladas a los antiguos sabios ( rishis ). Hay cuatro Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda y Atharvaveda . Cada Veda se ha subclasificado en cuatro tipos principales de texto: Samhitas (mantras y bendiciones), Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y Upanishads. (texto sobre meditación, filosofía y conocimiento espiritual).Las dos primeras partes de los Vedas se llamaron posteriormente Karmakāṇḍa (parte ritualista), mientras que las dos últimas forman Jñānakāṇḍa (parte de conocimiento, que analiza la percepción espiritual y las enseñanzas filosóficas).

Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. De los Shrutis (corpus védicos), solo ellos tienen una gran influencia entre los hindúes, considerados las escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han seguido influyendo en sus pensamientos y tradiciones. Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han desempeñado un papel dominante desde su aparición. Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales los eruditos cuentan entre 10 y 13 como Upanishads principales. Los más notables de los Smritis ("recordados") son las epopeyas hindúes y los Puranas . Las epopeyas consisten en el Mahabharata y el Ramayana . losBhagavad Gita es una parte integral del Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. A veces se le llama Gitopanishad , luego se coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo Upanishadic en contenido. Los Puranas , que comenzaron a componerse a partir de c. 300 EC en adelante, contienen mitologías extensas y son centrales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narraciones vívidas. Los Yoga Sutras es un texto clásico de la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX. Desde que los modernistas indios del siglo XIX han reafirmado los 'orígenes arios' del hinduismo, "purificando" el hinduismo de sus elementos tántricos.y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda ven los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que aún existirían incluso si no se revelaran a los sabios. En la tradición tántrica, los Agamas se refieren a escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, mientras que Nigamas se refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. En las escuelas agámicas del hinduismo, la literatura védica y los Agamas tienen la misma autoridad.

Prácticas

Rituales

La mayoría de los hindúes observan rituales religiosos en casa. Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales es una elección individual. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después de bañarse (generalmente en un santuario familiar, y generalmente incluye encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de deidades), recitación de escrituras religiosas, canto de bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación, canto de mantras y otros.

Los rituales védicos de oblación con fuego ( yajna ) y el canto de himnos védicos se observan en ocasiones especiales, como una boda hindú. Otros eventos importantes de la etapa de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos.

Las palabras de los mantras son "en sí mismas sagradas" y "no constituyen declaraciones lingüísticas". En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos, "medios para un fin". En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen un significado propio, los mantras son considerados "ritmos primordiales de la creación", antecediendo a las formas a las que se refieren. Al recitarlos se regenera el cosmos, "vivificando y nutriendo las formas de la creación en su base. Mientras se mantenga la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de que su significado discursivo sea entendido por seres humanos."

Ritos de paso del ciclo de vida

Los principales hitos de las etapas de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de iniciación) en el hinduismo. Los ritos de paso no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. Gautama Dharmasutras compuesto a mediados del primer milenio a. C. enumera 48 sanskaras, mientras que Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resoluciones y ética como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. Los principales ritos tradicionales de paso en el hinduismo incluyenGarbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (partida del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito que celebra al bebé recién nacido), Namakarana (nombrar al niño), Nishkramana ( primera salida del bebé de casa al mundo), Annaprashana (primera alimentación del bebé con alimentos sólidos), Chudakarana (primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (comienzo del bebé con el conocimiento), Upanayana (entrada en un rito escolar ), Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para niños, menarquia para niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, estudios espirituales) y Antyeshti (cremación para un adulto, entierro para un niño). En la época contemporánea, existe una variación regional entre los hindúes en cuanto a cuáles de estos sanskaras se observan; en algunos casos, se practican ritos de paso regionales adicionales como Śrāddha (ritual de alimentar a las personas después de la cremación).

Bhakti (adoración)

Bhakti se refiere a la devoción, la participación y el amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. Bhakti-marga se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos a moksha. Los otros caminos, dejados a la elección de un hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras), Rāja-marga (camino de la contemplación y la meditación).

El bhakti se practica de varias maneras, desde recitar mantras, japas (encantamientos), hasta oraciones privadas individuales en el santuario del hogar o en un templo ante un murti o imagen sagrada de una deidad. Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes de adoración en el hinduismo teísta contemporáneo. Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, generalmente una parte dedicada de la casa que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús.

Una forma de adoración diaria es aarti, o “súplica”, un ritual en el que se ofrece una llama “acompañada de un canto de alabanza”. Los aartis notables incluyen Om Jai Jagdish Hare, una oración a Vishnu, Sukhakarta Dukhaharta, una oración a Ganesha. Aarti se puede usar para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplares humanos". Por ejemplo, Aarti se ofrece a Hanuman, un devoto de Dios, en muchos templos, incluidos los templos de Balaji, donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu. En los templos y santuarios domésticos de Swaminarayan, se ofrece aarti a Swaminarayan, considerado por los seguidores como el Dios supremo.

Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja, así como aarti, kirtan o bhajan, donde un grupo de devotos lee versos e himnos devocionales o canta poemas. Si bien la elección de la deidad queda a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de devoción hindú incluyen el vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo. Un hindú puede adorar múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e internalizar a Dios.Si bien las prácticas de bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti o creen en un dios con atributos ( saguna Brahman ). Las prácticas hindúes concurrentes incluyen la creencia en un dios sin atributos y un dios dentro de uno mismo.

Festivales

Los festivales hindúes (sánscrito: Utsava ; literalmente: "elevar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. El hinduismo tiene muchos festivales a lo largo del año, donde las fechas están establecidas por el calendario hindú lunisolar, muchas coincidiendo con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. Algunos festivales se encuentran solo a nivel regional y celebran las tradiciones locales, mientras que algunos, como Holi y Diwali , son pan-hindúes. Los festivales suelen celebrar eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas, como el vínculo Hermana-Hermano sobre el Raksha Bandhan.(o Bhai Dooj) festival. El mismo festival a veces marca diferentes historias dependiendo de la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales Puja y fiestas.

Algunos festivales regionales o pan-hindúes importantes incluyen:

• Makar Sankranti
• Pongal
• Thaipusam
• Vasant Panchami
• maha shivaratri
• Shigmo
• Hola
• gudipadwa
• Ugadí
• Bihú
• Vishu
• carnero navami
• Kartik Purnima
• Raksha Bandhan
• krishna janmastami
• gowri habba
• Ganesh Chaturthi
• Onam
• Navaratri
• Dussehra
• Puja Durga
• Día de la Independencia o Tihar o Deepawali
• Chhat
• Bonalú
• Rath Yatra
• Dashain

Peregrinaje

Muchos adherentes emprenden peregrinaciones, que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y lo siguen siendo hoy. Los lugares de peregrinaje se llaman Tirtha , Kshetra , Gopitha o Mahalaya . El proceso o viaje asociado con Tirtha se llama Tirtha-yatra . Según el texto hindú Skanda Purana , los Tirtha son de tres clases: Jangam Tirtha es un lugar móvil de un sadhu, un rishi, un gurú; Sthawar Tirtha es para un lugar inamovible, como Benaras, Haridwar, el monte Kailash, ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha es un lugar de la mente de la verdad, la caridad, la paciencia, la compasión, el habla suave, el Yo. Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, cualquier cosa que tenga un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinaje como montañas, bosques, costas, ríos o estanques, así como virtudes, acciones, estudios o estado de ánimo.

Los lugares de peregrinaje del hinduismo se mencionan en la epopeya Mahabharata y los Puranas. La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones sobre Tirtha Mahatmya junto con guías turísticas, que describen sitios sagrados y lugares para visitar. En estos textos, Varanasi (Benares, Kashi), Rameshwaram, Kanchipuram, Dwarka, Puri, Haridwar, Sri Rangam, Vrindavan, Ayodhya, Tirupati, Mayapur, Nathdwara, doce Jyotirlinga y Shakti Peetha han sido mencionados como lugares particularmente sagrados, junto con geografías donde los principales ríos se encuentran ( sangam ) o se unen al mar.Kumbhamela es otra gran peregrinación en vísperas del festival solar Makar Sankranti. Esta peregrinación rota en un intervalo de tres años entre cuatro sitios: Prayag Raj en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna, Haridwar cerca de la fuente del Ganges, Ujjain en el río Shipra y Nasik en la orilla del río Godavari. Esta es una de las peregrinaciones masivas más grandes del mundo, con un estimado de 40 a 100 millones de personas que asisten al evento. En este evento, rezan una oración al sol y se bañan en el río, tradición atribuida a Adi Shankara.

Algunas peregrinaciones son parte de un Vrata (voto), que un hindú puede hacer por varias razones. Puede marcar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o como parte de un rito de iniciación, como el primer corte de cabello de un bebé, o después de curarse de una enfermedad. Puede, afirma Eck, ser también el resultado de oraciones contestadas. Una razón alternativa para Tirtha, para algunos hindúes, es respetar los deseos o la memoria de una persona amada después de su muerte. Esto puede incluir la dispersión de sus cenizas de cremación en una región de Tirtha en un arroyo, río o mar para honrar los deseos de los muertos. El viaje a un Tirtha, afirman algunos textos hindúes, ayuda a superar el dolor de la pérdida.

Otras razones para un Tirtha en el hinduismo es rejuvenecer o ganar mérito espiritual al viajar a templos famosos o bañarse en ríos como el Ganges. Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar penitencia, por errores no intencionales y pecados intencionales, en la tradición hindú. El procedimiento adecuado para una peregrinación se analiza ampliamente en los textos hindúes. La opinión más aceptada es que la mayor austeridad proviene de viajar a pie, o parte del viaje se hace a pie, y que el uso de un medio de transporte solo es aceptable si la peregrinación es imposible de otra manera.

Cultura

El término "cultura hindú" se refiere a aspectos de la cultura que pertenecen a la religión, como festivales y códigos de vestimenta seguidos por los hindúes, que se pueden inspirar principalmente en la cultura de la India y el sudeste asiático. Aunque ha habido una mezcla de diferentes culturas en el hinduismo y también ha influido en las culturas de muchas naciones, principalmente de la parte de la Gran India.

Arquitectura

La arquitectura hindú es el sistema tradicional de la arquitectura india para estructuras como templos, monasterios, estatuas, hogares, plazas de mercado, jardines y urbanismo, tal como se describe en los textos hindúes. Las pautas arquitectónicas sobreviven en manuscritos sánscritos y en algunos casos también en otros idiomas regionales. Estos textos incluyen Vastu shastras, Shilpa Shastras, Brihat Samhita , porciones arquitectónicas de Puranas y Agamas, y textos regionales como Manasara, entre otros.

Con mucho, los ejemplos sobrevivientes más importantes, característicos y numerosos de la arquitectura hindú son los templos hindúes, con una tradición arquitectónica que ha dejado ejemplos sobrevivientes en piedra, ladrillo y arquitectura excavada en la roca que se remonta al Imperio Gupta. Estas arquitecturas tuvieron influencia de la antigua arquitectura persa y helenística. Mucha menos arquitectura hindú secular ha sobrevivido hasta la era moderna, como palacios, casas y ciudades. Las ruinas y los estudios arqueológicos brindan una visión de la arquitectura secular temprana en la India.Los estudios sobre los palacios indios y la historia de la arquitectura cívica se han centrado en gran medida en la arquitectura mogol e indoislámica, en particular del norte y el oeste de la India, dada su relativa abundancia. En otras regiones de la India, particularmente en el sur, la arquitectura hindú continuó prosperando durante el siglo XVI, como los templos, las ciudades en ruinas y los espacios seculares del Imperio Vijayanagara y los Nayakas. La arquitectura secular nunca se opuso a la religiosa en la India, y es la arquitectura sagrada como las que se encuentran en los templos hindúes que se inspiraron y adaptaron a las seculares. Además, afirma Harle, es en los relieves de las paredes de los templos, pilares, toranas y madapams donde se puede encontrar una versión en miniatura de la arquitectura secular.

Arte

El arte hindú abarca las tradiciones y estilos artísticos culturalmente conectados con el hinduismo y tiene una larga historia de asociación religiosa con las escrituras, los rituales y la adoración hindúes.

Calendario

El calendario hindú, Panchanga (sánscrito: पञ्चाङ्ग, marathi: पंचांग) o Panjika es uno de varios calendarios lunisolar que se usan tradicionalmente en el subcontinente indio y el sudeste asiático, con más variaciones regionales para fines religiosos hindúes y sociales. Adoptan un concepto subyacente similar para el cronometraje basado en el año sideral para el ciclo solar y el ajuste de los ciclos lunares cada tres años, sin embargo, también difieren en su énfasis relativo al ciclo lunar o al ciclo solar y los nombres de los meses y cuando consideran el Nuevo Año para empezar.De los diversos calendarios regionales, los calendarios hindúes más estudiados y conocidos son el Shalivahana Shaka que se encuentra en la región de Deccan en el sur de la India, Vikram Samvat (Bikrami) que se encuentra en Nepal, las regiones norte y central de la India, todos los cuales enfatizan el ciclo lunar. Su nuevo año comienza en primavera. Por el contrario, en regiones como Tamil Nadu y Kerala, se enfatiza el ciclo solar y se le llama calendario tamil (aunque el calendario tamil usa nombres de mes como en el calendario hindú) y calendario malayalam, su nuevo año comienza en otoño, y estos tienen orígenes en la segunda mitad del 1er milenio EC. Un calendario hindú a veces se denomina Panchangam (पञ्चाङ्ग), que también se conoce como Panjika en el este de la India.

El antiguo diseño conceptual del calendario hindú también se encuentra en el calendario hebreo, el calendario chino y el calendario babilónico, pero es diferente del calendario gregoriano. A diferencia del calendario gregoriano, que agrega días adicionales al mes lunar para ajustar el desajuste entre doce ciclos lunares (354 días lunares) y casi 365 días solares, el calendario hindú mantiene la integridad del mes lunar, pero inserta un mes completo extra por reglas complejas, una vez cada 32 o 33 meses, para garantizar que los festivales y los rituales relacionados con los cultivos caigan en la estación apropiada.

Los calendarios hindúes han estado en uso en el subcontinente indio desde la época védica, y los hindúes de todo el mundo siguen usándolos, en particular para establecer las fechas de los festivales hindúes. Las primeras comunidades budistas de la India adoptaron el antiguo calendario védico, luego el calendario Vikrami y luego los calendarios budistas locales. Los festivales budistas siguen programándose según un sistema lunar. El calendario budista y los calendarios lunisolar tradicionales de Camboya, Laos, Myanmar, Sri Lanka y Tailandia también se basan en una versión anterior del calendario hindú. De manera similar, las antiguas tradiciones jainistas han seguido el mismo sistema lunisolar que el calendario hindú para festivales, textos e inscripciones. Sin embargo, los sistemas de cronometraje budista y jainista han intentado utilizar las vidas de Buda y Mahavira como puntos de referencia.El calendario hindú también es importante para la práctica de la astrología hindú y el sistema del zodíaco, así como para observar los días de aparición especial del Señor y los días de ayuno como Ekadasi.

Persona y sociedad

Varnas

La sociedad hindú se ha clasificado en cuatro clases, llamadas varṇas . Son los brahmanes : maestros y sacerdotes védicos; los Kshatriyas : guerreros y reyes; los Vaishyas : granjeros y comerciantes; y los Shudras : sirvientes y trabajadores. El Bhagavad Gītā vincula el varṇa con el deber de un individuo ( svadharma ), la naturaleza innata ( svabhāva ) y las tendencias naturales ( guṇa ). El Manusmriti categoriza las diferentes castas. Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varṇas desafían las acusaciones de discriminación social en el sistema de castas, como han señalado varios sociólogos, aunque algunos otros académicos no están de acuerdo. Los estudiosos debaten si el llamado sistema de castas es parte del hinduismo sancionado por las escrituras o la costumbre social. Y varios académicos contemporáneos han argumentado que el sistema de castas fue construido por el régimen colonial británico.

Un hombre de conocimiento renunciante suele llamarse Varṇatita o "más allá de todos los varṇas" en las obras vedánticas. Se aconseja al bhiksu que no se preocupe por la casta de la familia a la que pide su comida. Eruditos como Adi Sankara afirman que Brahman no solo está más allá de todos los varṇas, sino que el hombre que se identifica con Él también trasciende las distinciones y limitaciones de casta.

Yoga

De cualquier manera que un hindú defina la meta de la vida, existen varios métodos (yogas) que los sabios han enseñado para alcanzar esa meta. El yoga es una disciplina hindú que entrena el cuerpo, la mente y la conciencia para la salud, la tranquilidad y la percepción espiritual. Los textos dedicados al yoga incluyen los Yoga Sutras , el Hatha Yoga Pradipika , el Bhagavad Gita y, como base filosófica e histórica, los Upanishads. El yoga es un medio, y los cuatro marga (caminos) principales del hinduismo son: Bhakti Yoga (el camino del amor y la devoción), Karma Yoga (el camino de la acción correcta), Rāja Yoga (el camino de la meditación) y Jñāna Yoga ( el camino de la sabiduría)Un individuo puede preferir uno o varios yogas a otros, según su inclinación y comprensión. La práctica de un yoga no excluye a otros. La práctica moderna del yoga como ejercicio (tradicionalmente Hatha yoga) tiene una relación controvertida con el hinduismo.

Simbolismo

El hinduismo tiene un sistema desarrollado de simbolismo e iconografía para representar lo sagrado en el arte, la arquitectura, la literatura y el culto. Estos símbolos obtienen su significado de las escrituras o tradiciones culturales. La sílaba Om (que representa a Brahman y Atman) ha crecido hasta representar el propio hinduismo, mientras que otras marcas, como el signo de la esvástica, representan buenos auspicios y Tilaka (literalmente, semilla) en la frente, que se considera la ubicación del tercer ojo espiritual, marcas Bienvenida ceremoniosa, bendición o participación en un ritual o rito de iniciación. Tilaka elaboradacon líneas también puede identificar a un devoto de una denominación particular. Flores, pájaros, animales, instrumentos, dibujos de mandalas simétricos, objetos, ídolos son parte de la iconografía simbólica en el hinduismo.

Ahiṃsā y costumbres alimentarias

Los hindúes abogan por la práctica de ahiṃsā (no violencia) y el respeto por toda forma de vida porque se cree que la divinidad impregna a todos los seres, incluidas las plantas y los animales no humanos. El término ahiṃsā aparece en los Upanishads, la epopeya Mahabharata y ahiṃsā es el primero de los cinco Yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali.

De acuerdo con ahiṃsā , muchos hindúes adoptan el vegetarianismo para respetar formas de vida superiores. Las estimaciones de lactovegetarianos estrictos en la India (incluye adherentes de todas las religiones) que nunca comen carne, pescado o huevos varían entre el 20% y el 42%, mientras que otros son vegetarianos menos estrictos o no vegetarianos. Aquellos que comen carne buscan el método Jhatka (muerte rápida) de producción de carne, y no les gusta el método Halal (muerte por sangrado lento), creyendo que el método de muerte rápida reduce el sufrimiento del animal. Los hábitos alimenticios varían según la región, con hindúes bengalíes e hindúes que viven en las regiones del Himalaya, o en las regiones del delta de los ríos, y comen carne y pescado con regularidad. Algunos evitan la carne en festivales u ocasiones específicas.Los hindúes observadores que comen carne casi siempre se abstienen de comer carne de res. El hinduismo considera específicamente que Bos indicus es sagrado. La vaca en la sociedad hindú se identifica tradicionalmente como cuidadora y figura materna, y la sociedad hindú honra a la vaca como un símbolo de entrega desinteresada, sacrificio desinteresado, amabilidad y tolerancia. Hay muchos grupos hindúes que han continuado siguiendo una estricta dieta vegetariana en los tiempos modernos. Algunos se adhieren a una dieta que carece de carne, huevos y mariscos. La comida afecta el cuerpo, la mente y el espíritu en las creencias hindúes.Textos hindúes como Śāṇḍilya Upanishad y Svātmārāma recomiendan Mitahara (comer con moderación) como uno de los Yamas (autocontrol virtuoso). El Bhagavad Gita vincula el cuerpo y la mente con los alimentos que uno consume en los versículos 17.8 al 17.10.

Algunos hindúes, como los pertenecientes a la tradición Shaktismo, e hindúes en regiones como Bali y Nepal, practican el sacrificio de animales. El animal sacrificado se come como alimento ritual. En contraste, los hindúes vaisnavas aborrecen y se oponen enérgicamente al sacrificio de animales. El principio de no violencia hacia los animales se ha adoptado tan completamente en el hinduismo que el sacrificio de animales es poco común e históricamente reducido a una práctica marginal vestigial.

Instituciones

Templo

Un templo hindú es una casa de dios(es). Es un espacio y una estructura diseñados para unir a los seres humanos y los dioses, imbuidos de simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo. Un templo incorpora todos los elementos de la cosmología hindú, la torre o cúpula más alta que representa el Monte Meru, un recordatorio de la morada de Brahma y el centro del universo espiritual, las tallas y la iconografía presentan simbólicamente dharma, kama, artha, moksha y karma. El diseño, los motivos, el plan y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo.Los templos hindúes son destinos espirituales para muchos hindúes (no todos), así como puntos de referencia para las artes, festivales anuales, ritos de iniciación y celebraciones comunitarias.

Los templos hindúes vienen en muchos estilos, ubicaciones diversas, implementan diferentes métodos de construcción y están adaptados a diferentes deidades y creencias regionales. Dos estilos principales de templos hindúes incluyen el estilo Gopuram que se encuentra en el sur de la India y el estilo Nagara que se encuentra en el norte de la India. Otros estilos incluyen templos de cuevas, bosques y montañas. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, casi todos los templos hindúes comparten ciertos principios arquitectónicos comunes, ideas centrales, simbolismo y temas. Muchos templos cuentan con uno o más ídolos (murtis). El ídolo y Grabhgriya en Brahma-pada (el centro del templo), debajo de la aguja principal, sirve como punto focal ( darsana , una vista) en un templo hindú.En los templos más grandes, el espacio central suele estar rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente Purusa (Brahman), la esencia universal.

Ashram

Tradicionalmente, la vida de un hindú se divide en cuatro Āśramas (fases o etapas de la vida; otro significado incluye monasterio). Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (cabeza de familia), Vanaprastha (retirado) y Sannyasa (renuncia). Brahmacharya representa la etapa de la vida del estudiante de licenciatura. Grihastha se refiere a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social dhármica y centrada en la familia.La etapa de Grihastha comienza con la boda hindú, y ha sido considerada la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los hindúes en esta etapa no solo perseguían una vida virtuosa, sino que producían alimentos y riqueza que sostenían a las personas en otras etapas de la vida, así como los descendientes que continuaron la humanidad. Vanaprastha es la etapa de jubilación, en la que una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesor y se retira gradualmente del mundo. La etapa de Sannyasa marca la renuncia y un estado de desinterés y desapego de la vida material, generalmente sin ninguna propiedad u hogar significativo (estado ascético), y enfocado en Moksha, paz y vida espiritual simple. El sistema Ashramas ha sido una faceta del concepto de dharma en el hinduismo.Combinado con cuatro objetivos propios de la vida humana (Purusartha), el sistema Ashramas tradicionalmente tenía como objetivo proporcionar al hindú una vida plena y una liberación espiritual. Si bien estas etapas suelen ser secuenciales, cualquier persona puede ingresar a la etapa de Sannyasa (asceta) y convertirse en asceta en cualquier momento después de la etapa de Brahmacharya. Sannyasa no es religiosamente obligatorio en el hinduismo y las personas mayores son libres de vivir con sus familias.

Monacato

Algunos hindúes eligen vivir una vida monástica (Sannyāsa) en busca de la liberación (moksha) u otra forma de perfección espiritual. Los monásticos se comprometen a una vida sencilla y célibe, desprendidos de las actividades materiales, de meditación y contemplación espiritual. Un monje hindú se llama Sanyāsī , Sādhu o Swāmi . Una mujer renunciante se llama Sanyāsini . Los renunciantes reciben un gran respeto en la sociedad hindú debido a su estilo de vida simple impulsado por ahiṃsā y su dedicación a la liberación espiritual (moksha), que se cree que es el objetivo final de la vida en el hinduismo. Algunos monásticos viven en monasterios, mientras que otros vagan de un lugar a otro, dependiendo de la comida donada y la caridad para sus necesidades.

Historia

La variada historia del hinduismo se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro, y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la Civilización del Valle del Indo de la Edad del Bronce. Por lo tanto, ha sido llamada la "religión más antigua" del mundo. Los eruditos consideran el hinduismo como una síntesis de varias culturas y tradiciones indias, con diversas raíces y sin un único fundador.

La historia del hinduismo a menudo se divide en períodos de desarrollo. El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, que finaliza alrededor de 1750 a. Este período fue seguido en el norte de la India por el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias, comenzando en algún momento entre 1900 a. C. y 1400 a. El período posterior, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes".y un período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo. El período épico y puránico temprano, desde c. 200 a. C. a 500 d. C., vio la "Edad de oro" clásica del hinduismo (c. 320-650 d. C.), que coincide con el Imperio Gupta. En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú, a saber, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā y Vedanta. Sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti. El período de aproximadamente 650 a 1100 CE forma el período clásico tardío o la Edad Media temprana, en el que se establece el hinduismo puránico clásico y la consolidación influyente de Advaita Vedanta de Adi Shankara.

El hinduismo bajo los gobernantes hindúes e islámicos desde c.  1250-1750  CE , vio la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente en la actualidad. El período colonial vio el surgimiento de varios movimientos de reforma hindú inspirados en parte por los movimientos occidentales, como el Unitarismo y la Teosofía. En el Reino de Nepal, la Unificación de Nepal por la dinastía Rana estuvo acompañada por la hinduización del estado y continuó hasta el c.  1950 y después de eso, la dinastía Shah también se centró en la hinduización básica. Los indios fueron contratados como trabajadores de plantaciones en colonias británicas como Fiji, Mauricio, Trinidad y Tobago.La Partición de la India en 1947 siguió líneas religiosas, y la República de la India surgió con una mayoría hindú. Durante el siglo XX, debido a la diáspora india, se formaron minorías hindúes en todos los continentes, con las comunidades más grandes en números absolutos en los Estados Unidos y el Reino Unido.

En los siglos XX y XXI, muchas organizaciones misioneras como ISKCON, la Organización Sathya Sai, la Sociedad Vedanta, etc. han sido influyentes en la difusión de la cultura central del hinduismo fuera de la India. También ha habido un aumento de la identidad hindú en la política, principalmente en India, Nepal y Bangladesh en forma de Hindutva. El movimiento revivalista fue iniciado y alentado principalmente por muchas organizaciones como RSS, BJP y otras organizaciones de Sangh Parivar en India, mientras que también hay muchos partidos y organizaciones nacionalistas hindúes como Shivsena Nepal y RPP en Nepal, HINDRAF en Malasia, etc. Septiembre de 2021, el estado de Nueva Jersey se alineó con el Consejo Mundial Hindú para declarar octubre como Mes de la Herencia Hindú.

Demografía

El hinduismo es una religión importante en la India. El hinduismo fue seguido por alrededor del 79,8% de la población del país de 1210 millones (censo de 2011) (966 millones de adherentes). Otras poblaciones significativas se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (15 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). También hay una población importante de hindúes también presentes en Pakistán (4 millones). La mayoría de los cham vietnamitas también siguen el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận. El hinduismo es la tercera religión de más rápido crecimiento en el mundo después del Islam y el cristianismo, con una tasa de crecimiento prevista del 34% entre 2010 y 2050.

Porcentaje de hindúes por país

Países con la mayor proporción de hindúes:

1.  Nepal  : 81,3 %.
2.  India  : 79,8 %.
3.  Mauricio  – 48,5%.
4.  Guayana  – 28,4%.
5.  Fiyi  : 27,9 %.
6.  Bután  - 22,6%.
7.  Surinam  – 22,3%.
8.  Trinidad y Tabago  – 18,2%.
9.  Catar  – 13,8%.
10.  Sri Lanka  : 12,6 %.
11.  Baréin  : 9,8 %.
12.  Bangladés  : 8,5 %.
13.  Reunión  – 6,8%.
14.  Emiratos Árabes Unidos  – 6,6%.
15.  Malasia  – 6,3%.
16.  Kuwait  : 6%.
17.  Omán  – 5,5%.
18.  Singapur  – 5%.
19.  Indonesia  – 3,86%.
20.  Nueva Zelanda  – 2,62%.
21.  Seychelles  : 2,4 %.
22.  Pakistán  – 2,14%.

Demográficamente, el hinduismo es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam.

Tradicion	Seguidores	% de la población hindú	% de la población mundial	Dinámica de seguidores	Dinámica mundial
vaishnavismo	640.806.845	67.6	9.3	Creciente	Declinante
Shaivismo	252,200,000	26.6	3.7	Creciente	Creciente
Shaktismo	30,000,000	3.2	0.4	Estable	Declinante
Neo-Hinduismo	20,300,000	2.1	0.3	Creciente	Creciente
Reforma del hinduismo	5,200,000	0.5	0.1	Creciente	Creciente
Acumulativo	948.575.000	100	13.8	Creciente	Creciente

Críticas, persecuciones y debates

Crítica

El hinduismo ha criticado muchas veces el brahmanismo y el abogado de los brahmanes de clase alta en el sistema de Varna, lo que va acompañado de discriminación de los dalit (o shudra), ya que se los consideraba el peldaño más bajo de la sociedad. Esto a menudo se asoció con la práctica de la intocabilidad y el distanciamiento de los ciudadanos de castas inferiores. En los días modernos, el Ghar Wapsi (o reconversión) de musulmanes y cristianos de regreso al hinduismo también ha sido criticado y llamado un acto de dominación hindutva, especialmente en India. El nacionalismo hindú y la Hindutva a menudo son criticados por puntos de vista de derecha y, a veces, por actos violentos, que algunos han comparado con el nazismo.

Persecucion

Los hindúes han experimentado tanto la persecución religiosa histórica, la persecución religiosa en curso y la violencia sistemática. Estos ocurren en forma de conversiones forzadas, masacres documentadas, demolición y profanación de templos. Las persecuciones históricas de los hindúes ocurrieron bajo los gobernantes musulmanes y también por los misioneros cristianos. En el Período Mughal, los hindúes se vieron obligados a pagar el Jizya. En Goa, la inquisición de 1560 por parte de los colonos portugueses también se considera una de las persecuciones más brutales de los hindúes. Entre 200.000 y un millón de personas, incluidos musulmanes e hindúes, fueron asesinados durante la Partición de la India.En los tiempos modernos, los hindúes enfrentan discriminación en muchas partes del mundo y también enfrentan persecución y conversión forzada en muchos países, especialmente en Pakistán, Bangladesh, Fiji y otros.

Debate de conversión

En la era moderna, la conversión religiosa desde y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido. Algunos afirman que el concepto de conversión misionera, de cualquier manera, es un anatema para los preceptos del hinduismo.

Se sabe que, a diferencia de las religiones étnicas, que existen casi exclusivamente entre, por ejemplo, los japoneses (sintoísmo), los chinos (taoísmo) o los judíos (judaísmo), el hinduismo en India y Nepal está muy extendido entre muchos, tanto indonesios como chinos. Grupos étnicos arios y no arios. Además, la conversión religiosa al hinduismo tiene una larga historia fuera de la India. Los mercaderes y comerciantes de la India, particularmente de la península india, llevaron sus ideas religiosas, lo que condujo a conversiones religiosas al hinduismo fuera de la India. En la antigüedad y la Edad Media, el hinduismo era la religión de Estado en muchos reinos de Asia, la llamada Gran India: desde Afganistán (Kabul) por el Oeste y abarcando casi todo el Sudeste Asiático por el Este (Camboya, Vietnam, Indonesia,Filipinas), y solo en el siglo XV fue suplantado en casi todas partes por el budismo y el Islam. Por lo tanto, parece bastante natural para la predicación hindú moderna en el mundo.

Dentro de la India, la evidencia arqueológica y textual, como el pilar de Heliodoro del siglo II a. C., sugiere que los griegos y otros extranjeros se convirtieron al hinduismo. El debate sobre el proselitismo y la conversión religiosa entre el cristianismo, el islam y el hinduismo es más reciente y se inició en el siglo XIX.

Los líderes religiosos de algunos movimientos de reforma hindúes como Arya Samaj lanzaron el movimiento Shuddhi para hacer proselitismo y reconvertir a musulmanes y cristianos al hinduismo, mientras que otros como Brahmo Samaj sugirieron que el hinduismo era una religión no misionera. Todas estas sectas del hinduismo han dado la bienvenida a nuevos miembros a su grupo, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que, dadas las intensas actividades de proselitismo del islam y el cristianismo misionero, esta visión de "no existe tal cosa como el proselitismo en el hinduismo" debe ser reconsiderada. -examinado.

La idoneidad de la conversión de las principales religiones al hinduismo, y viceversa, ha sido y sigue siendo un tema de debate activo en la India, Nepal e Indonesia.