Grupo Oxford

El Oxford Group era una organización cristiana (más conocida como First Century Christian Fellowship and the Moral Re-Armament (MRA), un moderno movimiento revivalista nondenominacional) fundada por el ministro americano Luterano Frank Buchman en 1921. Buchman creía que el miedo y el egoísmo eran la raíz de todos los problemas. También creía que la solución para vivir sin miedo y egoísmo era "superar la vida de uno al plan de Dios". Se presentó entrega a Jesucristo compartiendo con otros cómo las vidas habían sido cambiadas en la búsqueda de cuatro absolutos morales: honestidad, pureza, desinterés y amor.

Buchman dijo que tenía una experiencia espiritual en una capilla en Keswick, Inglaterra cuando asistió a un sermón decisivo por Jessie Penn-Lewis en el curso de la Convención de Keswick de 1908. Dimitió un puesto a tiempo parcial en el Seminario Hartford en 1921 para fundar un movimiento llamado el Movimiento de Rearme Moral (MRA). Para 1928, la Beca había llegado a ser conocida como The Oxford Group o Oxford Groups.

The Oxford Group disfrutaron de una amplia popularidad y éxito en los años 30. En 1932, el Arzobispo de Canterbury Cosmo Lang dijo: "Hay un don aquí del cual la iglesia está manifiestamente necesitada". Buchman alentó a los participantes en su grupo a continuar como miembros de sus propias iglesias.

Dos años después, el arzobispo de York William Temple rindió homenaje a The Oxford Groups "que están siendo utilizados para demostrar el poder de Dios para cambiar vidas y dar a testimonio personal su lugar en verdadero discipulado". Como movimiento protestante, fue criticado por algunas autoridades católicas romanas, pero alabadas por otros.

Los principios y prácticas de un Grupo de Oxford estadounidense influyeron enormemente en los pasos de Alcohólicos Anónimos. La sobriedad de Ebby Thacher llevó a Bill Wilson a la victoria sobre el alcoholismo. Los esfuerzos de Wilson por llevar la "solución espiritual" La contribución del Grupo a los alcohólicos que sufrían llevó al Dr. Bob a la sobriedad en 1935. Bill Wilson y el Dr. Bob poco después fundaron Alcohólicos Anónimos (AA).

En 1938, Buchman proclamó la necesidad de un "rearme moral" y esa expresión se convirtió en el nuevo nombre del movimiento Oxford Groups. Buchman dirigió el Rearme Moral durante 23 años hasta su jubilación en 1961. En 2001, el movimiento pasó a llamarse Iniciativas de Cambio.

Frank Buchman

Frank Buchman, originalmente luterano, estuvo profundamente influenciado por el movimiento Vida Superior cuya contribución más fuerte a la evangelización en Gran Bretaña fue la Convención de Keswick.

Buchman había estudiado en Muhlenberg College en Allentown, Pensilvania y en el Seminario Teológico Luterano de Filadelfia y fue ordenado ministro luterano en junio de 1902. Habiendo esperado ser llamado a una importante iglesia de la ciudad, aceptó un llamado a Overbrook, una creciente suburbio de Filadelfia, que aún no contaba con un edificio para una iglesia luterana. Organizó el alquiler de una antigua tienda como espacio de culto y vivió arriba.

Después de una visita a Europa, decidió establecer un albergue para discapacitados mentales en Overbrook, siguiendo la línea de la colonia para enfermos mentales de Friedrich von Bodelschwingh en Bielefeld, Alemania, e inspirada en la institución benéfica Toynbee Hall en el este de Londres.

Se desarrolló un conflicto con la junta directiva del hospicio. Según recuerda Buchman, la disputa se debió a la "falta de voluntad" financiar adecuadamente el hospicio. Sin embargo, el Comité de Finanzas del organismo de la iglesia luterana de Pensilvania, también conocido como Pennsylvania Ministerium, que supervisaba el presupuesto, no tenía fondos para compensar un déficit actual y quería que el hospicio fuera autosuficiente. Buchman dimitió.

Agotado y deprimido, Buchman siguió el consejo de su médico de pasar unas largas vacaciones en el extranjero, y así fue como, todavía preocupado por su dimisión, Buchman asistió a la Convención de Keswick en 1908, con la esperanza de para conocer al pastor F. B. Meyer, una de las principales figuras de la Convención de Keswick y uno de los principales defensores del Tiempo Devocional como un medio para ser "inspirado por Dios".

F.B. Meyer no estuvo presente y Frank Buchman prefirió asistir al sermón de Jessie Penn-Lewis, que se convirtió en "una experiencia que le cambió la vida". para él

"Pensé en esos seis hombres en Filadelfia (el tablero del hospicio) que sentía que me había equivocado. Probablemente lo habían hecho, pero me había mezclado tanto en el mal que yo era el séptimo hombre equivocado... Comencé a verme como Dios me vio, que era una imagen muy diferente a la que tenía de mí mismo. No sé cómo explicarlo, sólo puedo decirte que me senté allí y me di cuenta de cómo mi pecado, mi orgullo, mi egoísmo y mi mala voluntad me habían eclipsado de Dios en Cristo... Yo era el centro de mi propia vida. Él no. Ese gran 'yo' tenía que ser cruzado. Vi mis resentimientos contra esos hombres de pie como lápidas en mi corazón. Le pedí a Dios que me cambiara y me dijo que pusiera las cosas bien con ellos. Produjo en mí un sentimiento vibrante, como si una fuerte corriente de vida hubiera sido repentinamente derramada en mí y después un sentido aturdido de una gran sacudida espiritual."

Buchman escribió cartas de disculpa a los seis miembros de la junta pidiéndoles perdón por albergar mala voluntad. Buchman consideró esto como una experiencia fundamental y en años posteriores se refirió frecuentemente a ello con sus seguidores.

F. La influencia de B. Meyer y la Convención de Keswick en Buchman fue importante. Meyer había publicado El secreto de la guía en 1896. Uno de sus lemas era: "Que ningún día pase sin su tiempo de espera silenciosa ante Dios". Meyer entrenó personalmente a Buchman en la "orientación diaria".

La teología de la Convención de Keswick en ese momento era la del movimiento de Santidad con su idea, originalmente derivada del metodismo, de la segunda obra de gracia que permitiría la "santificación total": cristianos viviendo " 34;en estrecha unión con Cristo" podría permanecer "libre de pecado" a través del Espíritu Santo. Ahí es donde surge la afirmación de Buchman (extraña para muchos oídos luteranos o reformados) de que "la naturaleza humana puede cambiar". se origina. Otra afirmación fue “Las normas morales absolutas pertenecen a la Santidad”, aunque esta fórmula utilizada por Buchman había sido formulada por el misionero presbiteriano estadounidense Robert Elliott Speer.

De 1909 a 1915, Buchman fue secretario de la YMCA en la Universidad Estatal de Pensilvania. A pesar de duplicar rápidamente el número de miembros de la YMCA hasta alcanzar el 75% del cuerpo estudiantil, se mostró insatisfecho y cuestionó la profundidad de los cambios. El consumo de alcohol en la universidad, por ejemplo, no se vio afectado. Durante este tiempo comenzó a practicar un "momento de tranquilidad" diario.

Buchman finalmente conoció a Frederick Brotherton Meyer, quien, cuando visitó la universidad, le preguntó a Buchman: "¿Dejas que el Espíritu Santo te guíe en todo lo que haces?" Buchman respondió que efectivamente oró y leyó la Biblia por la mañana. "Pero" insistió Meyer, "¿le das a Dios suficiente tiempo ininterrumpido para decirte qué hacer?"

Otra influencia decisiva parece haber sido el profesor de teología de la Universidad de Yale, Henry Burt Wright (1877–1923) y su libro de 1909 La voluntad de Dios y la obra de la vida de un hombre, que a su vez fue influenciado por por Frederick Brotherton Meyer y Henry Drummond, entre otros.

Frank Buchman también estuvo muy influenciado por el profesor presbiteriano de teología de Yale, Henry Burt Wright (ver Los cuatro absolutos infra).

Los líderes del ministerio universitario admiraron la devoción de Buchman por el "evangelismo personal" y su habilidad para reformular el mensaje cristiano en términos contemporáneos. Maxwell Chaplin, secretario de la YMCA en la Universidad de Princeton, escribió, después de asistir a una de las "Semanas YMCA" anuales de Buchman. campañas: "En cinco años, el secretario permanente de la YMCA en Penn State ha cambiado por completo el tono de esa universidad que alguna vez fue dura."

Lloyd Douglas, autor de The Robe participó en la misma campaña. "Fue" escribió después, "el evento más notable de este tipo que jamás haya presenciado... Uno tras otro, hombres prominentes de la fraternidad... se levantaron ante sus compañeros y confesaron que habían estado viviendo vidas pobres y de bajo nivel". y de ahora en adelante destinado a ser bueno."

En 1915, el trabajo de Buchman en la YMCA lo llevó a la India con el evangelista Sherwood Eddy. Allí conoció brevemente a Mahatma Gandhi (el primero de muchos encuentros) y se hizo amigo de Rabindranath Tagore y Amy Carmichael, fundadora de Dohnavur Fellowship. A pesar de hablar ante un público de hasta 60.000 personas, Buchman criticó el enfoque a gran escala y lo describió como "como cazar conejos con una banda de música".

De febrero a agosto de 1916, Buchman trabajó con la misión de la YMCA en China y finalmente regresó a Pensilvania debido a la creciente enfermedad de su padre.

A continuación, Buchman aceptó un puesto a tiempo parcial en el Hartford Theological Seminary como profesor de evangelismo personal. Allí comenzó a reunir un grupo de hombres para ayudar en la conversión de China al cristianismo. Se le pidió que dirigiera conferencias misioneras en Guling y Beidaihe, lo que vio como una oportunidad para capacitar a líderes chinos nativos en una época en la que muchos misioneros mantenían actitudes de superioridad blanca. A través de su amistad con Xu Qian (viceministro de Justicia y más tarde primer ministro en funciones) conoció a Sun Yat-sen. Sin embargo, sus críticas a otros misioneros en China, con la implicación de que el pecado, incluida la homosexualidad, impedía que algunos de ellos fueran efectivos, generaron conflictos. El obispo Logan Roots, inundado de quejas, pidió a Buchman que abandonara China en 1918.

Mientras aún residía en Hartford, Buchman pasó gran parte de su tiempo viajando y formando grupos de estudiantes cristianos en la Universidad de Princeton y la Universidad de Yale, así como en Oxford.

Sam Shoemaker, un graduado de Princeton y ex secretario de la Sociedad de Filadelfia, que había conocido a Buchman en China, se convirtió en uno de sus principales discípulos estadounidenses.

En 1922, después de un período prolongado con estudiantes en Cambridge, Buchman renunció a su puesto en Hartford para vivir por fe y lanzar la First Century Christian Fellowship.

Beca cristiana del primer siglo para grupos de Oxford

Tras un desacuerdo con la Universidad de Princeton, Buchman encontró mayor apoyo en Inglaterra, donde diseñó una estrategia de mantener casa fiestas en varios lugares, durante los cuales esperaba el compromiso cristiano con su First Century Christian Fellowship entre los asistentes. Además, hombres entrenados por Buchman comenzaron a mantener regular sesiones de almuerzo en el estudio de Julian Thornton-Duesbery, luego capellán de Corpus Christi College, Oxford.

En 1928, el número de personas había crecido tanto que las reuniones se trasladaron al salón de baile del Oxford Randolph Hotel, antes de ser invitados a utilizar la biblioteca de la iglesia de la Universidad de Oxford, St Mary's. .

En respuesta a las críticas de Tom Driberg en su primera primicia en el Daily Express de que esta "nueva y extraña secta" involucraba a miembros tomados de la mano en un círculo y confesando públicamente sus pecados (una invención según los que estaban allí), el Daily Express imprimió una declaración del canónigo L.W. Grensted, capellán y miembro del University College y profesor universitario de psicología, da "testimonio no sólo de [su] cordura general y buena salud, sino también de [su] eficacia real". Los estudiantes que he conocido no sólo han encontrado una fe más fuerte y una nueva felicidad, sino que también han hecho progresos definitivos en la calidad de sus estudios y también en su atletismo."

El nombre Oxford Group apareció en Sudáfrica en 1929, a raíz de que un mozo de ferrocarril escribiera el nombre en las ventanillas de aquellos compartimentos reservados por un equipo viajero de Frank Buchman First Century Christian Fellowship. Eran de Oxford y de Sudáfrica para promover el movimiento. La prensa sudafricana recogió el nombre y se quedó. Se mantuvo porque muchas de las campañas del Grupo Oxford estaban respaldadas por estudiantes y personal de la Universidad de Oxford. Y todos los años, entre 1930 y 1937, se celebraron fiestas en casa en la Universidad.

En junio de 1939 se constituyó legalmente el Grupo Oxford.

Vida espiritual, no religión

La literatura del grupo de Oxford define al grupo como "no siendo una religión", ya que no tenía "jerarquía, ni templos, ni dotaciones, y sus trabajadores no tenían salarios. , no hay planes excepto el plan de Dios". Su objetivo principal era "Un nuevo orden mundial para Cristo Rey".

De hecho, uno no podría "pertenecer" al grupo Oxford porque no tenía lista de miembros, insignias ni ubicación definida. Era simplemente "un grupo de personas de todos los ámbitos de la vida que habían entregado su vida a Dios". Su esfuerzo era llevar una vida espiritual "bajo la dirección de Dios" y su propósito era llevar su mensaje para que otros pudieran hacer lo mismo.

El grupo era más como una revolución espiritual, inamovible por vínculos institucionales; combinaba las actividades sociales con la religión, no tenía una junta organizada de oficiales. El grupo se declaró no una "organización" sino un "organismo". Aunque Frank Buchman fue el fundador y líder del grupo, los miembros del grupo creían que su verdadero líder era el Espíritu Santo y "confiaban en el Control de Dios", lo que significa "guía recibida de Dios" por aquellas personas que habían "rendido completamente a la voluntad de Dios". Trabajando con personas de todas las iglesias, independientemente de la denominación, dibujaron nuevos miembros. Un diario cuenta en 1933 lo describió como "evangelismo personal: un hombre o una mujer hablando con otro y discutiendo sus problemas fue la orden del día". En 1936, Buena limpieza revista describió al grupo como no tener miembros, ni deudas, ni líderes pagados, ni nuevo credo teológico, ni reuniones regulares; era simplemente una comunión de personas que desean seguir una forma de vida, una determinación, y no una denominación.

Propósito principal

Los discursos de Frank Buchman incluyen referencias al "propósito principal del Grupo Oxford".

• El Oxford Group Busca ser "el cristianismo vivo". Construye sobre la "trabajo consumado de Jesucristo" como se establece en el Nuevo Testamento. Su objetivo es llevar a la vida y hacer realidad para cada persona los artículos de fe con los que su propia Iglesia les proporciona.

• El grupo dice que los problemas y las guerras internacionales son problemas personales en el fondo, de egoísmo y miedo. Por lo tanto, las formas de vida deben cambiarse si los problemas deben resolverse. Según el grupo, la paz en el mundo sólo puede surgir de la paz en los corazones de los hombres. Se dice que una experiencia dinámica del espíritu libre de Dios es la respuesta al antagonismo internacional, nacional y regional, la depresión económica, el conflicto racial y los conflictos internacionales.

• Se dice que el secreto es "Control de Dios", la única gente sana en un mundo loco siendo aquellos controlados por Dios. Las personalidades controladas por Dios harían nacionalidades controladas por Dios. Este es el objetivo del Oxford Group. El verdadero patriota debe entregar su vida a Dios para traer a su nación "bajo el control de Dios". La paz mundial sólo puede venir a través de naciones que han alcanzado el "control de Dios". Y "todos pueden escuchar a Dios. Puedes. Puedo. Todo el mundo puede tener una parte."

• "Hay quienes sienten que el internacionalismo no es suficiente. El nacionalismo puede unir una nación. El supernacionalismo puede unir un mundo. ¡El supernacionalismo "controlado por Dios" les parece ser el único fundamento seguro para la paz mundial!"

• Esto es todo en esta declaración de Buchman: "Desafío a Dinamarca a ser un milagro entre las naciones, su política nacional dictada por Dios, su defensa nacional el respeto y gratitud de sus vecinos, su armamento nacional un ejército de cambiadores de vida. Dinamarca puede demostrar a las naciones que el poder espiritual es la primera fuerza en el mundo. El verdadero patriota da su vida para traer la resurrección de su país."

Los cuatro absolutos

Normas morales de

• "La honestidad absoluta",
• "La pureza absoluta",
• "Desinterés absoluto", y
• "Amor absoluto",

aunque se reconocían como imposibles de lograr, eran pautas para ayudar a determinar si un curso de acción estaba "dirigido por Dios".

Los "Cuatro Absolutos" Parece que apareció por primera vez en un libro de Robert E. Speer, titulado Los principios de Jesús. En el capítulo Jesús y las normas, Speer estableció "Cuatro principios" (honestidad, pureza, altruismo, amor) que él creía que representaban los principios morales destilados e intransigentes enseñados por Jesús. Speer citó versículos de la Biblia para cada "Principio".

En 1909, el profesor Henry Burt Wright de Yale, citando el trabajo de Speer, desenterró muchos más versículos de la Biblia que establecían estos mismos principios en el libro de la YMCA: La voluntad de Dios y un hombre&#39. ;s trabajo de vida. Wright los denominó Absolutos en lugar de "Principios". A continuación, Frank Buchman y el Grupo Oxford adoptaron y popularizaron la frase "Los cuatro absolutos".

En términos del Grupo Oxford, el pecado era "cualquier cosa que alejara a uno de Dios o de otros" y es "tan contagioso como cualquier enfermedad corporal". El alma necesita limpieza: "Todos conocemos lo 'bueno' pecadores sin pecado que necesitan esa operación espiritual quirúrgica con tanta urgencia como el pecador más miserable de todos nosotros."

Prácticas espirituales

Para "renacer espiritualmente", el Grupo Oxford defendió cuatro prácticas que se detallan a continuación:

• "Compartir nuestros pecados y tentaciones con otro cristiano".
• "Restitución a todos los que nos hemos equivocado, directa o indirectamente".
• "Surrender nuestra vida pasada, presente y futura, al mantenimiento y dirección de Dios".
• "Liste para Guía de Dios, y llevar a cabo".

Compartir

En el Oxford Group, compartir se consideró una necesidad. Compartir se refirió a contar a otros, en grupos pequeños o grandes, acerca de los detalles de la vida personal de los pecados, pasos para cambiar los comportamientos y sus resultados, así como a decirle a otros qué Orientación fue recibido durante un "tiempo de búsqueda". Permitió que uno fuera sanado, por lo tanto también era una bendición compartir. Compartir se consideró que no sólo traería alivio, sino compartir honestamente del pecado, y del "victorio sobre el pecado", fue considerado una manera de ayudar a otros a abrirse sobre sí mismos. Compartir Confía construida. El mensaje que uno trae a otros al hablar de sus propios pecados, sus propias experiencias, el poder de Dios al guiar su vida traería esperanza a otros que una vida espiritualmente cambiada da fuerza para superar las dificultades de la vida. Debe hacerse con total convicción de que "las medidas de la mitad serán tan infructuosas como ninguna medida".

Algunos encontraron inquietante la confesión pública. Beverley Nichols declaró "Y todo ese asunto de contar los pecados en público... ¡Es nudismo espiritual!"

Sin embargo, Cuthbert Bardsley, que trabajó con Buchman durante algunos años y luego se convirtió en obispo de Coventry, dijo: "Nunca me encontré con una confesión pública en fiestas en casas, o muy, muy raramente". Frank [Buchman] intentó impedirlo y se molestaba mucho si alguna vez la gente traspasaba los límites de la decencia." El biógrafo de Buchman, Garth Lean, escribió que asistió a reuniones desde 1932 en adelante "y no recuerda haber escuchado ninguna confesión pública imprudente".

Orientación

La práctica central de los miembros del Grupo Oxford era la orientación, que generalmente se buscaba en unmomento tranquilo temprano en la mañana, usando lápiz y papel. . El mero normalmente lee la Biblia u otra literatura espiritual, luego se toma un tiempo en silencio con lápiz y papel, buscando "las instrucciones de Dios" Para el día siguiente, tratar de encontrar "la perspectiva de Dios" sobre cualquier tema que estuviera en la mente del oyente. Él o ella pondría a prueba sus pensamientos contra los estándares de "honestidad absoluta, pureza, altruismo y amor", y normalmente lo consultaría con un colega.

También se

buscó orientación colectivamente entre los meros cuando formaban equipos. Se tomarían un "momento de tranquilidad", y cada individuo escribiría su sentido de "la dirección de Dios" sobre el asunto en cuestión. Luego se consultarían entre sí para buscar un consenso sobre las medidas a adoptar.

Algunos líderes de la iglesia criticaron esta práctica. Otros lo apoyaron. El teólogo de Oxford, B.H. Streeter, rector del Queen's College, lo convirtió en el tema de las Conferencias Warburton, impartidas en la Universidad de Oxford en 1933-1935. Estas conferencias se publicaron con el título El Dios que habla. A lo largo de los tiempos, escribió, hombres y mujeres han buscado la voluntad de Dios en silencio y escuchando. El Grupo Oxford seguía una larga tradición.

A veces los meros eran banales en sus descripciones de "orientación". Sin embargo, dieron innumerables ejemplos de meros que descubrieron iniciativas creativas a través de momentos de "tiempos de tranquilidad buscando la dirección de Dios", como se puede ver en los libros sobre el Grupo Oxford. como For Sinners Only de A. J. Russell (1885-1953), que tuvo 17 ediciones en dos años, o Frank Buchman - a life de Garth Lean (1912-1993). ).

Buchman compartiría los pensamientos que sentía que eran guiados por Dios, pero si otros perseguían esos pensamientos dependía de ellos.

Las cinco C

Las "Cinco C":

• Confianza,
• Confesión,
• Condena,
• Conversión, y
• Continuación

fue el proceso de cambio de vida emprendido por el "cambiador de vida":

• Confianza: el grupo tuvo que tener confianza y saber que sus secretos serían guardados.

• Confesión: el grupo tuvo que ser honesto acerca del estado real de su vida.

• Condena: el reconocimiento de la seriedad de sus pecados por el agrupador y la necesidad de ser liberado de ellos.

• Conversión: el proceso de la decisión del grupo rendirse a Dios Tenía que ser el propio libre albedrío del grupo.

• Continuación: el grupo fue responsable como un "cambiador de vida" para ayudar a los nuevos grupos a convertirse en todo lo que Dios quería que fueran.

Sólo Dios puede cambiar a una persona, y la obra del "cambiador de vida" tenía que hacerse bajo la dirección de Dios.

Métodos

"Fiestas en casa"

La primera Comunidad Cristiana del Primer Siglo "House Party" Se celebró en China en 1918.

En el verano de 1930 se celebró en Oxford la primera Fiesta Internacional en una Casa, seguida de otra al año siguiente a la que asistieron 700 personas. En el verano de 1933, 5.000 invitados asistieron a una parte de un evento que llenó seis colegios y duró diecisiete días. Casi 1.000 eran clérigos, incluidos doce obispos. En 1934, el International House Party había crecido y asistían representantes de 40 naciones, y en 1935 había crecido aún más y asistían 50 naciones, hasta el total de 10.000 representantes. La Fiesta Internacional en Casa de 1936 en Birmingham atrajo a 15.000 personas, y la Primera Asamblea Nacional celebrada en Massachusetts atrajo a casi 10.000 personas.

• También hubo Equipos de viaje organizada casa fiestas: la gente de fuera de la ciudad vino a fiesta para relacionar sus experiencias en la "Manera de la Vida Creciente". La asistencia fue por invitación impresa. También se enviaron invitaciones a "personas clave" en la comunidad.

• Fiestas de casa se llevaron a cabo en una variedad de lugares: casas adineradas, hoteles de moda, posadas o estaciones de verano, así como campamentos al aire libre, y, a veces, lugares menos de moda como dormitorios universitarios. Fiestas de casa fueron retenidos de un fin de semana hasta dos semanas. A equipo de la fiesta se reuniría con antelación para la capacitación y preparación. El equipo permanecerá en todas las reuniones y se encargará de varios detalles. Oxford Group La literatura estaba en exhibición.

• Las reuniones no siguieron ninguna agenda formal y no eran como reuniones de la iglesia, ya que el canto y la oración pública estaban ausentes. El tiempo fue dedicado a las conversaciones de los miembros del equipo sobre temas como el pecado, rendición, tiempo tranquilo, el 4 absolutos, Orientación, y testigo inteligente.

Sin embargo, el Grupo Oxford tenía su propia canción:

"Sobre una base segura Construyamos la nueva nación de Dios, fuerte y claro cada año En la palabra de Dios ¿Estamos de pie? y construir juntos lo que nadie podrá jamás, puentes de hombre a hombre, abarcar toda la ancha tierra."

Lemas

La mayoría fueron acuñadas durante el "tiempo de tranquilidad" de Buchman; Sabía que los lemas llamarían la atención, serían más fáciles de recordar y repetir. Proporcionaron respuestas sencillas a los problemas que las personas enfrentan en sí mismas y en los demás. Unos pocos se enumeran a continuación

• "Pray: significa Powerful Radiograms Always Yours",
• "Los cristianos constipados están limpios",
• "Todo hombre es una fuerza, no un campo",
• "Interesantes pecadores hacen santos convincentes",
• "Cuando un hombre escucha, Dios habla"
• "Un radioteléfono espiritual en cada hogar",
• "Persianas de pecado, pecado se une",
• "Cambiando de vida"

Literatura

Parte de la literatura del Grupo Oxford está disponible en línea. Ver referencias.

• Sólo para los pecadores por Arthur James Russell (1932) se caracterizó como el Grupo Oxford "bible"
• Cirugía del alma por H. A. Walter (1919)
• ¿Qué es el Grupo Oxford? por The Layman con un Cuaderno (1933) y
• Los ocho puntos del Grupo de Oxford por C. Irving Benson (1938)

Acerca de los alcohólicos que encontraron la sobriedad en el Grupo Oxford, hubo tres autobiografías de miembros del Grupo Oxford que eran alcohólicos activos que se publicaron en la década de 1930. Estos libros proporcionaban relatos de las experiencias de los alcohólicos. intentos fallidos de darle sentido a sus vidas hasta que, como resultado de su membresía en el Grupo Oxford, encontraron una transformación en sus vidas y la sobriedad al entregarse a Dios. Los libros eran;

• Yo era un Pagan por V. C. Kitchen (1934)
• Life Began ayer por Stephen Foot (1935)
• El Gran Bender por Charles Clapp (1938).
• Las historias contenidas en Alcoholics Anonymous Gran libro, son muy similares en estilo a estas obras mucho antes.

Historia

Campañas por Europa

El Grupo Oxford llevó a cabo campañas en muchos países europeos. En 1934, un equipo de 30 personas visitó Noruega por invitación de Carl J. Hambro, presidente del Parlamento noruego. 14.000 personas se apiñaron en tres reuniones en una de las salas más grandes de Oslo, y hubo innumerables otras reuniones en todo el país. A finales de ese año, el diario de Oslo Tidens Tegn comentaba en su número navideño: “Un puñado de extranjeros que no conocían nuestro idioma ni entendían nuestros usos y costumbres llegaron al país. Unos días después todo el país hablaba de Dios, y dos meses después de la llegada de los treinta extranjeros, la perspectiva mental de todo el país ha cambiado definitivamente." El 22 de abril de 1945, Mons. Fjellbu, obispo de Trondheim, predicó en la iglesia de St Martin-in-the-Fields, en Londres. "Deseo declarar públicamente" dijo, "que las bases de la resistencia unida de los eclesiásticos noruegos al nazismo fueron sentadas por el trabajo del Grupo Oxford".

Se pueden contar historias similares de campañas en Dinamarca, donde el primado de Dinamarca, el obispo Fuglsang-Damgaard, dijo que el Grupo de Oxford "me ha abierto los ojos a ese don de Dios que se llama compañerismo cristiano, y que he experimentado en este Grupo al que ahora pertenezco". Cuando los nazis invadieron Dinamarca, el obispo Fuglsang-Damgaard, obispo de Copenhague, fue enviado a un campo de concentración. Antes de ser encarcelado, pasó de contrabando un mensaje a Buchman diciéndole que a través del Grupo Oxford había encontrado un espíritu que los nazis no podían quebrar y que iba sin miedo.

Intento de llegar a los líderes nazis en Alemania

En la década de 1930, el Grupo Oxford tenía muchos seguidores en Alemania. Observaron con alarma el ascenso del Partido Nazi, al igual que aquellos en otras partes de Europa y Estados Unidos. Buchman se mantuvo en estrecho contacto con sus colegas alemanes y se sintió obligado a intentar llegar a los líderes nazis en Alemania y convencerlos de que adoptaran un nuevo enfoque.

Buchman estaba convencido de que sin un cambio en el corazón del régimen nacionalsocialista, una guerra mundial sería inevitable. También creía que cualquier persona, incluidos los líderes alemanes, podía encontrar una fe cristiana viva con un compromiso con los valores morales de Cristo.

Intentó reunirse con Hitler, pero no tuvo éxito. Se reunió con Himmler tres veces a petición de Moni von Crammon, miembro del Grupo Oxford, la última vez en 1936. A un periodista y amigo danés, pocas horas después de la entrevista final, le dijo que las puertas ahora estaban cerrados. "Alemania ha caído bajo el dominio de un terrible poder demoníaco. Es absolutamente necesaria una contramedida."

Como ha revelado el estudio de los documentos de la Gestapo, los nazis observaron al Grupo Oxford con sospecha desde 1934 en adelante. En noviembre de 1936 se publicó un primer informe secreto detallado de la Gestapo sobre El Grupo o Movimiento de Oxford advirtiendo que "se había convertido en un peligroso oponente del nacionalsocialismo". Los nazis también clasificaron la versión estalinista del bolchevismo y los grupos de derecha no nazis, como Acción Católica, como peligrosos para el nazismo.

A su regreso a Nueva York desde Berlín, Buchman concedió varias entrevistas. Se le citó diciendo: "Doy gracias al cielo por un hombre como Adolf Hitler, que construyó una primera línea de defensa contra el anticristo del comunismo". El reverendo Garrett Stearly, uno de los colegas de Buchman de la Universidad de Princeton que estuvo presente en la entrevista, escribió: “Me quedé asombrado cuando salió a la luz la historia. Estaba tan fuera de tono con la entrevista”. Buchman decidió no responder al artículo, sintiendo que hacerlo pondría en peligro a sus amigos de la oposición en Alemania.

Durante la guerra, el Grupo Oxford en Alemania se dividió en tres partes. Algunos aceptaron la exigencia de Himmler de cortar todos los vínculos con Buchman y el Grupo Oxford en el extranjero. El grupo más grande continuó el trabajo de llevar el cambio cristiano a la gente bajo un nombre diferente, Arbeitsgemeinschaft für Seelsorge (Equipo de trabajo para el cuidado de las almas), sin involucrarse en la política y siempre sujeto a vigilancia. Un tercer grupo se unió a la oposición activa. El yerno de Moni Von Crammon fue uno de los ejecutados junto con Adam von Trott zu Solz. Fueron ejecutados bajo órdenes de Hitler después del complot del 20 de julio.

Después de la Segunda Guerra Mundial, salieron a la luz más documentos de la Gestapo; uno de 1939 dice: "El grupo predica la revolución contra el Estado nacional y evidentemente se ha convertido en su oponente cristiano". Otro, de 1942, afirma: "Ningún otro movimiento cristiano ha subrayado con tanta fuerza el carácter del cristianismo como supernacional e independiente de todas las barreras raciales".

Algunos miembros del Grupo Oxford en Alemania continuaron oponiéndose al régimen nazi durante la guerra. En Noruega, el obispo Arne Fjellbu de Trondheim dijo en 1945: "Deseo declarar públicamente que las bases de la resistencia unida de los eclesiásticos noruegos al nazismo fueron puestas por el trabajo del Grupo Oxford". 34;

Presencia en Estados Unidos

En 1927, después de dos años de prueba como rector de la Iglesia Calvary en Manhattan, Sam Shoemaker instaló gradualmente la sede en Estados Unidos de la First Century Christian Fellowship de Frank Buchman, que pronto sería nombrada Oxford Group en Calvary House, adyacente a la iglesia.

En 1936, la organización ya había llamado la atención nacional de los medios de comunicación y de Hollywood.

Transformación en rearme moral

En 1938, Buchman pronunció un discurso en el Ayuntamiento de East Ham, Londres, en el que afirmó: “La crisis es fundamentalmente moral. Las naciones deben rearmarse moralmente. La recuperación moral es esencialmente la precursora de la recuperación económica." El mismo año, la estrella del tenis británico H. W. Austin editó el libro Moral Rearmament (The Battle for Peace), que vendió medio millón de ejemplares. Poco a poco, el antiguo Grupo Oxford se convirtió en Rearmamento Moral.

Varios Grupos de Oxford, así como individuos, se disociaron de Buchman como resultado de su lanzamiento de Rearmamento Moral. Algunos miembros del Grupo Oxford desaprobaron la atención de Buchman a asuntos no puramente personales, o su “entrada en política”. La opinión de Buchman era que si el rearme moral era el coche, el Grupo Oxford era el motor, y que el cambio individual era la base de ambos. Ya en 1921 había dicho a sus estudiantes de Penn State y Hartford que la First Century Christian Fellowship era "un programa de vida que generaba cambios personales, sociales, raciales, nacionales y supranacionales". 34; o que "no tenía nada que ver con la política, pero sí tenía mucho que ver con la política, porque conduce al cambio de los políticos". No obstante, aunque mantuvo mucho lenguaje cristiano, Rearme moral llegó a incluir todos los matices de convicciones religiosas y filosóficas, y Buchman comparó en un discurso Rearme moral con & #34;el buen camino de una ideología inspirada por Dios en la que todos puedan unirse. Católicos, judíos y protestantes, hindúes, musulmanes, budistas y confucianistas: todos descubren que pueden cambiar cuando sea necesario y recorrer juntos este buen camino".

En Gran Bretaña, el Grupo Oxford/Rearmamento Moral estuvo muy activo. La novelista Daphne du Maurier publicó Come Wind, Come Weather, historias de británicos corrientes que habían encontrado esperanza y nueva vida a través del grupo. Se lo dedicó a "Frank Buchman, cuya visión inicial hizo posible el mundo de los personajes vivos de estas historias", y agregó: "Lo que están haciendo en todo el país para ayudar a hombres y mujeres". resolver sus problemas y prepararlos para lo que les espera en el futuro resultará de importancia nacional en los días venideros. El libro vendió 650.000 copias sólo en Gran Bretaña.

Cuando estalló la guerra, un gran número de trabajadores de Rearmamento Moral se unieron a las Fuerzas Aliadas y fueron condecorados por su valor en muchos teatros de guerra. Otros trabajaron para elevar la moral y superar obstáculos, particularmente en las industrias relacionadas con la guerra. Unos 30 trabajadores del Oxford Group fueron exentos del servicio militar para continuar con este trabajo. Sin embargo, cuando Ernest Bevin se convirtió en Ministro de Trabajo en 1940, decidió reclutarlos. Más de 2.500 clérigos y ministros firmaron una petición oponiéndose a esto, y 174 miembros del Parlamento presentaron una moción afirmando lo mismo. Bevin dejó claro que dimitiría del Gobierno si era derrotado, y el Gobierno impuso un látigo de tres líneas a sus partidarios. Como resultado, los trabajadores del Grupo Oxford fueron excluidos del proyecto de ley de Exención del Servicio Militar.

En Estados Unidos, donde Rearme Moral estaba haciendo un trabajo similar, el senador (más tarde presidente) Harry Truman, presidente del Comité del Senado que investiga los contratos de guerra, dijo en una conferencia de prensa en Washington en 1943: "Las sospechas, las rivalidades, la apatía y la codicia se esconden detrás de la mayoría de los obstáculos. Aquí es donde entra en juego el grupo Rearme Moral. Mientras que otros se mantuvieron apartados y criticaron, ellos se arremangaron y se pusieron a trabajar. Ya han logrado resultados notables al incorporar el trabajo en equipo a la industria, basándose no en los principios de "quién tiene razón", sino de "qué es lo correcto". ;

Al final de la guerra, los trabajadores del Rearmamento Moral volvieron a la tarea de establecer una paz duradera. En 1946, Moral Re-Armament compró y restauró un gran hotel abandonado en Caux, Suiza, y se convirtió en un centro de reconciliación en toda Europa, reuniendo a miles de personas, entre ellas el canciller alemán Konrad Adenauer y el ministro de Asuntos Exteriores francés. Roberto Schuman. Su trabajo fue descrito por los historiadores Douglas Johnston y Cynthia Sampson como una "importante contribución a uno de los mayores logros en todo el historial del arte de gobernar moderno: la sorprendentemente rápida reconciliación franco-alemana después de 1945".

En las décadas siguientes, el trabajo de Rearmamento Moral se expandió por todo el mundo, particularmente en los países africanos y asiáticos que avanzaban hacia la independencia del dominio colonial. Muchos líderes de estas luchas por la independencia han rendido homenaje a la contribución del Rearmamento Moral para lograr la unidad entre los grupos en conflicto y ayudar a facilitar la transición hacia la independencia. En 1956, el rey Mohammed V de Marruecos envió un mensaje a Buchman: "Te agradezco todo lo que has hecho por Marruecos durante estos últimos años de prueba". El rearme moral debe convertirse para nosotros, los musulmanes, en un incentivo tanto como lo es para vosotros, los cristianos, y para todas las naciones." En 1960, el Arzobispo Makarios y el Dr. Kucuk, Presidente y Vicepresidente de Chipre, enviaron conjuntamente la primera bandera del Chipre independiente a Frank Buchman en Caux en reconocimiento a la ayuda del Rearmamento Moral.

En 2001, Rearme Moral se convirtió en "Iniciativas de Cambio", un nombre que expresa el énfasis de la organización en efectuar cambios sociales comenzando con el cambio personal. Iniciativas de Cambio reivindica raíces espirituales pero no afiliación religiosa, e invita a "aquellos con una fe... tanto a explorar las raíces de su propia tradición como a descubrir y respetar las creencias de los demás". #34;.

Impacto y legado

Impacto en la industria

En opinión de Buchman, la dirección y los trabajadores podrían "trabajar juntos como los dedos de la mano" y, para hacerlo posible, pretendió responder a "la voluntad propia en la administración y en el sector laboral, que tienen tanta razón y tanto se equivocan". El papel de MRA era ofrecer la experiencia que liberaría los corazones y las mentes de esas personas de las motivaciones o prejuicios que impiden soluciones justas.

William Grogan, vicepresidente internacional de American Transport Workers' Union, dijo que "entre 1946 y 1953, líderes sindicales nacionales, dirigentes sindicales locales, delegados sindicales y afiliados sindicales de base de 75 países habían recibido capacitación" en los principios del ARM. Evert Kupers, presidente durante 20 años de la Confederación Holandesa de Sindicatos, afirmó que "los miles de personas que han visitado Caux han quedado profundamente impresionados por su mensaje para nuestra época y por la verdadera camaradería que encontraron allí". En Francia, Maurice Mercier, secretario general de los trabajadores textiles dentro de la Force Ouvriere, dijo: "Hoy la guerra de clases significa una mitad de la humanidad contra la otra mitad, cada una de las cuales posee un poderoso arsenal de destrucción... Ni un solo grito de odio, ni una hora de trabajo perdida, ni una gota de sangre derramada: esa es la revolución a la que Moral Re Armement llama a patrones y trabajadores."

Alcohólicas anónimas

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En Akron, Ohio, Jim Newton, miembro del Grupo Oxford, sabía que uno de los hijos de Harvey S. Firestone, Russell, era un alcohólico grave. Primero lo llevó a una clínica de secado y luego a una conferencia del Grupo Oxford en Denver. El joven "entregó su vida a Dios" y posteriormente disfrutó de largos períodos de sobriedad. El médico de familia lo calificó de “milagro médico”. Harvey Firestone padre estaba tan agradecido que, en enero de 1933, invitó a Buchman y a un equipo de sesenta personas a realizar una campaña de diez días en Akron. Dejaron detrás de ellos un grupo fuerte y funcional que se reunía cada semana en la casa de T. Henry Williams, entre los que se encontraban un cirujano de Akron, Bob Smith, y su esposa Anne. Bob era un bebedor secreto.

Rowland Hazard, afirmó que fue Carl Jung quien lo llevó a buscar una "solución espiritual" a su alcoholismo, lo que llevó a Rowland a unirse al Grupo Oxford. Shep Cornell le presentó a la amiga de Cornell, Ebby Thacher. Ebby tenía un grave problema con la bebida. Hazard presentó a Ebby la teoría de Jung y luego al Grupo Oxford. Durante un tiempo, Ebby se instaló en la Misión de Rescate del Calvario de Sam Shoemaker, que se ocupaba principalmente de salvar a pobres y borrachos. Shoemaker enseñó a los nuevos miembros el concepto de que Dios es el del entendimiento de uno.

Ebby Thacher, de acuerdo con las Enseñanzas de Oxford, necesitaba mantener real su propia experiencia de conversión llevando el mensaje de salvación de Oxford a otros. Ebby había oído que su antiguo compañero de bebida, Bill Wilson, volvía a beber mucho. Thacher y Cornell visitaron a Wilson en su casa y le presentaron la cura de conversión religiosa del Grupo Oxford. Wilson, que entonces era agnóstico, estaba "horrorizado" por su actitud. cuando Thacher le dijo que tenía "religión".

Unos días después, en estado de ebriedad, Wilson fue a la Misión de Rescate del Calvario en busca de Ebby Thacher. Fue allí donde asistió a su primera reunión del Grupo Oxford y más tarde describiría la experiencia: “Los penitentes comenzaron a marchar hacia la barandilla. Inexplicablemente impulsado, yo también comencé... Pronto, me arrodillé entre los penitentes sudorosos y apestosos... Después, Ebby... me dijo con alivio que había hecho todo bien y que había entregado mi vida a Dios." El Llamado al Altar hizo poco para frenar la bebida de Wilson. Un par de días después, volvió a ingresar en el Hospital Charles B. Towns. Wilson había sido ingresado en el hospital de Towns tres veces antes, entre 1933 y 1934. Esta sería su cuarta y última estancia.

Bill Wilson obtuvo su "despertar espiritual" siguiendo los pasos con Ebby en el Hospital Towns donde tuvo su conversión. Wilson afirmó haber visto una "luz blanca" y cuando le contó su experiencia a su médico tratante, William Silkworth, le aconsejaron que no la descartara. Después de que Wilson dejó el hospital, nunca volvió a beber.

Después de ser dado de alta del hospital, Wilson asistió a las reuniones del Grupo Oxford y emprendió una misión para salvar a otros alcohólicos. Sus perspectivas llegaron a través del Towns Hospital y Calvary Mission. Aunque no pudo mantener sobrio a ningún alcohólico, descubrió que al dedicarse a la actividad de tratar de convertir a otros podía mantenerse sobrio él mismo. Fue darse cuenta de que necesitaba otro alcohólico con quien trabajar lo que lo puso en contacto con Bob Smith durante un viaje de negocios en Akron, Ohio.

Anteriormente, el Dr. Silkworth había aconsejado a Bill Wilson que cambiara su enfoque y les dijera a los alcohólicos que padecían una enfermedad que podía matarlos, y que luego aplicaran las Prácticas de Oxford. La idea de que el alcoholismo era una enfermedad, no una falla moral, era diferente del concepto de Oxford de que beber era pecado. Esto es lo que le trajo a Bob Smith en su primer encuentro. Smith fue el primer alcohólico al que Wilson ayudó a recuperar la sobriedad. El Dr. Bob y Bill W., como se les llamó más tarde, fundaron Alcohólicos Anónimos.

Wilson reconoció más tarde en Alcohólicos Anónimos llega a la mayoría de edad: "Los primeros AA entendieron claramente sus ideas de autoexamen, reconocimiento de defectos de carácter, restitución por el daño causado y trabajo con otros. del Grupo Oxford y directamente de Sam Shoemaker, su exlíder en Estados Unidos, y de ningún otro lugar."

En 1934, James Houck se unió al Grupo Oxford y dejó de beber el 12 de diciembre, un día después que Wilson. AA se fundó el 10 de junio de 1935. En septiembre de 2004, Houck fue la última persona superviviente que asistió a las reuniones del Grupo Oxford con Wilson, quien murió en 1971. A la edad de 98 años, Houck todavía estaba activo en el grupo, ahora rebautizado como Moral. Rearme, y su misión era restaurar los métodos espirituales del Grupo Oxford a través del "Programa Back to Basics", un programa de doce pasos similar a AA. Houck creía que los antiguos métodos espirituales del Grupo Oxford eran más fuertes y eficaces que los que se practican actualmente en A.A. Houck estaba intentando introducir el programa en los sistemas penitenciarios.

Evaluación de Houck sobre el tiempo que pasó Wilson en el Grupo Oxford: "Nunca estuvo interesado en las cosas que a nosotros nos interesaban; sólo quería hablar de alcoholismo; no estaba interesado en dejar de fumar; era un mujeriego y se jactaba de sus hazañas sexuales con otros miembros y, en opinión de Houck, seguía siendo agnóstico.

Influencias

Debido a su influencia en las vidas de varias personas muy prominentes, el grupo atrajo a miembros muy visibles de la sociedad, incluidos miembros del Parlamento británico y otros líderes europeos y estadounidenses prominentes como la familia Firestone, fundadores de Firestone Tire y Compañía de Caucho de Ohio. Aunque a veces es controvertido (el grupo atrajo la oposición de la Iglesia Católica Romana), en la década de 1930 el grupo creció hasta convertirse en una red de personas bien conocida, informal e internacional. El editor del periódico londinense Arthur J. Russell se unió al grupo después de asistir a una reunión en 1931. Escribió For Sinners Only en 1932, que inspiró a los escritores de God Calling.

Entre los influenciados por el Grupo Oxford y Frank Buchman, también se encuentran:

• Paul Tournier, el médico suizo y autor cuyo Medicina de la Persona se convirtió en un éxito mundial
• Emil Brunner, el protestante suizo (Reformado) teólogo
• Theophil Spoerri, un escritor suizo y académico que fue decisivo para establecer el Gotthardbund, una organización de la sociedad civil que luchó contra la propaganda nazi en Suiza de 1940 a 1945.
• Gabriel Marcel, filósofo francés, dramaturgo y existencialista cristiano líder

Evaluación y críticas

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Carl Jung sobre el Grupo Oxford

Carl Jung sobre el asunto de un individuo y su participación en el Grupo Oxford:

Mi actitud hacia estos asuntos es que, mientras un paciente sea realmente miembro de una iglesia, debe ser serio. Debe ser realmente y sinceramente miembro de esa iglesia, y no debe ir a un médico para resolver sus conflictos cuando cree que debe hacerlo con Dios. Por ejemplo, cuando un miembro del Grupo de Oxford viene a mí para obtener tratamiento, digo, "Usted está en el Grupo de Oxford; mientras usted esté allí, usted resuelve su aventura con el Grupo de Oxford. No puedo hacerlo mejor que Jesús.

Literatura publicada crítica del Grupo Oxford

En 1934, Marjorie Harrison, miembro de la Iglesia Episcopal, publicó un libro, Saints Run Mad, que desafiaba al grupo, su líder y sus prácticas.

El teólogo Reinhold Niebuhr criticó la filosofía de Buchman y su búsqueda de los ricos y poderosos. "La idea es que si el hombre de poder puede convertirse, Dios podrá controlar un área más grande de la vida humana a través de su poder que si un hombre pequeño se convirtiera. Ésta es la lógica que ha llenado a los buchmanistas de una conmovedora solicitud por las almas de hombres como Henry Ford o Harvey Firestone. Llamó a sus principios morales "una expresión religiosa de un individualismo decadente... optimismo burgués, individualismo y moralismo que se expresan bajo la apariencia de religión", y añadió: "no sorprende que los plutócratas bastante nerviosos de ¡Nuestro día abre sus espaciosas casas de verano a su mensaje!"

Confusión con el Movimiento Oxford

En ocasiones se confunde al Grupo Oxford con el Movimiento Oxford, un esfuerzo que comenzó en la Comunión Anglicana del siglo XIX para fomentar la práctica de la alta iglesia y demostrar la herencia apostólica de la iglesia. Aunque ambos tuvieron una asociación con miembros y estudiantes de la Universidad de Oxford en diferentes momentos, el Grupo Oxford y el Movimiento Oxford no están relacionados.