Elí (figura bíblica)

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Sumo sacerdote de Silo en el antiguo Israel

Eli (hebreo: עֵלִי , Moderno: ʿElī, Tiberiano: ʿĒlī, lit.&#39 ;ascenso' o & #39;arriba'; Griego antiguo: Ἠλί, romanizado: Ēli; latín : Heli, fl. c. siglo XI a.C.) fue, según el Libro de Samuel , sacerdote y juez de los israelitas en la ciudad de Silo, el antiguo Israel. Cuando Ana fue a Silo para orar por un hijo, Elí inicialmente la acusó de embriaguez, pero cuando ella protestó por su inocencia, Elí le deseó lo mejor. El eventual hijo de Elí, Samuel, fue criado por Elí en el tabernáculo. Cuando Elí no pudo controlar el comportamiento abusivo de sus propios hijos, Dios prometió castigar a su familia, lo que resultó en la muerte de los hijos de Elí en. la Batalla de Aphek donde también fue capturada el Arca de la Alianza. Cuando Elí escuchó la noticia del Arca capturada, se cayó de su asiento, se rompió el cuello y murió. Pasajes bíblicos posteriores mencionan la suerte de varios de los Elí. s descendientes.

Eli ocupa un lugar prominente en la tradición religiosa samaritana, ya que los samaritanos atribuyen el cisma entre su comunidad y los judíos al establecimiento de Eli de un santuario rival en Shiloh, desafiando lo que consideran el sitio sagrado israelita original. Monte Gerizim.

Narrativa bíblica

Eli era un sacerdote (kohen) de Silo, el penúltimo juez israelita (solo sucedido por Samuel) antes del gobierno de los reyes de Israel y Judá.

Hannah

Esta historia de Ana, con la que comienzan los libros de Samuel, involucra a Elí. Ana era la esposa de Elcana. Ella no tenía hijos. Elcana también tuvo otra esposa (Peninnah) que le dio hijos. Penina, en cada oportunidad, se burlaba y criticaba a Ana por su esterilidad, hasta el punto de provocar la profunda desesperación de Ana. Su esposo Elcana vio la angustia de Ana e intentó descubrir la causa de su angustia preguntándole: Ana, ¿por qué lloras? ¿Por qué no comes? ¿Por qué está triste tu corazón? ¿No soy para vosotros más que diez hijos?"

La historia indica que Ana no respondió a las preguntas, sino que se levantó y se presentó ante Dios. Lloró amargamente en el templo de Shiloh. En su desesperación, Ana oró a Dios por un hijo y prometió que si su oración era concedida, dedicaría su hijo a Dios. Cuando Elí encontró a Ana en el templo, ella estaba orando en silencio moviendo los labios. Eli fue testigo de este comportamiento inusual y concluyó que Hannah estaba ebria. Después de la explicación de Ana sobre su sobriedad, Elí dijo: "Ve en paz, y que el Dios de Israel te conceda lo que has pedido". Hannah regresó a su casa llena de esperanza. Posteriormente, Hannah quedó embarazada; su hijo se llamó Samuel. En el momento de ofrecer el sacrificio anual en el templo, Ana permaneció en casa. Ella prometió ir al templo cuando Samuel fuera destetado y planeó dejarlo con Elí para que lo entrenara como nazareo.

Los hijos de Eli

1645 pintura de Jan Victors de Hannah presentando a su hijo Samuel a Eli, que está sentado a la derecha.

Los hijos de Elí, Ofni y Finees, mientras tanto, se comportaban malvadamente, por ejemplo, tomando para sí todos los mejores cortes de carne de los sacrificios y cometiendo adulterio con las mujeres que sirven a la entrada del santuario. Elí estaba consciente de su comportamiento pero los reprendió demasiado a la ligera y al final no los detuvo. Los hijos continuaron con su conducta pecaminosa, y "un hombre de Dios" profetizó a Elí que Elí y su familia serían castigados por esto, y todos los descendientes varones morirían antes de llegar a la vejez y serían colocados en posiciones subordinadas a los profetas de otros linajes. La maldición alude a una promesa previa de Dios de que el linaje de Elí continuaría eternamente (Elí era descendiente de Aarón, a quien se le dio inicialmente la promesa [Éxodo 28]) (c.f. promesas similares a El rey David y Jonadab). Si bien esta continuación no fue revocada, se impuso una maldición sobre todos los descendientes varones de Elí para siempre. Como señal de la exactitud de este futuro, a Elí le dijeron que sus hijos morirían ese mismo día.

El entrenamiento de Samuel

Elí pasó a entrenar a Samuel. Cuando Samuel escuchó a Dios hablarle, al principio confundió a Dios con Elí; Elí, que no escuchó a Dios llamando a Samuel, finalmente se dio cuenta de la verdad y le indicó a Samuel cómo responder. A Samuel se le dijo que la amenaza de Dios se llevaría a cabo sobre Elí y su familia. Elí preguntó a Samuel qué le habían dicho, insistiendo en que le dijeran toda la verdad, y así lo hizo Samuel; Elí reaccionó diciendo que Dios hará lo que mejor le parezca.

Ataque filisteo y muerte de Eli

Muerte de Eli, 1860 tallado por Julius Schnorr von Karolsfeld

Algunos años más tarde, los filisteos atacaron Eben-Ezer, finalmente capturaron el Arca de la Alianza de manos de los israelitas y mataron a los hijos de Elí que habían acompañado el Arca a la batalla. Los israelitas habían llevado el Arca a la batalla bajo la premisa de que les traería la victoria. Eli, que estaba casi ciego, estaba sentado en la puerta principal para escuchar a los soldados que regresaban y no se dio cuenta del evento hasta que preguntó sobre toda la conmoción en la ciudad. Un soldado había regresado y trajo la noticia de la batalla al pueblo. En reacción a la noticia de que el Arca de Dios había sido capturada, Elí cayó hacia atrás de la silla y se golpeó la cabeza, de donde murió.

Fue juez de Israel durante un total de 40 años. Su nuera, la esposa de Finees, estaba embarazada y cerca del momento del parto. Cuando escuchó la noticia de que el Arca de Dios había sido capturada y que su suegro y su esposo habían muerto, se puso de parto y dio a luz, pero los dolores del parto la superaron. Mientras agonizaba, llamó al niño Icabod, diciendo La Gloria se ha apartado de Israel, a causa de la captura del Arca de Dios y de la muerte de su suegro y su marido.

Era

Sansón, que luchó contra las incursiones filisteas, juzgó a Israel durante 20 años. Algunos eruditos, como Kessler y Nowack, han argumentado que es probable que haya habido cierta superposición entre la época de Sansón y la de Elí. Sin embargo, el Libro de los Jueces siempre menciona los años de opresión en contraste con el período de dispensa de un juez; Dado que las primeras partes del gobierno de Elí no parecen ocurrir durante una época de opresión, esto parece descartar cualquier superposición con la opresión filistea bajo la cual Sansón, un juez anterior, había vivido.

Genealogía

Aunque el texto no proporciona su propia genealogía, varios eruditos han determinado que Elí descendía de Itamar hijo de Aarón, basándose en genealogías dadas en otros lugares sobre sus diversos descendientes. Ahimelec era de la casa de Itamar y también era descendiente de Ahitub, que era descendiente de Elí.

Descendientes

La Casa de Eli incluía:

  • Ahimelech, bisnieto de Eli: muerto por Doeg el Edomita, cumpliendo parte de la maldición de la Casa de Eli que ninguno de sus descendientes varones viviría a la vejez.
  • Abiathar, hijo de Ahimelech: bisabuelo de Eli; el único sobreviviente de la masacre en Nob, y el último Sumo Sacerdote de la Casa de Eli, depuesto por el rey Salomón, cumpliendo así la otra parte de la maldición en la Casa de Eli que el sacerdocio pasaría de su familia.

En la literatura rabínica

Talmud

El Talmud enumera a Eli como profeta.

Los rabinos describieron a Samuel, el alumno de Elí, como quien dictaminó que era legítimo que los laicos sacrificaran sacrificios, ya que la halajá sólo insistía en que los sacerdotes trajeran la sangre (cf. Levítico 1:5, Zevahim 32a). Se dice que Elí reaccionó a esta lógica de Samuel argumentando que era correcta, pero Samuel debería ser ejecutado por hacer declaraciones legales mientras Elí (su mentor) estaba presente.

Controversia Phineas/Itamar

Los comentaristas rabínicos explican que la continuidad del sumo sacerdocio se presenta a los descendientes de Fineas en Números 25:13. Según algunos comentaristas rabínicos, Fineas pecó al no brindar instrucción de Torá a las masas antes de la batalla de Gabaa y al no relevar a Jefté de su voto. Como consecuencia, el sumo sacerdocio le fue quitado y entregado (temporalmente) a la descendencia de Itamar, específicamente a Elí y sus hijos.

Sin embargo, tras el pecado de Ofni y Finees, los hijos de Elí, se profetizó que el sumo sacerdocio sería devuelto a un sacerdote diferente que sería más leal:

Y me levantaré a mí mismo un sacerdote confiable que actúa con mi corazón, y con mi alma hará, y le construiré una casa confiable, y él irá delante de mi ungido por todos los días.

Varios eruditos indican que Sadoc fue el tema de esta profecía cuando Sadoc, del que se decía que era descendiente de Eleazar, finalmente fue nombrado sumo sacerdote.

Descendientes

Además de los individuos cuya descendencia de Elí puede determinarse a partir del texto bíblico, la literatura rabínica cita a otros individuos como descendientes de Elí.

  • Jeremías: se sugiere que Jeremías descendió de Abiathar (Cuando el rey Salomón expulsó a Abiathar del sacerdocio, lo exiliaron a sus campos en Anath (1 Reyes 2:26-27). Jeremías era uno de los sacerdotes que vivían en Anath (Jeremías 1:1), por lo que esta sugerencia parecía bastante razonable.
  • Rabbah bar Nahmani, Talmudista Judío de Babilonia (Amora).
  • Abaye, Talmudista judío babilónico, sobrino de Rabbah bar Nahmani
  • Bebai ben Abaye, Talmudista Judío de Babilonia, hijo de Abaye

Rabbah murió a los 40 años y su sobrino Abaye murió a los 60 años.

Fuentes samaritanas

Los samaritanos afirman que el monte Gerizim era el Lugar Santo original de Israel desde el momento en que Josué conquistó Israel y las diez tribus se establecieron en la tierra. Según la Biblia, la historia del monte Gerizim nos remonta a la historia de la época en que Moisés ordenó a Josué que llevara a las Doce Tribus de Israel a las montañas cerca de Siquem y colocara la mitad de las tribus, seis en total, en la cima del monte. Monte Gerizim (Monte de la Bendición), y la otra mitad en el Monte Ebal (Monte de la Maldición). Las dos montañas se utilizaban para simbolizar el significado de los mandamientos y servir de advertencia a quien los desobedeciera.

Los samaritanos han insistido en que son descendientes directos de las tribus israelitas del norte de Efraín y Manasés, que sobrevivieron a la destrucción del Reino del Norte de Israel por los asirios en 722 a.C. La inscripción de Sargon II registra la deportación de una proporción relativamente pequeña de los israelitas (27.290, según los anales), por lo que es muy posible que una población considerable siga siendo capaz de identificarse como israelitas, el término que los samaritanos prefieren para sí mismos. La historiografía samaritana colocaría el cisma básico de la parte restante de Israel después de que las doce tribus conquistaran la tierra de Canaán, dirigida por Yahshua. Después de la muerte de Yahshua, Eli el sacerdote dejó el tabernáculo que Moisés erigió en el desierto y estableció en el Monte Gerizim, y edificó otro bajo su propia regla en las colinas de Silo (1 Samuel 1:1-3; 2:12-17). Así, estableció tanto un sacerdocio ilegítimo como un lugar ilegítimo de adoración.

Abu l-Fath, quien en el siglo XIV EC escribió una obra importante sobre la historia samaritana, comenta sobre los orígenes samaritanos de la siguiente manera:

Una terrible guerra civil surgió entre Eli hijo de Yafni, de la línea de Ithamar, y los hijos de Fineas, porque Eli hijo de Yafni resolvió usurpar el Sumo Sacerdote de los descendientes de Fineas. Solía ofrecer sacrificios en un altar de piedras. Tenía 50 años, dotado de riqueza y a cargo del tesoro de los hijos de Israel...

Ofreció un sacrificio en el altar, pero sin sal, como si fuera inatentivo. Cuando el Gran Sumo Sacerdote Ozzi aprendió de esto, y halló que el sacrificio no fue aceptado, lo reprendió a fondo; y es (incluso) dijo que lo reprendió.

Entonces él y el grupo que simpatizaban con él, se levantaron en revuelta y a la vez él y sus seguidores y sus bestias partieron para Silo. Así Israel se dividió en facciones. Envió a sus líderes diciéndoles: Cualquiera que quiera ver cosas maravillosas, que venga a mí. Entonces ensambla un grupo grande alrededor de él en Silo, y construye allí un Templo para sí mismo; él construyó un lugar como el Templo (en el Monte Gerizim). Construyó un altar, omitiendo ningún detalle – todo correspondía al original, pieza por pieza.

En este momento los hijos de Israel se dividieron en tres facciones. Una facción leal en el Monte Gerizim; una facción herética que siguió a dioses falsos; y la facción que siguió a Eli hijo de Yafni en Silo.

Además, la Crónica Samaritana de Adler, o Nueva Crónica, que se cree que fue compuesta en el siglo XVIII utilizando crónicas anteriores como fuentes, afirma:

Y los hijos de Israel en sus días divididos en tres grupos. Uno hizo según las abominaciones de los gentiles y sirvió a otros dioses; otro siguió Eli hijo de Yafni, aunque muchos de ellos se apartaron de él después de haber revelado sus intenciones; y un tercio permaneció con el Sumo Sacerdote Uzzi ben Bukki, el lugar elegido, el Monte Gerizim Bethel, en la santa ciudad de Siquem.

Según los samaritanos, esto marcó el final de la Era del Favor Divino llamada רידון (Ridhwan) o רהוּתה (Rahuta), que comenzó con Moisés. Así comenzó la Era פנוּתה (Fanuta) del Desfavor Divino cuando Dios aparta la mirada de la gente. Según los samaritanos la era del favor divino sólo regresará con la venida del Taheb (Mesías o Restaurador).

Del mismo modo, según fuentes samaritanas, la línea sacerdotal de los hijos de Fineas se extinguió en 1624 con la muerte del 112º Sumo Sacerdote Shlomyah ben Pinhas, tras lo cual el sacerdocio fue transferido a los hijos de Itamar.

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