Discriminación lingüística

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La discriminación lingüística (también llamada glotofobia, lingüismo y lenguaje) es un trato injusto que se basa en el uso del idioma y las características del habla, incluido el idioma materno, el acento, el tamaño percibido del vocabulario (si el hablante usa palabras complejas y variadas), modalidad y sintaxis. Por ejemplo, un hablante de occitano en Francia probablemente será tratado de manera diferente a un hablante de francés. Sobre la base de una diferencia en el uso del idioma, una persona puede formarse automáticamente juicios sobre la riqueza, la educación, el estatus social, el carácter u otros rasgos de otra persona, lo que puede conducir a la discriminación.

A mediados de la década de 1980, la lingüista Tove Skutnabb-Kangas capturó la idea de la discriminación basada en el idioma como lingüismo, que se definió como "ideologías y estructuras que se utilizan para legitimar, efectuar y reproducir la división desigual de poder y recursos (tanto materiales como materiales). no material) entre grupos que se definen sobre la base del lenguaje". Aunque se han dado diferentes nombres a esta forma de discriminación, todos tienen la misma definición. También es importante señalar que la discriminación lingüística está determinada cultural y socialmente debido a la preferencia por un uso de la lengua sobre otros.

Los académicos han analizado el papel del imperialismo lingüístico en el lingüismo, y algunos afirman que los hablantes de idiomas dominantes gravitan hacia la discriminación contra los hablantes de otros idiomas menos dominantes, mientras se perjudican lingüísticamente al permanecer monolingües. Según la académica Carolyn McKinley, este fenómeno está más presente en África, donde la mayoría de la población habla idiomas europeos introducidos durante la era colonial; También se observa que los estados africanos instituyen los idiomas europeos como el principal medio de instrucción, en lugar de los idiomas indígenas.Los informes de la UNESCO han señalado que esto ha beneficiado históricamente solo a la clase alta africana, y por el contrario ha perjudicado a la mayoría de la población africana que tiene un nivel variable de fluidez en los idiomas europeos que se hablan en todo el continente. Los académicos también han notado el impacto del dominio lingüístico del inglés en la disciplina académica; La académica Anna Wierzbicka ha descrito que disciplinas como las ciencias sociales y las humanidades están "encerradas en un marco conceptual basado en el inglés" que impide que la academia en su conjunto alcance una "perspectiva más universal e independiente de la cultura".

Prejuicio lingüístico

Se puede notar que los hablantes con ciertos acentos pueden experimentar prejuicios. Por ejemplo, algunos acentos tienen más prestigio que otros según el contexto cultural. Sin embargo, con tantos dialectos, puede ser difícil determinar cuál es el más preferible. La mejor respuesta que pueden dar los lingüistas, como los autores de Do You Speak American? , es que depende de la ubicación y del hablante. Sin embargo, la investigación ha determinado que algunos sonidos en los idiomas pueden sonar menos agradables de forma natural.Además, ciertos acentos tienden a tener más prestigio en algunas sociedades que otros acentos. Por ejemplo, en los Estados Unidos, hablar en general estadounidense (una variedad asociada con la clase media blanca privilegiada) es ampliamente preferido en muchos contextos, como el periodismo televisivo. Además, en el Reino Unido, la pronunciación recibida se asocia con ser de clase superior y, por lo tanto, más agradable. Además del prestigio, la investigación ha demostrado que ciertos acentos también pueden estar asociados con menos inteligencia y con habilidades sociales más pobres.Se puede ver un ejemplo en la diferencia entre los sureños y los norteños en los Estados Unidos, donde las personas del norte generalmente se perciben como menos agradables en carácter, y los sureños se perciben como menos inteligentes. Como argumenta el sociolingüista Lippi-Green: "Se ha observado ampliamente que cuando se escriben historias, se enfocan en la clase dominante... En general, los estudios sobre el desarrollo del lenguaje a lo largo del tiempo se enfocan muy estrechamente en la porción más pequeña de hablantes: aquellos con poder y recursos para controlar la distribución de información".

Es natural que los seres humanos quieran identificarse con los demás. Una forma de hacerlo es categorizando a los individuos en grupos sociales específicos. Si bien algunos grupos pueden ser fácilmente perceptibles (como los definidos por etnia o género), otros grupos son menos destacados. La lingüista Carmen Fought explica cómo el uso del lenguaje por parte de un individuo puede permitir que otra persona lo clasifique en un grupo social específico que, de otro modo, sería menos evidente. Por ejemplo, en Estados Unidos es común percibir a los sureños como menos inteligentes. La pertenencia a un grupo social como el Sur puede ser menos importante que la pertenencia a otros grupos definidos por etnia o género. El lenguaje proporciona un puente para que se produzcan prejuicios hacia estos grupos sociales menos destacados.

Discriminación lingüística y colonización

Historia del imperialismo lingüístico

Los impactos de la colonización en las tradiciones lingüísticas varían según la forma de colonización experimentada: comerciante, colono o explotación. El lingüista congoleño-estadounidense Salikoko Mufwene describe la colonización comercial como una de las primeras formas de colonización europea. En regiones como la costa occidental de África y las Américas, las relaciones comerciales entre los colonizadores europeos y los pueblos indígenas llevaron al desarrollo de las lenguas pidgin. Algunos de estos idiomas, como el pidgin de Delaware y el argot de Mobilian, se basaron en los idiomas nativos americanos, mientras que otros, como el pidgin de Nigeria y el pidgin de Camerún, se basaron en los idiomas europeos.Dado que la colonización comercial se llevó a cabo principalmente a través de estos idiomas híbridos, en lugar de los idiomas de los colonizadores, académicos como Mufwene sostienen que representaba una pequeña amenaza para los idiomas indígenas.

La colonización de comerciantes a menudo fue seguida por la colonización de colonos, donde los colonizadores europeos se establecieron en estas colonias para construir nuevos hogares. Hamel, un lingüista mexicano, argumenta que la "segregación" y la "integración" fueron dos formas principales a través de las cuales los colonos se relacionaron con las culturas aborígenes. En países como Uruguay, Brasil, Argentina y los del Caribe, la segregación y el genocidio diezmaron las sociedades indígenas. La muerte generalizada debido a la guerra y la enfermedad hizo que muchas poblaciones indígenas perdieran sus lenguas indígenas. Por el contrario, en países que siguieron políticas de "integración", como México, Guatemala y los estados andinos, las culturas indígenas se perdieron cuando las tribus aborígenes se mezclaron con los colonos.En estos países, el establecimiento de nuevos órdenes europeos condujo a la adopción de lenguas coloniales en el gobierno y la industria. Además, los colonos europeos también vieron la disolución de las sociedades y tradiciones indígenas como algo necesario para el desarrollo de un estado nación unificado. Esto condujo a esfuerzos para destruir las lenguas y culturas tribales: en Canadá y los Estados Unidos, por ejemplo, los niños nativos fueron enviados a internados como la Escuela Industrial Indígena Carlisle del Coronel Richard Pratt. Hoy en día, en países como los Estados Unidos, Canadá y Australia, que alguna vez fueron colonias de colonos, las lenguas indígenas son habladas solo por una pequeña minoría de la población.

Mufwene también establece una distinción entre colonias de colonos y colonias de explotación. En este último, el proceso de colonización se centró en la extracción de materias primas necesarias en Europa. Como resultado, los europeos invirtieron menos en sus colonias de explotación y pocos colonos planearon construir casas en estas colonias. Como resultado, las lenguas indígenas pudieron sobrevivir en mayor medida en estas colonias en comparación con las colonias de colonos. En las colonias de explotación, las lenguas coloniales a menudo solo se enseñaban a una pequeña élite local. Durante el período de dominio británico en la India, por ejemplo, Lord Macaulay destacó la necesidad de "... una clase que puede ser intérprete entre nosotros y los millones que gobiernan... una clase de personas, indias en sangre y color, pero inglesas en gusto, en mi opinión, en moral e intelecto" en su ahora famoso "Macaulay minutes ", que se escribieron en apoyo de la Ley de Educación Inglesa de 1835. Las diferencias lingüísticas entre la élite local y otros lugareños exacerbaron la estratificación de clases y también aumentaron la desigualdad en el acceso a la educación, la industria y la sociedad civil en los estados poscoloniales.

Discriminación lingüística y cultura

Varios teóricos literarios poscoloniales han establecido un vínculo entre la discriminación lingüística y la opresión de las culturas indígenas. El destacado autor keniano Ngugi wa Thiong'o, por ejemplo, argumenta en su libro Descolonizando la mente que el lenguaje es tanto un medio de comunicación como un portador de cultura. Como resultado, la discriminación lingüística resultante de la colonización ha facilitado el borrado de historias e identidades precoloniales. Por ejemplo, a los esclavos africanos se les enseñó inglés y se les prohibió usar sus lenguas indígenas. Esto cortó la conexión lingüística y, por lo tanto, cultural de los esclavos con África.

Idiomas coloniales y clase.

A diferencia de las colonias de colonos, en las colonias de explotación, la educación en lenguas coloniales solo era accesible a una pequeña élite indígena. Tanto la Doctrina británica Macaulay como los sistemas de asimilación francés y portugués, por ejemplo, buscaban crear una "clase élite de auxiliares coloniales" que pudieran servir como intermediarios entre el gobierno colonial y la población local. Como resultado, la fluidez en las lenguas coloniales se convirtió en un indicador de clase en las tierras colonizadas.

En los estados poscoloniales, la discriminación lingüística continúa reforzando las nociones de clase. En Haití, por ejemplo, los haitianos de clase trabajadora hablan predominantemente criollo haitiano, mientras que los miembros de la burguesía local pueden hablar francés y criollo. Los miembros de esta élite local frecuentemente hacen negocios y hacen política en francés, excluyendo así a muchos miembros de la clase trabajadora de tales actividades. Además, DL Sheath, un defensor del uso de las lenguas indígenas en la India, también escribe que la élite india asocia el nacionalismo con una identidad unitaria y, en este contexto, "utiliza el inglés como un medio de exclusión y un instrumento de hegemonía cultural"..

Discriminación lingüística en la educación

Las disparidades de clase en las naciones poscoloniales a menudo se reproducen a través de la educación. En países como Haití, las escuelas a las que asiste la burguesía suelen ser de mayor calidad y utilizan las lenguas coloniales como medio de instrucción. Por otro lado, las escuelas a las que asiste el resto de la población suelen impartirse en criollo haitiano. Académicos como Hebblethwaite argumentan que la educación basada en el criollo mejorará el aprendizaje, la alfabetización y la movilidad socioeconómica en un país donde el 95% de la población es monolingüe en criollo. Sin embargo, las disparidades resultantes en la fluidez del idioma colonial y la calidad educativa pueden impedir la movilidad social.

Por otro lado, áreas como la Guayana Francesa han optado por enseñar lenguas coloniales en todas las escuelas, a menudo excluyendo las lenguas indígenas locales. Como muchos consideraban que las lenguas coloniales eran lenguas "civilizadas", ser "educado" a menudo significaba poder hablar y escribir en estas lenguas coloniales. La educación en idiomas indígenas a menudo se consideraba un impedimento para lograr la fluidez en estos idiomas coloniales y, por lo tanto, se suprimía deliberadamente.

Ciertas naciones de la Commonwealth, como Uganda y Kenia, han tenido históricamente una política de enseñanza en lenguas indígenas y solo introduciendo el inglés en los grados superiores. Esta política fue un legado del "mandato dual" tal como lo concibió Lord Lugard, un administrador colonial británico en Nigeria. Sin embargo, en el período de posguerra, el inglés se consideraba cada vez más como una habilidad necesaria para acceder a un empleo profesional y mejores oportunidades económicas.Como resultado, hubo un apoyo cada vez mayor entre la población a la educación basada en el inglés, que el Ministerio de Educación de Kenia adoptó después de la independencia y Uganda después de su guerra civil. Posteriormente, los miembros de la Comisión Ominde en Kenia expresaron la necesidad del kiswahili en la promoción de una identidad nacional y panafricana. Kenia, por lo tanto, comenzó a ofrecer el kiswahili como materia obligatoria y no examinable en la escuela primaria, pero siguió siendo secundaria al inglés como medio de instrucción.

Si bien el dominio de los idiomas coloniales puede brindar mejores oportunidades económicas, la Convención contra la Discriminación en la Educación y la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño también establecen que los niños pertenecientes a minorías tienen derecho a "usar [sus] propios [idiomas]". La supresión de las lenguas indígenas dentro del sistema educativo parece contravenir este tratado. Además, los niños que hablan lenguas indígenas también pueden estar en desventaja cuando se les educa en lenguas extranjeras y, a menudo, tienen altas tasas de analfabetismo. Por ejemplo, cuando los franceses llegaron para "civilizar" Argelia, lo que incluyó imponer el francés a los argelinos locales, la tasa de alfabetización en Argelia superaba el 40%, más alta que la de Francia en ese momento. Sin embargo, cuando los franceses se fueron en 1962, la tasa de alfabetización en Argel era, en el mejor de los casos, del 1015%.

Discriminación lingüística en la gobernanza

Dado que los idiomas coloniales se utilizan como idiomas de gobierno y comercio en muchos estados coloniales y poscoloniales, los locales que solo hablan idiomas indígenas pueden verse privados de sus derechos. Por ejemplo, cuando se introdujeron instituciones representativas en la región de Algoma, en lo que hoy es Canadá, el oficial de escrutinio local solo aceptaba los votos de las personas que tenían derecho al voto, lo que requería que los pueblos indígenas "leeran y escribieran con fluidez... [su ] propio y otro idioma, ya sea inglés o francés". Esto hizo que los partidos políticos se identificaran cada vez más con las perspectivas de los colonos en lugar de las indígenas.

Incluso hoy en día, muchos estados poscoloniales continúan usando idiomas coloniales en sus instituciones públicas, aunque la mayoría de sus residentes no hablan estos idiomas. Por ejemplo, el sistema de justicia sudafricano todavía se basa principalmente en el inglés y el afrikaans como idiomas principales, aunque la mayoría de los sudafricanos, en particular los sudafricanos negros, hablan lenguas indígenas. En estas situaciones, el uso de lenguas coloniales puede presentar barreras para la participación en las instituciones públicas.

Ejemplos

La discriminación lingüística a menudo se define en términos de prejuicio del lenguaje. Es importante señalar que si bien existe una relación entre el prejuicio y la discriminación, no siempre están directamente relacionados. El prejuicio puede definirse como actitudes negativas hacia una persona en función de su pertenencia a un grupo social, mientras que la discriminación puede verse como los actos hacia ella. Se debe reconocer la diferencia entre los dos porque se puede tener prejuicio contra alguien, pero no se puede actuar en consecuencia. Los siguientes son ejemplos de prejuicios lingüísticos que pueden resultar en discriminación.

Prejuicio lingüístico y grupos minoritarios

Si bien, en teoría, cualquier hablante puede ser víctima del lingüismo independientemente de su condición social y étnica, las minorías sociales oprimidas y marginadas suelen ser los objetivos más consistentes, debido al hecho de que las variedades de habla que se asocian con tales grupos tienen una tendencia ser estigmatizado.

En Canadá

Francófonos en Canadá

Históricamente, la federación y las provincias canadienses han discriminado a su población de habla francesa, tratándolos como ciudadanos de segunda clase en algunos períodos, a favor de la poderosa población de habla inglesa. Esta discriminación ha resultado o ha contribuido a muchos desarrollos en la historia canadiense, incluido el movimiento de soberanía de Quebec, el nacionalismo quebequense, la Rebelión del Bajo Canadá, la Rebelión del Río Rojo, una provincia propuesta de Acadia, la pobreza extrema y el bajo estatus socioeconómico de los canadienses franceses. población francófona, bajas tasas de graduación como resultado de la prohibición de las escuelas francófonas en todo Canadá, diferencias en los ingresos promedio entre francófonos y anglófonos en los mismos puestos, menores posibilidades de ser contratado o ascendido para los francófonos, y muchas otras cosas.

Anglófonos en Quebec

La Carta de la Lengua Francesa, establecida por primera vez en 1977 y enmendada varias veces desde entonces, ha sido acusada de ser discriminatoria por parte de los angloparlantes. La ley convierte al francés en el idioma oficial de Quebec y exige su uso (con excepciones) en oficinas y comunicados gubernamentales, escuelas y en relaciones públicas comerciales. La ley es una forma de prevenir la discriminación lingüística contra la población mayoritariamente francófona de Quebec, que durante mucho tiempo estuvo controlada por la minoría inglesa de la provincia. La ley también busca proteger al francés contra el creciente dominio social y económico del inglés. Aunque la población de habla inglesa se había estado reduciendo desde la década de 1960, la ley lo aceleró y el censo de 2006 mostró una pérdida neta de 180.000 hablantes nativos de inglés.A pesar de esto, hablar inglés en el trabajo sigue estando estrechamente relacionado con mayores ingresos, y los que solo hablan francés ganan significativamente menos. A la ley se le atribuye haber elevado con éxito el estatus del francés en una economía predominantemente de habla inglesa, y ha tenido influencia en países que enfrentan circunstancias similares. Sin embargo, las enmiendas lo han hecho menos poderoso y, por lo tanto, menos efectivo que en el pasado.

En Europa

Tasa de privación de derechos lingüísticos

La tasa de privación de derechos lingüísticos en la UE puede variar significativamente entre países. Para los residentes en dos países de la UE que sean hablantes nativos de inglés o que dominen el inglés como idioma extranjero, la tasa de privación de derechos es igual a cero. En su estudio "¿Comunicación multilingüe para quién? Política lingüística y equidad en la Unión Europea", Michele Gazzola llega a la conclusión de que la actual política multilingüe de la UE no es en absoluto la forma más eficaz de informar a los europeos sobre la UE; en ciertos países, los idiomas adicionales pueden ser útiles para minimizar la exclusión lingüística.

En los 24 países examinados, una política de idioma solo inglés excluiría del 51% al 90% de los residentes adultos. Un régimen lingüístico basado en el inglés, el francés y el alemán privaría del derecho al voto a entre el 30 % y el 56 % de los residentes, mientras que un régimen basado en seis idiomas reduciría la proporción de población excluida al 9-22 %. Después del Brexit, es probable que aumenten las tasas de exclusión lingüística asociadas con una política monolingüe y con un régimen trilingüe y hexalingüe.

Discriminación lingüística hacia las lenguas en las naciones celtas

Durante el período de dominio británico en Irlanda, el idioma irlandés no se enseñaba en las escuelas y no tenía estatus oficial hasta el establecimiento de la República de Irlanda en 1921.
En Gales, el inglés se consideraba el idioma del progreso y se desaconsejaba hablar galés en las escuelas, y el galés no se utilizó en algunos lugares para ayudar con esto durante los siglos XVIII y XIX.
El gaélico escocés no tuvo estatus oficial hasta 2005; no se enseñó en el sistema educativo por ser "una de las principales causas de la barbarie y la incivilidad", en palabras de un estatuto.
El escocés en 1946 no se consideraba "un medio adecuado de educación o cultura".

Otros ejemplos

Euskera: el uso público del euskera fue perseguido y restringido durante la España franquista, de 1936 a 1978. El gallego y el catalán tienen historias similares.
Vergonha es el término utilizado para el efecto de varias políticas del gobierno de Francia sobre sus ciudadanos cuya lengua materna era uno de los llamados patois. En 1539, con el artículo 111 de la Ordenanza de Villers-Cotterêts, el francés, el idioma de Île-de-France, se convirtió en el único idioma oficial del país a pesar de que solo lo hablaba una minoría de la población. En la educación y la administración, estaba prohibido el uso de lenguas regionales, como el occitano, el catalán, el euskera y el bretón. El gobierno francés aún no ha ratificado la Carta Europea de las Lenguas Regionales o Minoritarias. El 8 de abril de 2021, el diputado bretón Paul Molac intentó aprobar una ley para proteger las lenguas minoritarias, y esta ley fue aprobada por el Parlamento francés en París.Sin embargo, el Ministro de Educación francés, opuesto a la enseñanza en lenguas minoritarias, solicitó al Conseil Constitutionnel que la declarara inconstitucional. Esto llevó a que la ley fuera derogada constitucionalmente el 21 de mayo de 2021. Esta decisión reconoce el derecho de la administración central a oponerse a la grafía de los nombres vascos y bretones cuando contienen una letra ñ y prohíbe dichos nombres.
El holandés en Bélgica después de su independencia en 1830. El francés fue durante mucho tiempo el único idioma oficial y el único idioma de la educación, la administración, el derecho y la justicia a pesar de ser el holandés el idioma más común, debido al rechazo en las clases dirigenciales por la identificación con el Los Países Bajos gobiernan entre 1815 y 1830. Esto ha llevado a un cambio de idioma generalizado en Bruselas. La discriminación se desvaneció lentamente a lo largo de las décadas y terminó formalmente en la década de 1960, cuando la versión holandesa de la constitución se igualó a la versión francesa.
Germanización: discriminación prusiana de los eslavos occidentales en el siglo XIX, como la eliminación de los polacos de las escuelas secundarias (1874) y primarias (1886), el uso del castigo corporal que condujo a eventos como la huelga escolar de Września.
Bajo sajón (bajo alemán) en Alemania: mientras que el medio sajón sirvió como lingua franca en las áreas del Mar Báltico y del Norte desde alrededor del siglo XII/XIII hasta principios del siglo XVI, la nobleza, las instituciones de autoridad y las personas influyentes en el siglo XVI comenzaron obligar a los escritores del norte de Alemania a utilizar el nuevo alto alemán temprano como lengua escrita. Esto provocó un cambio primero en la lengua escrita y luego en la lengua hablada a través de una fuerte estigmatización social por lo que este proceso ha sido llamado una colonización interior por el lingüista Peter von Polenz que era similar a la germanización de los pueblos eslavos. Este fue también el momento en que el nombre del idioma cambió de sassesch o sassesche sprâke (idioma sajón) a Plattdütsch.(literalmente alemán plano).
Magiarización en el Reino de Hungría del siglo XIX.
Noruegización: política anterior llevada a cabo por el gobierno noruego dirigida a los sámi y más tarde al pueblo kven de la región de Sapmi en el norte de Noruega.
Rusificación: políticas del siglo XIX sobre los territorios incautados debido a las particiones de Polonia, como la prohibición del polaco, lituano y bielorruso en lugares públicos (1864), más tarde (década de 1880), el polaco fue prohibido en las escuelas y oficinas del Congreso de Polonia. Los ucranianos y los rumanos también fueron discriminados. Bajo el Imperio ruso, hubo algunos intentos en 1899-1917 de hacer del ruso el único idioma oficial de Finlandia. En la Unión Soviética, después de la fase de Korenizatsiya ("indigenización") y antes de la Perestroika (finales de la década de 1930 a finales de la década de 1980), el ruso fue llamado "el idioma de la amistad de las naciones" en desventaja de otros idiomas de la Unión Soviética.
La rusificación y restricción de los derechos lingüísticos de los súbditos federales en Rusia, sobre todo en el súbdito federal de Tatarstán.
Ley contra el idioma eslovaco húngaro: impuso el eslovaco como el idioma dominante en la República Eslovaca sobre otros idiomas en la región. Esto fue criticado por los húngaros en Eslovaquia por ser discriminatorio para su grupo lingüístico y los derechos de usar el húngaro en el país.
Las organizaciones serbias en Montenegro han denunciado la discriminación de los serbios.
España: Políticas lingüísticas de la España franquista se refiere al intento de elevación del castellano sobre las demás lenguas de España durante la dictadura de Francisco Franco de 1936 a 1975.
Ucrania: desde 1804 todas las escuelas de idioma ucraniano fueron prohibidas en Ucrania bajo el control del imperio ruso. Los gobernantes rusos negaron al idioma ucraniano su derecho a la existencia sobre la base de Valuev Circular. Desde 1892 no se permitía traducir los libros del ruso al ucraniano.

En los Estados Unidos

Perpetuación de prácticas discriminatorias a través de la terminología

Aquí y en otros lugares, los términos "estándar" y "no estándar" dificultan el análisis del lingüismo. Estos términos son utilizados ampliamente por lingüistas y no lingüistas cuando discuten variedades de inglés estadounidense que generan opiniones fuertes, una falsa dicotomía que rara vez se cuestiona o cuestiona. Esto ha sido interpretado por los lingüistas Nicolas Coupland, Rosina Lippi-Green y Robin Queen (entre otros) como una falta de consistencia interna en la disciplina que socava el progreso; si los propios lingüistas no pueden ir más allá de los fundamentos ideológicos de lo "correcto" y lo "incorrecto" en el lenguaje, hay pocas esperanzas de promover una comprensión más matizada en la población general.

Americanos negros

Debido a que algunos estadounidenses negros hablan una variedad particular de inglés no estándar que a menudo se considera deficiente, a menudo son objetivos del lingüismo. AAVE a menudo es percibido por los miembros de la sociedad estadounidense dominante como indicativo de baja inteligencia o educación limitada, y como ocurre con muchos otros dialectos no estándar y especialmente los criollos, generalmente se lo llama inglés "perezoso" o "malo".

El lingüista John McWhorter ha descrito esta forma particular de lingüismo como particularmente problemática en los Estados Unidos, donde los docentes y posibles empleadores a menudo consideran que las estructuras lingüísticas no estándar son "incorrectas", en contraste con otros países como Marruecos, Finlandia e Italia, donde la diglosia (la capacidad de cambiar entre dos o más dialectos o idiomas) es una norma aceptada, y el uso no estándar en una conversación se considera una marca de origen regional, no de capacidad o logro intelectual.

En el caso judicial de Ann Arbor de 1977, se comparó AAVE con el inglés estándar para determinar qué barrera educativa existía para los niños que habían sido criados principalmente con AAVE. Los lingüistas asignados determinaron que las diferencias, derivadas de un historial de segregación racial, eran lo suficientemente significativas como para que los niños recibieran enseñanza complementaria para comprender mejor el inglés estándar.

Por ejemplo, un negro que usa una oración típica de AAVE como "Viene todos los días y dice que no ha hecho nada" puede ser juzgado como que tiene un dominio deficiente de la gramática, mientras que, de hecho, tal oración se construye sobre la base de una gramática compleja que es diferente de la del inglés estándar, no una forma degenerada de la misma. Un oyente puede juzgar erróneamente al usuario de tal oración como poco intelectual o sin educación. El hablante puede ser intelectualmente capaz, educado y competente en inglés estándar, pero eligió decir la oración en AAVE por razones sociales y sociolingüísticas, como la audiencia a la que se dirige la oración, un fenómeno conocido como cambio de código.

Hispanoamericanos y lingüismo

Otra forma de lingüismo se evidencia en lo siguiente: en algunas partes de los Estados Unidos, una persona que tiene un fuerte acento español y usa solo palabras simples en inglés puede considerarse pobre, con poca educación y posiblemente como un inmigrante indocumentado. Sin embargo, si la misma persona tiene un acento diluido o ningún acento notable y puede usar una gran cantidad de palabras en oraciones complejas, es probable que se la perciba como más exitosa, mejor educada y como un "ciudadano legítimo".

Usuarios del lenguaje de señas americano

Los usuarios del lenguaje de señas estadounidense (ASL) se han enfrentado a la discriminación lingüística basada en la percepción de la legitimidad de los lenguajes de señas en comparación con los idiomas hablados. Esta actitud se expresó explícitamente en la Conferencia de Milán de 1880 que sentó un precedente para la opinión pública de las formas manuales de comunicación, incluido el ASL, creando consecuencias duraderas para los miembros de la comunidad sorda. La conferencia casi unánimemente (salvo un puñado de aliados como Thomas Hopkins Gallaudet), reafirmó el uso del oralismo, la instrucción realizada exclusivamente en el lenguaje hablado, como el método educativo preferido para las personas Sordas. Estas ideas se esbozaron en ocho resoluciones que finalmente dieron como resultado la eliminación de las personas sordas de sus propias instituciones educativas, dejando a generaciones de personas sordas para que fueran educadas sin ayuda de personas oyentes.

Debido a conceptos erróneos sobre ASL, no fue reconocido como su propio lenguaje en pleno funcionamiento hasta hace poco. En la década de 1960, el lingüista William Stokoe demostró que ASL era su propio idioma en función de su estructura y gramática únicas, separadas de las del inglés. Antes de esto, se pensaba que ASL era simplemente una colección de gestos utilizados para representar el inglés. Por su uso del espacio visual, se creyó erróneamente que sus usuarios son de menor capacidad mental. Prevalecía la idea errónea de que los usuarios de ASL son incapaces de tener un pensamiento complejo, aunque esto ha disminuido a medida que se han realizado más estudios sobre su reconocimiento de un idioma. Por ejemplo, los usuarios de ASL enfrentaron una discriminación abrumadora por el idioma supuestamente "menor" que usan y fueron recibidos con condescendencia, especialmente cuando usaban su idioma en público.Otra forma en que la discriminación contra el ASL es evidente es cómo, a pesar de las investigaciones realizadas por lingüistas como Stokoe o Clayton Valli y Cecil Lucas de la Universidad de Gallaudet, el ASL no siempre se reconoce como idioma.Su reconocimiento es crucial tanto para aquellos que aprenden ASL como un idioma adicional, como para los niños sordos prelingüísticos que aprenden ASL como su primer idioma. El lingüista Sherman Wilcox concluye que, dado que tiene un cuerpo de literatura y un alcance internacional, señalar a ASL como inadecuado para un plan de estudios de idiomas extranjeros es inexacto. Russel S. Rosen también escribe sobre la resistencia académica y del gobierno a reconocer el ASL como un idioma extranjero en la escuela secundaria o la universidad, lo que Rosen cree que a menudo se debió a la falta de comprensión del idioma. Las conclusiones de Rosen y Wilcox apuntan a la discriminación que enfrentan los usuarios de ASL con respecto a su estatus como idioma, que aunque disminuye con el tiempo, todavía está presente.

En la comunidad médica, existe una inmensa parcialidad contra la sordera y el ASL. Esto se deriva de la creencia de que las lenguas habladas son superiores a las lenguas de signos. Debido a que el 90% de los bebés sordos nacen de padres oyentes, que generalmente desconocen la existencia de la comunidad sorda, a menudo recurren a la comunidad médica en busca de orientación. Los profesionales médicos y audiológicos, que suelen tener prejuicios contra los lenguajes de señas, alientan a los padres a obtener un implante coclear para su hijo sordo para que pueda usar el lenguaje hablado.Sin embargo, las investigaciones muestran que los niños sordos sin implantes cocleares aprenden ASL con mucha más facilidad que los niños sordos con implantes cocleares aprenden inglés hablado. Además, los profesionales médicos disuaden a los padres de enseñar ASL a sus hijos sordos para evitar comprometer su inglés, aunque las investigaciones muestran que aprender ASL no interfiere con la capacidad de un niño para aprender inglés. De hecho, la adquisición temprana de ASL demuestra ser útil para que el niño aprenda inglés más adelante. Al tomar una decisión sobre la implantación coclear, los padres no reciben la información adecuada sobre los beneficios de ASL o la comunidad sorda. Esto es visto por muchos miembros de la Comunidad Sorda como un genocidio cultural y lingüístico.

En África

Cameruneses anglófonos: el gobierno central de Camerún ha impulsado la francofonización en las regiones de habla inglesa del país a pesar de las estipulaciones constitucionales sobre el bilingüismo. Las medidas incluyen el nombramiento de profesores y jueces de habla francesa (en las regiones de derecho consuetudinario) a pesar de los deseos locales.
Sudáfrica: Carolyn McKinley es muy crítica con la política lingüística del sistema educativo sudafricano, que describe como 'anglonormatif', porque la creciente anglicanización se vuelve 'normativa' en el sistema educativo. Las universidades de Pretoria, Free State y Unisa quieren anglicanizarse por completo.

En Oriente Medio

A principios del siglo VIII, el califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan decretó que el árabe reemplazaría al griego medieval y al copto como lengua administrativa del imperio. El copto disminuyó gradualmente en unos pocos cientos de años y sufrió violentas persecuciones, especialmente bajo el Sultanato mameluco de El Cairo, lo que llevó a su virtual extinción en el siglo XVII.
Los idiomas kurdos están bajo presión en muchos países donde se hablan. La publicación de materiales en kurdo en Siria está prohibida, aunque esta prohibición ya no se aplica debido a la guerra civil siria. Hasta 2002, Turquía impuso severas restricciones al uso del kurdo, incluida la prohibición de su uso en la educación y los medios de difusión. Muchos alcaldes fueron juzgados por emitir documentos públicos en idioma kurdo. El alfabeto kurdo no se reconoce en Turquía y, antes de 2013, no se permitía el uso de nombres kurdos que contenían las letras Q, W y X, que no existen en el alfabeto turco.Turquía comenzó a permitir que los canales de televisión privados transmitieran en kurdo de manera limitada en 2006, y la mayoría de las restricciones se levantaron en 2009. La Corporación de Radio y Televisión de Turquía (TRT), administrada por el estado, comenzó su estación de televisión kurda las 24 horas en 2009, con plena uso de las letras Q, W y X.En 2010, los municipios kurdos del sureste comenzaron a imprimir certificados de matrimonio, facturas de agua, señales de tráfico y de construcción, así como avisos de emergencia, sociales y culturales en kurdo junto con turco. Además, los imanes comenzaron a dar los sermones de los viernes en kurdo y las etiquetas de precios de Esnaf en kurdo. En 2012, las lecciones de idioma kurdo se convirtieron en una materia optativa en las escuelas públicas. Anteriormente, la educación kurda solo había sido posible en instituciones privadas.

En Asia

Supresión del coreano durante el dominio japonés en Corea, 1910 a 1945.
Legislación anti-china en Indonesia
La brutalidad y el lingüismo contra los tamiles en Sri Lanka que se cobró la vida de miles de tamiles a causa de su idioma. Esto se originó en la "Ley de solo cingalés", anteriormente la Ley de idioma oficial No. 33 de 1956, que se aprobó en el Parlamento de Ceilán en 1956. El julio negro fue el pico de la violencia contra los tamiles en 1983.
China: en la década de 2000, el gobierno chino comenzó a promover el uso del chino mandarín en áreas donde se habla cantonés. En 2010, esto dio lugar a la controversia cantonesa de la televisión de Guangzhou. Este también ha sido un punto de discordia con Hong Kong, que se encuentra en el área general donde se habla cantonés. El cantonés se ha convertido en un medio para afirmar la identidad política de Hong Kong como algo separado de China continental.
Después de que el Kuomintang se retirara a Taiwán tras la Guerra Civil China, el gobierno nacionalista promovió el mandarín y prohibió el uso público del taiwanés y otros idiomas nativos como parte de una represión política deliberada, especialmente en las escuelas y los medios de comunicación. En 1964 se prohibió el uso del taiwanés en las escuelas o entornos oficiales, y la transgresión en las escuelas se castigó con palizas, multas y humillaciones. Esta discriminación comenzó a disminuir y terminó cuando terminó la ley marcial en 1987.
El movimiento del idioma bengalí se produjo en un movimiento para reconocer al bengalí como idioma oficial en el entonces Dominio de Pakistán de 1947.
El supremacismo canarés ampliamente conocido como "activismo" es común en Karnataka y goza de apoyo político. Obliga a todos los residentes, incluidos los de fuera de Karnataka, a hablar kannada.
Superamacy marathi en Maharashtra (principalmente Mumbai) perfumado por partidos nativistas regionales ultranacionalistas como Shiv Sena y MNS que etiquetaron a los inmigrantes como 'ladrones de trabajo' y 'forasteros', con Kannadigas y Tuluvas del sur de la India convirtiéndose en el objetivo de los insultos racistas de Bal Thackeray y el ataque de los marathi. matones que se enorgullecían de su estatus de 'Marathi Manoos'. Posteriormente, Bihari, Gujarati y otras comunidades del norte de la India fueron blanco y atacado, lo que provocó un éxodo en 2008. Hasta la fecha, ha habido ataques esporádicos y discriminación hacia las comunidades no marathi en Mumbai.
La imposición del hindi por parte del gobierno indio en los estados que no hablan hindi, especialmente en el sur de la India, ha provocado agitaciones contra el hindi en estados como Karnataka y Tamil Nadu. La priorización del hindi en los estados que no hablan hindi ha llevado a la discriminación hacia las personas que no saben hindi.

Textos

El lingüismo se aplica a los lenguajes escritos, hablados o de señas. La calidad de un libro o artículo puede juzgarse por el idioma en que está escrito. En la comunidad científica, por ejemplo, quienes evaluaron un texto en dos versiones lingüísticas, inglés y el idioma nacional escandinavo, calificaron la versión en inglés como de mayor contenido científico.

Internet opera en gran medida utilizando lenguaje escrito. Los lectores de una página web, un grupo de Usenet, una publicación en un foro o una sesión de chat pueden estar más inclinados a tomar al autor en serio si el idioma está escrito de acuerdo con el idioma estándar.

Prejuicio

A diferencia de los ejemplos anteriores de prejuicio lingüístico, la discriminación lingüística implica el trato real de las personas en función del uso del idioma. Los ejemplos se pueden ver claramente en el lugar de trabajo, en el marketing y en los sistemas educativos. Por ejemplo, algunos lugares de trabajo aplican una política de solo inglés, que es parte de un movimiento político estadounidense que presiona para que se acepte el inglés como idioma oficial. En los Estados Unidos, la ley federal, los Títulos VI y VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, protege a los hablantes no nativos de la discriminación en el lugar de trabajo en función de su origen nacional o el uso de un dialecto. Existen leyes estatales que también abordan la protección de los hablantes no nativos, como la Ley de Vivienda y Empleo Justo de California. Sin embargo, las industrias a menudo argumentan en retrospectiva que claro.

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