Dayananda Sarasvati

Maharshi Dayanand Saraswati o Sarasvati (nacido como Mula Shankar Tiwari; 12 de febrero de 1824 - 30 de octubre de 1883) fue un filósofo indio, líder social y fundador de Arya Samaj, un movimiento de reforma del dharma védico. Fue el primero en llamar a Swaraj como "India para los indios" en 1876, un llamado que más tarde retomó Lokmanya Tilak. Denunciando la idolatría y el culto ritualista, trabajó para revivir las ideologías védicas. Posteriormente, el filósofo y presidente de la India, S. Radhakrishnan, lo llamó uno de los "creadores de la India moderna", al igual que Sri Aurobindo.

Aquellos que fueron influenciados y siguieron a Dayananda incluyeron a Rai Sahib Pooran Chand, Madam Cama, Pandit Lekh Ram, Swami Shraddhanand, Shyamji Krishna Varma, Kishan Singh, Bhagat Singh, Vinayak Damodar Savarkar, Bhai Parmanand, Lala Hardayal, Madan Lal Dhingra, Ram Prasad. Bismil, Mahadev Govind Ranade, Ashfaq Ullah Khan, Mahatma Hansraj, Lala Lajpat Rai y Yogmaya Neupane.

Era un sanyasi (asceta) desde la niñez y un erudito. Creía en la autoridad infalible de los Vedas. Dayananda abogó por la doctrina del karma y la reencarnación. Hizo hincapié en los ideales védicos de brahmacharya, incluido el celibato y la devoción a Dios.

Entre las contribuciones de Dayananda se encuentran su promoción de la igualdad de derechos para las mujeres, como el derecho a la educación y la lectura de las escrituras indias, y su comentario sobre los Vedas del sánscrito védico tanto en sánscrito como en hindi.

Primeros años de vida

Dayananda Saraswati nació el día 10 de la luna menguante en el mes de Purnimanta Phalguna (12 de febrero de 1824) en el tithi de una familia india Gujarati hindú Brahmin Tiwari en Tankara, región de Kathiawad (ahora distrito de Morbi de Gujarat). Su nombre original era Mool Shankar Tiwari porque nació en Dhanu Rashi y Mul Nakshatra. Su padre era Karshanji Lalji Tiwari y su madre era Yashodabai.

Cuando tenía ocho años, se realizó su ceremonia Yajnopavita Sanskara, marcando su entrada a la educación formal. Su padre era un seguidor de Shiva y le enseñó las formas de adorar a Shiva. También se le enseñó la importancia de guardar ayunos. Con motivo de Shivratri, Dayananda se sentó despierta toda la noche en obediencia a Shiva. Durante uno de estos ayunos, vio un ratón comiendo las ofrendas y corriendo sobre el cuerpo del ídolo. Después de ver esto, se preguntó si Shiva no podía defenderse de un ratón, entonces, ¿cómo podría ser el salvador del mundo?

La muerte de su hermana menor y su tío a causa del cólera llevó a Dayananda a reflexionar sobre el significado de la vida y la muerte. Empezó a hacer preguntas que preocupaban a sus padres. Estuvo comprometido en su adolescencia, pero decidió que el matrimonio no era para él y se escapó de casa en 1846.

Dayanand Saraswati pasó casi veinticinco años, desde 1845 hasta 1869, como un asceta errante en busca de la verdad religiosa. Renunció a los bienes materiales y vivió una vida de abnegación, dedicándose a actividades espirituales en los bosques, retiros en las montañas del Himalaya y lugares de peregrinaje en el norte de la India. Durante estos años practicó varias formas de yoga y se convirtió en discípulo de un maestro religioso llamado Virajanand Dandeesha. Virajanand creía que el hinduismo se había desviado de sus raíces históricas y que muchas de sus prácticas se habían vuelto impuras. Dayananda Sarasvati le prometió a Virajanand que dedicaría su vida a restaurar el lugar legítimo de los Vedas en la fe hindú.

La misión de Dayanand

Creía que el hinduismo había sido corrompido por la divergencia de los principios fundamentales de los Vedas y que los hindúes habían sido engañados por el sacerdocio para el autoengrandecimiento de los sacerdotes. Para esta misión, fundó el Arya Samaj, enunciando los Diez Principios Universales como código para el Universalismo, llamado Krinvanto Vishwaryam. Con estos principios, pretendía que el mundo entero fuera una morada para Aryas (Nobles).

Su siguiente paso fue reformar el hinduismo con una nueva dedicación a Dios. Viajó por el país desafiando a eruditos religiosos y sacerdotes a discusiones, ganando repetidamente gracias a la fuerza de sus argumentos y conocimiento del sánscrito y los Vedas.Los sacerdotes hindúes disuadieron a los laicos de leer las escrituras védicas y alentaron los rituales, como bañarse en el río Ganges y alimentar a los sacerdotes en los aniversarios, que Dayananda calificó de supersticiones o prácticas egoístas. Al exhortar a la nación a rechazar tales nociones supersticiosas, su objetivo era educar a la nación para que volviera a las enseñanzas de los Vedas y siguiera el modo de vida védico. También exhortó a los hindúes a aceptar reformas sociales, incluida la importancia de las vacas para la prosperidad nacional, así como la adopción del hindi como idioma nacional para la integración nacional. A través de su vida diaria y práctica de yoga y asanas, enseñanzas, predicaciones, sermones y escritos, inspiró a los hindúes a aspirar a Swarajya.(autogobierno), nacionalismo y espiritismo. Abogó por la igualdad de derechos y el respeto a la mujer y abogó por la educación de todos los niños, independientemente del género.

Dayanand también hizo análisis críticos de las religiones, incluidos el cristianismo y el islam, así como de otras religiones indias como el jainismo, el budismo y el sijismo. Además de desalentar la idolatría en el hinduismo, también estaba en contra de lo que consideraba la corrupción de la fe verdadera y pura en su propio país. A diferencia de muchos otros movimientos de reforma de su época dentro del hinduismo, el llamamiento de Arya Samaj se dirigió no solo a los pocos educados de la India, sino al mundo en su conjunto, como se evidencia en el sexto principio de Arya Samaj. En consecuencia, sus enseñanzas profesaban el universalismo para todos los seres vivos y no para ninguna secta, fe, comunidad o nación en particular.

Arya Samaj permite y alienta a los conversos al hinduismo. El concepto de dharma de Dayananda se establece en la sección "Creencias e incredulidades" de Satyartha Prakash, dice:

"Acepto como Dharma todo lo que esté en plena conformidad con la justicia imparcial, la veracidad y similares; lo que no se oponga a las enseñanzas de Dios tal como están incorporadas en los Vedas. Todo lo que no esté libre de parcialidad y sea injusto, partícipe de la falsedad y la semejantes y opuestas a las enseñanzas de Dios tal como están incorporadas en los Vedas, que yo sostengo como adharma".“Aquel que, después de pensarlo cuidadosamente, está siempre dispuesto a aceptar la verdad y rechazar la falsedad; a quien cuenta la felicidad de los demás como la de sí mismo, a ése lo llamo justo”.—  Satyarth Prakash

El mensaje védico de Dayananda enfatizó el respeto y la reverencia por otros seres humanos, respaldado por la noción védica de la naturaleza divina del individuo. En los diez principios del Arya Samaj, consagró la idea de que "Todas las acciones deben realizarse con el objetivo principal de beneficiar a la humanidad", en lugar de seguir rituales dogmáticos o reverenciar ídolos y símbolos. Los primeros cinco principios hablan de la Verdad, mientras que los últimos cinco hablan de una sociedad con nobleza, civismo, convivencia y vida disciplinada. En su propia vida, interpretó que moksha era una vocación inferior, ya que abogaba por los beneficios para el individuo, en lugar de llamar a emancipar a otros.

El mensaje de "regreso a los Vedas" de Dayananda influyó en muchos pensadores y filósofos de todo el mundo.

Actividades

Se registra que Dayanand Saraswati ha estado activo desde que tenía 14 años, momento en el que pudo recitar versos religiosos y enseñar sobre ellos. Fue respetado en ese momento por participar en debates religiosos. A sus debates asistían grandes multitudes.

El 22 de octubre de 1869 en Varanasi, donde ganó un debate contra 27 eruditos y 12 pandits expertos. Se dijo que al debate asistieron más de 50.000 personas. El tema principal fue "¿Los Vedas defienden la adoración de la deidad?"

Arya Samaj

La creación de Dayananda Saraswati, el Arya Samaj, condenó las prácticas de varias religiones y comunidades diferentes, incluidas prácticas como la adoración de ídolos, el sacrificio de animales, las peregrinaciones, la artesanía sacerdotal, las ofrendas realizadas en los templos, las castas, los matrimonios infantiles, el consumo de carne y la discriminación contra las mujeres. Argumentó que todas estas prácticas iban en contra del sentido común y la sabiduría de los Vedas.

Opiniones sobre supersticiones

Criticó severamente las prácticas que consideraba supersticiones, incluida la hechicería y la astrología, que prevalecían en la India en ese momento. A continuación hay varias citas de su libro, Sathyarth Prakash:

"También deben aconsejar contra todas las cosas que conducen a la superstición y se oponen a la verdadera religión y ciencia, para que nunca den crédito a cosas tan imaginarias como fantasmas (Bhuts) y espíritus (Preta)".—  Satyarth Prakash

"Todos los alquimistas, magos, hechiceros, hechiceros, espiritistas, etc. son tramposos y todas sus prácticas deben ser vistas como nada más que un fraude total. Los jóvenes deben ser bien advertidos contra todos estos fraudes, en su misma infancia, para que puedan no sufras por ser engañado por ninguna persona sin escrúpulos".—  Satyarth Prakash

Sobre la astrología, escribió,

cuando esta gente ignorante va a un astrólogo y le dice "¡Oh señor! ¿Qué le pasa a esta persona?" Él responde "El sol y otras estrellas son maléficas para él. Si tuviera que realizar una ceremonia propiciatoria o hacer que se cantaran fórmulas mágicas, o se dijeran oraciones, o se hicieran actos específicos de caridad, él se recuperará. De lo contrario, no me sorprendería, incluso si perdiera la vida después de un largo período de sufrimiento".

Indagador – Bueno, Sr. Astrólogo, ya sabe, el sol y otras estrellas no son más que cosas inanimadas como esta tierra nuestra. No pueden hacer otra cosa que dar luz, calor, etc. ¿Los tomáis por seres conscientes poseídos de pasiones humanas, de placer y de cólera, que ofendidos traen dolor y miseria, y propiciados dan felicidad a los seres humanos?

Astrólogo: ¿No es por la influencia de las estrellas, entonces, que algunas personas son ricas y otras pobres, algunas son gobernantes, mientras que otras son sus súbditos?

Consulta – No, todo es el resultado de sus acciones… buenas o malas.

Ast. – ¿Es entonces falsa la Ciencia de las estrellas?

Consulta – No, esa parte de ella que comprende Aritmética, Álgebra, Geometría, etc., y que se llama Astronomía es verdadera; pero la otra parte que trata de la influencia de las estrellas sobre los seres humanos y sus acciones y que lleva el nombre de Astrología es toda falsa.—  Capítulo 2.2 Satyarth Prakash

Hace una clara distinción entre Jyotisha Shaastra y la astrología, llamando a la astrología un fraude.

"A partir de entonces, deben estudiar a fondo el Jyotisha Shaastra, que incluye aritmética, álgebra, geometría, geografía, geología y astronomía en dos años. También deben tener una formación práctica en estas ciencias, aprender el manejo adecuado de los instrumentos, dominar su mecanismo, y saber cómo usarlos, pero deberían considerar la astrología, que trata de la influencia de las estrellas y las constelaciones en los destinos del hombre, de lo auspicioso y desfavorable del tiempo, de los horóscopos, etc., como un fraude, y nunca aprender o enseñar. cualquier libro sobre este tema.-  En "El esquema de estudios" Página 73 de la versión en inglés de Satyarth Prakash

Opiniones sobre otras religiones

Islam

Consideraba que el Islam estaba librando guerras e inmoralidad. Dudaba que el Islam tuviera algo que ver con Dios y cuestionó por qué un Dios odiaría a todos los no creyentes, permitiría la matanza de animales y ordenaría a Mahoma que masacrara a personas inocentes.

Además, describió a Mahoma como un "impostor" y alguien que ofrecía "un cebo a hombres y mujeres, en nombre de Dios, para satisfacer sus propias necesidades egoístas". Consideró que el Corán "no es la Palabra de Dios. Es una obra humana. Por lo tanto, no se puede creer en él".

Cristiandad

Su análisis de la Biblia se basó en un intento de compararla con la evidencia científica, la moralidad y otras propiedades. Su análisis afirmó que la Biblia contiene muchas historias y preceptos que son inmorales, que alaban la crueldad, el engaño y que fomentan el pecado. Un comentario señala muchas supuestas discrepancias y falacias de lógica en la Biblia, por ejemplo, que Dios, temiendo a Adán, comiendo el fruto de la vida y convirtiéndose en su igual, muestra celos. Su crítica intenta mostrar falacias lógicas en la Biblia, y en todo momento afirma que los eventos descritos en la Biblia representan a Dios como un hombre en lugar de un ser omnisciente, omnipotente o completo.

Se opuso a la virginidad perpetua de María y agregó que tales doctrinas simplemente están en contra de la naturaleza de la ley y que Dios nunca quebrantaría su propia ley porque Dios es omnisciente e infalible.

Sijismo

Consideró a Guru Nanak como un "pícaro", que ignoraba bastante los Vedas, el sánscrito, el Shashtra y, de lo contrario, Nanak no se confundiría con las palabras.

Dijo además que se debe culpar a los seguidores del sijismo por inventar historias de que Nanak poseía poderes milagrosos y conoció a dioses. Criticó a Guru Gobind Singh y otros gurús, diciendo que "inventaron historias ficticias", aunque también reconoció a Gobind Singh como "de hecho, un hombre muy valiente".

Jainismo

Consideró al jainismo como "una religión más terrible", y escribió que los jainistas eran intolerantes y hostiles hacia los no jainistas.

Budismo

Dayanand describió el budismo como "antivedico" y "ateo". Señaló que el tipo de "salvación" que prescribe el budismo es alcanzable incluso para perros y burros. Criticó además la cosmología budista que dice que la tierra no fue creada.

Intentos de asesinato

Dayananda fue objeto de muchos intentos fallidos de asesinato contra su vida.

Según sus seguidores, fue envenenado en algunas ocasiones, pero debido a su práctica regular de Hatha Yoga sobrevivió a todos esos intentos. Una historia cuenta que los atacantes una vez intentaron ahogarlo en un río, pero Dayananda arrastró a los asaltantes al río, aunque los soltó antes de que se ahogaran.

Otro relato afirma que fue atacado por musulmanes que se sintieron ofendidos por sus críticas al Islam mientras meditaba en el río Ganges. Lo arrojaron al agua, pero se dice que se salvó porque su práctica de pranayama le permitió permanecer bajo el agua hasta que los atacantes se fueron.

Asesinato

En 1883, el maharajá de Jodhpur, Jaswant Singh II, invitó a Dayananda a quedarse en su palacio. El maharajá estaba ansioso por convertirse en discípulo de Dayananda y aprender sus enseñanzas. Dayananda fue al baño del maharajá durante su estadía y lo vio con una bailarina llamada Nanhi Jaan. Dayananda le pidió al Maharaja que abandonara a la niña y todos los actos poco éticos y que siguiera el dharma como un verdadero Arya (noble). La sugerencia de Dayananda ofendió a Nanhi, quien decidió vengarse.

El 29 de septiembre de 1883, sobornó al cocinero de Dayananda, Jagannath, para que mezclara pequeños trozos de vidrio en su leche nocturna. A Dayananda le sirvieron leche cargada en vasos antes de acostarse, que bebió rápidamente, estuvo postrado en cama durante varios días y sufrió un dolor insoportable. El maharajá arregló rápidamente los servicios de un médico para él. Sin embargo, cuando llegaron los médicos, su estado había empeorado y había desarrollado grandes llagas sangrantes. Al ver el sufrimiento de Dayananda, Jagannath se sintió abrumado por la culpa y le confesó su crimen a Dayananda. En su lecho de muerte, Dayananda lo perdonó y le dio una bolsa de dinero, diciéndole que huyera del reino antes de que los hombres del maharajá lo encontraran y lo ejecutaran.

Más tarde, el maharajá dispuso que lo enviaran a Mount Abu según el consejo de la residencia, sin embargo, después de permanecer algún tiempo en Abu, el 26 de octubre de 1883, fue enviado a Ajmer para recibir una mejor atención médica. Su salud no mejoró y murió en la mañana del festival hindú de Diwali el 30 de octubre de 1883 cantando mantras.

Cremación y conmemoración

Respiró por última vez en Bhinai Kothi en Bhinai, 54 km al sur de Ajmer, y sus cenizas fueron esparcidas en Ajmer en Rishi Udyan según sus deseos. Rishi Udyan, que tiene un templo Arya Samaj funcional con yajna homa diario por la mañana y por la noche, está ubicado a orillas del lago Ana Sagar, junto a la autopista NH58 Ajmer-Pushkar. Cada año se lleva a cabo un Arya Samaj melā de 3 días en Rishi Udyan en el aniversario de la muerte de Rishi Dayanand a fines de octubre, que también incluye seminarios védicos, competencia de memorización de vedas, yajna y marcha de la bandera de Dhavaja Rohan. Está organizado por el Paropkarini Sabha, que fue fundada por Swami Dayanand Saraswati el 16 de agosto de 1880 en Meerut, registrada en Ajmer el 27 de febrero de 1883 y desde 1893 opera desde su oficina en Ajmer.

Cada año, en Maha Shivaratri, Arya Samajis celebra Rishi Bodh Utsav durante los 2 días de mela en Tankara organizados por Tankara Trust, durante los cuales se lleva a cabo la procesión de Shobha Yatra y Maha Yajna; El evento también cuenta con la presencia del Primer Ministro de la India, Narendra Modi, y el Ministro Principal de Gujarat, Vijay Rupani.

Navlakha Mahal dentro de Gulab Bagh y Zoo en Udaipur también está asociado con él, donde escribió la segunda edición de su obra fundamental, Satyarth Prakash, en Samvat 1939 (1882-83 EC).

Legado

La Universidad Maharshi Dayanand en Rohtak, la Universidad Maharshi Dayanand Saraswati en Ajmer, la Universidad DAV (Dayanand Anglo-Vedic Schools System) en Jalandhar llevan su nombre. También lo son más de 800 escuelas y colegios bajo el Comité de Gestión de DAV College, incluido Dayanand College en Ajmer. El industrial Nanji Kalidas Mehta construyó el Maharshi Dayanand Science College y lo donó a la Sociedad de Educación de Porbandar, después de nombrarlo en honor a Dayananda Saraswati.

Dayananda Saraswati es más notable por influir en el movimiento de libertad de la India. Sus puntos de vista y escritos han sido utilizados por diferentes escritores, incluido Shyamji Krishna Varma, quien fundó India House en Londres y guió a otros revolucionarios bajo su influencia; Subhas Chandra Bose; Lala Lajpat Rai; Señora Cama; Vinayak Damodar Savarkar; Lala Hardayal; madan lal dhingra; Ram Prasad Bismil; Mahadev Govind Ranade; Swami Shraddhanand; S. Satyamurti; Pandit Lekh Ram; Mahatma Hansraj; y otros.

También tuvo una notable influencia en Bhagat Singh. Singh, después de terminar la escuela primaria, se había unido a la escuela secundaria Dayanand Anglo Vedic, de Mohan Lal road, en Lahore. Sarvapalli Radhakrishnan, el día de Shivratri, 24 de febrero de 1964, escribió sobre Dayananda:

Swami Dayananda ocupó el primer lugar entre los creadores de la India moderna. Había trabajado incansablemente por la emancipación política, religiosa y cultural del país. Fue guiado por la razón, devolviendo el hinduismo a los fundamentos védicos. Había tratado de reformar la sociedad con un barrido limpio, lo que nuevamente se necesitaba hoy. Algunas de las reformas introducidas en la Constitución india se inspiraron en sus enseñanzas.

Como resultado, los lugares que visitó Dayanand durante su vida a menudo cambiaron culturalmente. Jodhpur adoptó el hindi como idioma principal, y más tarde el actual Rajasthan hizo lo mismo. Otros admiradores incluyeron a Swami Vivekananda, Ramakrishna, Bipin Chandra Pal, Vallabhbhai Patel, Syama Prasad Mookerjee y Romain Rolland, quienes consideraban a Dayananda como una figura notable y única.

El espiritista estadounidense Andrew Jackson Davis describió la influencia de Dayanand en él, llamando a Dayanand un "Hijo de Dios" y aplaudiéndolo por restaurar el estado de la Nación. Sten Konow, un erudito sueco, señaló que Dayanand revivió la historia de la India.

Otros que fueron notablemente influenciados por él incluyen a Ninian Smart y Benjamin Walker.

Obras

Dayananda Saraswati escribió más de 60 obras en total, incluida una explicación de 16 volúmenes de los seis Vedangas, un comentario incompleto sobre Ashtadhyayi (gramática de Panini), varios pequeños tratados sobre ética y moralidad, rituales y sacramentos védicos, y una pieza sobre el análisis. de doctrinas rivales (como el Advaita Vedanta, el Islam y el cristianismo). Algunas de sus principales obras incluyen Satyarth Prakash, Satyarth Bhumika, Sanskarvidhi, Rigvedadi Bhashya Bhumika, Rigved Bhashyam (hasta 7/61/2) y Yajurved Bhashyam. El Paropakarini Sabha ubicado en la ciudad india de Ajmer fue fundado por Saraswati para publicar y predicar sus obras y textos védicos. También fue un reformador socio religioso que vivió en el siglo XIX. (India)

Lista completa de obras