Tibbetibaba

Cita

El amor y la compasión es el único camino. El amor es la única forma de adoración.

Tibbetibaba también conocido como mahasadhak tibbetibaba o paramhamsa tibbetibaba , ortografía alternativa tibbatibaba, tibbati baba, tibbeti baba, tibbotaba o tibboti baba ("tibetan baba" o el monk del tibet, cuando translato al inglés) al inglés) al inglés). o muerte - 19 de noviembre de 1930) fue un famoso filósofo, santo y yogui bengalí. Fue uno de los pocos santos en la India cuya vida fue una amalgama de la doctrina Advaita Vedanta del hinduismo y la doctrina budista Mahayana. Tibbetibaba era un maestro de los ocho siddhisy supuestamente tenía notables poderes curativos. Aunque era el maestro de todos los siddhis, no estaba personalmente interesado en usarlos.

Biografía

Hubo muchos incidentes y eventos que tuvieron lugar en la vida de Tibbetibaba (fallecido el 19 de noviembre de 1930). Muchos eventos han sido registrados por escrito por sus devotos y discípulos y algunos no han sido registrados. Hablando en términos generales, hay dos puntos de vista con respecto a los eventos e incidentes que tuvieron lugar en la vida de Tibbetibaba. El primer punto de vista se propone en libros como "Bharater Sadhak O Sadhika" y "Bharater Sadhak - Sadhika". El segundo punto de vista se propone en libros biográficos (Tibbatibabar Parichay y Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha) escrito por discípulos de Tibbetibaba como Kunjeshwar Misra y Akhandananda Brahmachari. Dado que los libros escritos por Kunjeshwar Misra y Akhandananda Brahmachari han sido publicados por Tibbati Baba Vedanta Ashram (Dirección - 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711,104, West Bengal, India), por lo tanto, la visión de la segunda escuela parece más auténtico.

Sin embargo, los eventos relacionados con la vida de Tibbetibaba en Palitpur Ashram en el pueblo de Palitpur (en Burdwan, India), eventos en otras partes de la India indivisa y Afganistán, su filosofía, poderes espirituales y sus enseñanzas parecen completamente auténticos. Por lo tanto, las vistas de la primera escuela se dan junto con la última escuela.

Primera vista

Este punto de vista con respecto a los eventos e incidentes que tuvieron lugar en la vida de Tibbetibaba se propone en Bharater Sadhak O Sadhika y Bharater Sadhak – Sadhika.

Primeros años de vida

Nabin Chandra nació en una familia bengalí Rarhi Brahmin. Su padre era un yogui tantra que se había establecido en Assam. Mientras que su madre era Shaivite (una devota de Shiva). Se dice que no recordaba el año, fecha y mes de su nacimiento. Su padre había muerto cuando él era muy joven. Así que su madre tuvo que soportar grandes penalidades para criarlo.

Desde su infancia, Nabin Chandra tuvo un gran interés por la naturaleza y solía pensar en el Creador de este mundo. Pero sus ideas sobre el Hacedor no coincidían con el concepto de Dios de su difunto padre o madre. Su idea era que Dios debe ser muy diferente de lo que los hombres y mujeres comunes creen que es.

Sannyasa

Con el paso de los años, Nabin Chandra entró en el mundo de la adolescencia. Sus ideas acerca de Dios se hicieron aún más profundas. Una noche, con motivo del festival de Shivratri, tuvo una breve pelea con respecto a Dios. En consecuencia, salió de su hogar en busca de la persona que había creado este mundo.

Ayodhya

Después de dejar su hogar, Nabin Chandra se encontró con un grupo de peregrinos en una posada. El destino del grupo era Ayodhya, el lugar de nacimiento de Rama. Nabin Chandra había decidido convertirse en sanyasi (un monje errante) en busca de Dios. Pidió a los peregrinos que lo llevaran con ellos. Los miembros del grupo estuvieron de acuerdo y pronto comenzó el largo viaje de Nabin Chandra desde Assam hasta Ayodhya. Cuando el grupo llegó a Ayodhya, los miembros, excepto Nabin Chandra, comenzaron a reverenciar a Rama.

La mente de Nabin Chandra estaba absorta en otra parte. Su concepto de Dios era de tipo indeterminado, a diferencia de deidades como Rama, Shiva y otras. Así que un día, en silencio, dejó el grupo. Después de cruzar el río Sarayu, se dirigió hacia el norte. Finalmente llegó a Nepal.

Nepal

En Nepal, Nabin Chandra conoció a un monje hindú desconocido que vivía en una choza cerca de un río. Empezó a vivir con el monje. Una noche de invierno le expresó su deseo de adquirir el conocimiento de Dios. El monje le pidió que inmediatamente se diera un chapuzón en el río. Después de darse un chapuzón en el río, se acercó al monje y se hizo discípulo. El monje explicó que Nabin tenía que hacer un gran esfuerzo para adquirir el conocimiento de Dios. Le preguntó a Nabin Chandra sobre su objeto de amor favorito en su casa. Nabin Chandra respondió que amaba mucho a su cordero. Como era solo un adolescente, su gurú le pidió que meditara en el objeto favorito de su amor, es decir, el cordero.

Después de algunos años de rigurosa meditación, Nabin Chandra finalmente alcanzó el samadhi (superconcentración). Así adquirió el conocimiento de Brahman en los animales (que según Advaita Vedanta Brahman está presente incluso en los animales). Este tipo de conocimiento correspondía al conocimiento de Saguna Brahman.

Manasarovar, Tíbet

Después de alcanzar el conocimiento de Brahman en los animales, Nabin Chandra se dirigió al lago Manasarovar en el Tíbet. Finalmente logró llegar allí, sin pensar en los obstáculos que había encontrado durante su viaje desde Nepal hasta el lago Manasarovar en el Tíbet.

Habiendo llegado al lago, eligió una cueva cerca del lago y comenzó a meditar en Dios. Deseaba tener una visión de Brahman (Dios indeterminado y sin atributos según el hinduismo). Incluso después de meditar durante muchos días, finalmente solo pudo ver la oscuridad como el objeto de su visión.

De repente, un día vio a un lama budista tibetano parado en la entrada de la cueva. Pensó que tal vez Dios había enviado a la persona para que lo ayudara en su objetivo de la realización de Dios. Así que le pidió fervientemente al Lama que lo hiciera su discípulo y lo ayudara a realizar el conocimiento de Dios.

El lama budista tibetano accedió a hacer de Nabin su discípulo, pero explicó que no conocía el método Advaita de práctica espiritual. Como era un monje Mahayana, solo podía enseñarle el método Mahayana de práctica espiritual. Nabin Chandra explicó que el conocimiento de Brahman según los principios Advaita es equivalente al nirvanadel budismo y por eso estaba dispuesto a convertirse en su discípulo. Entonces, bajo la guía del lama, Nabin Chandra aprendió prácticas y creencias espirituales. Ahora se le hizo más fácil meditar en Nirguna Brahman (Dios que es infinito y sin atributos). Pero se dio cuenta de que al meditar primero en Saguna Brahman (Dios con atributos) podía concentrar fácilmente su mente en Nirguna Brahman (Dios sin atributos). Con el cambio de técnica, finalmente realizó su preciado sueño de alcanzar el conocimiento de Nirguna Brahman.

Andanzas

Habiendo realizado el conocimiento de Brahman, Nabin Chandra decidió bajar a las llanuras y vagar, siguiendo el ideal de su gurú Mahayana tibetano de aliviar los dolores y sufrimientos de la gente del mundo e inspirarlos a recorrer el camino de la salvación.

Nabin Chandra viajó a lo largo y ancho a lo largo y ancho de la India, Nepal, Bangladesh, Pakistán, Afganistán y Myanmar, disfrutando de la indescriptible belleza del Nirguna Brahman que se manifiesta en todos los seres de este mundo. Como su ideal, Buda, alivió los sufrimientos de los seres angustiados. Combinó las enseñanzas del camino de Buda, como el amor, la no violencia y la compasión por todos los seres vivos, y las enseñanzas hindúes vedánticas de disfrutar la presencia de Brahman en todos los seres al mismo tiempo.

Kanpur

Kanpur fue un importante centro de resistencia durante la Rebelión de la India de 1857 (también conocida como la Primera Guerra de la Independencia de la India y el Motín de los cipayos). La revuelta estalló en junio de 1857 y Nana Sahib fue declarada Peshwa de Kanpur. Los rebeldes derrotaron al general Hugh Wheeler en las afueras de la ciudad. Pero después de una batalla campal, Sir Colin Campbell recuperó Kanpur en diciembre de 1857. Nana Sahib y su lugarteniente, Tantiya Tope, escaparon de la ciudad. Ahora la ira británica se dirigió contra la gente común de Kanpur. Comenzaron a cometerse atrocidades contra las masas. Incluso los hombres y mujeres inocentes no se salvaron. Mucha gente estaba siendo encarcelada en las prisiones. Vagando de un lugar a otro, Nabin Chandra apareció en Kanpur. Le dolió ver que los soldados y oficiales británicos oprimían a la gente de Kanpur. Decidió intervenir. Se presentó como un monje del Tíbet (ya que había obtenido la Iluminación espiritual en el Tíbet) y le pidió a un oficial británico que dejara de oprimir a las personas inocentes. Pero su pedido fue desatendido. En consecuencia, tuvo que usar su poder espiritual para debilitar temporalmente a los soldados bajo el mando del oficial británico. Ahora el oficial tenía que atender su pedido. Nabin Chandra también se reunió con el oficial superior destinado en la ciudad y se hizo encarcelar voluntariamente para comprobar cómo se trataba a los prisioneros. Finalmente, el oficial militar superior se dio cuenta de su error y ordenó la liberación de Nabin Chandra y otros prisioneros que estaban con él. Nabin Chandra también obtuvo la garantía de que las personas inocentes no serían castigadas por los oficiales militares británicos y los soldados bajo su mando.

Vuelta a Nepal

Es uno de los pocos santos de la India que ha hecho que su alma entre de forma permanente o temporal en otro cuerpo humano. Según el hinduismo, el alma de cualquier ser humano vivo puede entrar en el cuerpo de otro ser humano vivo o muerto. Este hecho es apoyado por Swami Vivekananda en su libro - 'Raj-Yoga o Conquering The Internal Nature'. Esto se puede hacer cuando uno medita en el cuerpo en el que se va a entrar.

Otro santo conocido que se dice que logró la hazaña es Adi Shankara. Lo hizo cuando Ubhaya Bharati, la esposa de Mandana Mishra, lo retó a tener un debate sobre la "ciencia del sexo-amor". Entonces, para aprender los aspectos prácticos de hacer el amor, ingresó su alma en el cuerpo de un rey muerto por un período de un mes. En consecuencia, Ubhaya Bharati se vio obligada a aceptar la derrota.

En el hinduismo se sostiene que el nacimiento y la muerte son como cambiarse de ropa. El nacimiento ocurre cuando un alma entra en un nuevo cuerpo. Cuando el alma desecha el cuerpo, el incidente se llama muerte.

Cuando después de vagar durante muchos años, descubrió que su cuerpo se había debilitado; decidió introducir su alma en el cuerpo de un monje budista tibetano. El monje budista tibetano (Lama) acababa de entrar en el estado de Parinirvana.

Después de obtener el nuevo cuerpo (el cuerpo del Lama) reanudó sus andanzas y comenzó a hacer discípulos.

Segunda vista

Esta es la opinión propuesta en los libros biográficos (Tibbatibabar Parichay y Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha) escritos por discípulos de Tibbatibaba como Kunjeshwar Misra y Akhandananda Brahmachari.

Primeros años de vida

Tibbetibaba nació en Sylhet (Srihatta), Bangladesh. Su nombre original era Nabin (Nabin Chattopadhyaya según Kunjeshwar Misra). Fue el sexto hijo de su familia. Su padre y su madre eran grandes devotos de Shiva. Su padre murió cuando él era muy joven.

Nabin (Nabin Chattopadhyaya) hizo su primera educación en la escuela de su pueblo. Desde su niñez tuvo una inclinación espiritual. A la edad de trece años, decidió dejar su hogar para proseguir su búsqueda del conocimiento de Dios.

Buscar un Gurú

Nabin visitó muchos lugares como Gaya, Ayodhya y Vrindavan en busca de un gurú. Pero no pudo encontrar a nadie que pudiera ser su Gurú. Luego fue al santuario de Amarnath en Cachemira. Allí conoció a un monje que le aconsejó ir al Tíbet donde se cumpliría su deseo de encontrar un Gurú. Pero también dijo que si pasaba por Nepal, entonces su viaje sería menos agotador. Para entrar en el Tíbet a través de Nepal, él (Nabin) necesitaría el permiso del rey de Nepal. Luego, el monje le dijo a Nabin que primero visitara al Primer Ministro de Nepal, quien lo conocía bien (el monje). El Primer Ministro entonces lo llevaría (a Nabin) ante el rey y luego no le resultaría difícil obtener permiso para ir al Tíbet.

Nepal

De Amarnath, Nabin fue a Nepal. Después de visitar muchos templos y otros lugares, finalmente conoció al Primer Ministro de Nepal. Le contó al Primer Ministro sobre su sed espiritual y el mensaje enviado por el monje que conoció en Amarnath. El Primer Ministro lo llevó ante el Rey de Nepal.

El rey se asombró de la sed espiritual de un adolescente tan joven y rápidamente le dio permiso (a Nabin) para ir al Tíbet a través de Nepal. También le dio una carta para que se la diera a un Lama conocido por él (el Rey).

Tíbet

Nabin (Tibbetibaba) entró en el Tíbet con un grupo de empresarios tibetanos. En el Tíbet no le resultó difícil encontrar al Lama recomendado por el Rey de Nepal.

El lama accedió a hacer de Nabin su discípulo. Le preguntó si recordaba a alguien en su casa. Nabin recordaba con cariño a su búfalo. Ahora el Lama le pidió que meditara en la imagen del búfalo en su mente. Así comenzó la meditación de Nabin y después de una intensa meditación durante un año, alcanzó el Nirvikalpa samadhi de Saguna Brahman (Dios con atributos).

El lama estaba asombrado por el logro de alcanzar el samadhi a una edad tan temprana. Luego llevó a Nabin a un famoso lama llamado Paramananda Thakkar. Paramananda fue un gran lama del Tíbet y había alcanzado la cima del Advaita Vedanta, el tantra y el budismo Mahayana. El Lama pidió que Paramananda hiciera de Nabin su discípulo. Paramananda accedió a dar refugio a Nabin, pero no hizo inmediatamente a Nabin su discípulo. Nabin primero tenía que demostrar su valía. Así que Nabin sirvió desinteresadamente a su nuevo amo durante unos años. Finalmente, Paramananda quedó complacido con el servicio de Nabin y lo convirtió en su discípulo.

Bajo Paramananda, Nabin siguió rigurosamente los principios del yoga, el tantra, el Advaita Vedanta y el budismo Mahayana durante seis años y alcanzó grandes alturas en estas doctrinas. Finalmente alcanzó el Nirvikalpa samadhi de Nirguna Brahman (Dios sin atributos) y se cumplió su sueño de la infancia de obtener conocimiento del Dios Indeterminado.

Ahora el gurú de Nabin le pidió que visitara otros lugares del Tíbet para alcanzar la perfección en el conocimiento espiritual. Entonces Nabin se embarcó en visitar otros lugares del Tíbet. Su fama y respeto como persona espiritualmente realizada creció en todo el Tíbet y comenzó a ser respetado como una gran persona. Nabin permaneció en el Tíbet durante cuarenta años, durante los cuales aprendió muchas técnicas curativas de muchos lamas y antiguos textos médicos tibetanos.

Andanzas

Habiendo permanecido en el Tíbet durante mucho tiempo, Nabin decidió visitar otras partes del mundo. A partir de la región de Changtang del Tíbet; comenzó su largo viaje visitando lugares como China, Mongolia, Rusia (región de Siberia y Myanmar). Fue bien recibido en todas partes y su respeto como sanador y hombre espiritualmente realizado se multiplicó. Se alfabetizó en los idiomas de los países que visitó. Entre los idiomas extranjeros que conocía estaban: inglés, mandarín, tibetano, ruso, mongol, birmano. Luego ingresó a la India y visitó muchos lugares. Cuando los monjes budistas de Myanmar se enteraron de su larga estadía y sus logros en el Tíbet, acuñaron el nombre Tibbetibaba para él.

En su segunda visita a Myanmar, con el permiso del Rey y la Reina de Myanmar, que eran sus grandes devotos, transmigró su alma en el cuerpo del difunto príncipe de Myanmar. Esto se hizo porque su cuerpo original se había debilitado y enflaquecido debido a la vejez.

Devoto de Buda

Tibbetibaba se dedicó ardientemente a Buda. Incorporó a su vida el amor, la compasión y la no violencia hacia todos los seres vivos a partir de las enseñanzas de Buda. Murió en su ashram en la aldea de Palitpur en Burdwan, India, después de tener un ídolo de Buda frente a él.

Ashrams

Se establecieron dos ashrams: uno en la localidad de Dalal Pukur del área de Santragachi de la ciudad de Howrah, India, y otro en la aldea de Palitpur del distrito de Burdwan, India.

Ashram de Howrah

En noviembre de 1929 (segundo Agrahayana del calendario bengalí de 1336) Tibbetibaba estableció un ashram en Santragachhi en Howrah, India. El terreno para el ashram fue comprado por un hombre llamado Bishnupada Chattopadhyaya (más tarde conocido como Bhooan Swami). El mismo Tibbetibaba colocó el primer ladrillo del ashram. Más tarde, un hombre del área de Entally en Kolkata compró más terreno para el ashram.

Este ashram recibió el nombre de Tibbetibaba Vedanta Ashram por sus devotos y discípulos. La gente común del área de Dalal Pukur lo conoce comúnmente como Tibbetibaba (Tibbati Baba) Ashram. Tibbatibaba Lane, junto a Dalal Pukur (un gran estanque de la zona), lleva el nombre del santo.

áshram de Palitpur

El ashram de Palitpur está ubicado en la aldea de Palitpur en Burdwan, Bengala Occidental, India. El terreno para el ashram fue donado por Bhootnath Ta. También fue asistido por Dharma Das y algunos de sus amigos en sus esfuerzos por construir el ashram. Este ashram recibió el nombre de Pragya Mandir (Templo de la Conciencia).

El 19 de noviembre de 1930 (fecha, mes y año correspondientes del calendario bengalí: 2º Ogrohayon, 1337), después de la medianoche, murió en este ashram. Más tarde se construyó aquí su Samadhi (tumba).

El ashram también tiene Samadhi (tumba) de Soham Swami, su discípulo.

Poderes curativos

Tenía notables poderes curativos. Sus poderes curativos (combinados con su conocimiento de innumerables hierbas y productos animales) aliviaron las enfermedades y problemas físicos de muchas personas.

Las primeras lecciones del arte de curar se aprendieron de Dindayal Upadhyaya de Gaya, quien era un practicante ayurvédico. Se aprendieron más conocimientos y técnicas de curación de los lamas y los tántricos budistas del Tíbet.

Enseñanzas

• Uno no debe considerarse como cuerpo o mente ya que cada persona es el alma infinita suprema o Dios (Esta enseñanza está de acuerdo con la filosofía Advaita).
• Uno debe llevar su vida basada en la verdad.
• Las causas de emociones como el miedo y la vergüenza es la falsa asociación del Ser o Atman (alma) con el cuerpo y la mente. Cuando uno obtiene el conocimiento de que el Ser o Atman (alma) es diferente del cuerpo o la mente, entonces estas emociones desaparecen.
• Cuando las personas se enredan en malas acciones, pueden volver a ser puras y buenas por medio del buen discurso y la sugestión.
• Uno no puede amar completamente a otra persona sin verse a sí mismo en la otra persona.

Discípulos notables

Sus admiradores, discípulos y devotos iban desde la India indivisa hasta Afganistán, Rusia, Tíbet, China, Mongolia, Japón y Myanmar (Birmania). Algunos de sus discípulos famosos fueron:

• Dharmadas Rai: Fue un gran devoto y discípulo de Tibbetibaba. Fue compañero de Tibbettibaba en sus andanzas por el sur de la India. Era un residente del pueblo de Channa.

• Kunjeshwar Misra: Residente del norte de Calcuta, era médico alópata (médico) de profesión. Había escrito libros llamados Tibbatibabar Parichay (Esta era una biografía sobre Tibbetibaba), Chanditatve Ved O Vigyan, Ramayan Bodh Ba Balmikir Atmaprakash y Gleanings from Ramayana, Ramayan Bodh y Adhyatatva Koumudi: Raasleela Prabhriti Prabandhabali.
• Akshay Mitra.
• Soham Swami, cuyo nombre original era Shyamakanta Bandopaddhyaya, fue el discípulo Advaita Vedantic de Tibbetibaba.

Tenía tanta fuerza física que podía luchar incluso con tigres. Soham Swami tenía un ashram tanto en Nainital como en Haridwar. Los escritos de Soham Swami incluyen los libros Soham Gita, Soham Samhita, Common Sense and Truth (este libro fue el único libro escrito por él en poesía inglesa. Fue publicado en Calcuta, ahora Kolkata, en 1913).

• Jatindra Nath Banerjee, quien fue un revolucionario muy activo (de la Lucha por la Libertad de la India) durante la primera década del siglo XX de la lucha por la libertad de la India, quizás se convirtió en el discípulo más famoso de Soham Swami. Estuvo entre los miembros iniciales de Anushilan Samiti, que se estableció en 1902. Fue rebautizado como Niralamba Swami y estableció un ashram en la aldea de Channa, Burdwan, India. Niralamba Swami había aclamado a Tibbetibaba como uno de los mayores exponentes de Advaita Vedanta después de Adi Shankara cuando lo visitó en su ashram en la aldea de Channa. Niralamba Swami había escrito una introducción al libro llamado 'Sentido común'. Este libro es mencionado por Bhagat Singh en su famoso trabajo, 'Por qué soy ateo'.Bhagat Singh fue un legendario luchador por la libertad de la India. Bhagat Singh conoció a Niralamba Swami en el ashram de Channa en el pueblo de Channa a principios de 1929 (1927-1928 según algunos).
• Mong Paine: Era birmano.
• Bhootnath Ta: Era el propietario de la aldea de Palitpur, cerca de la ciudad de Burdwan en el distrito de Burdwan de Bengala Occidental en la India. Había donado un terreno para el ashram de Palitpur. Sus antepasados ​​actualmente viven en la ciudad de Burdwan.
• Dharma Das Mondal: Era un residente del pueblo de Palitpur.
• Dwijapada: Tibbetibaba le había narrado muchos incidentes relacionados con su vida.
• Sadhana Moitra: Fue discípula directa de Tibbetibaba. El Dr. Kunjeshwar Mishra era el esposo de la cuñada de Sadhana Moitra.

Filosofía

La filosofía de Tibbetibaba ha sido bien explicada en los siguientes libros: "Bharater Sadhak O Sadhika", “Bharater Sadhak – Sadhika”, Tibbatibabar Parichay'”, y Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha.

Tibbetibaba aspiraba y practicaba la doctrina Mahayana y la doctrina Advaita Vedanta al mismo tiempo. El universalismo del ideal Mahayana lo ayudó a alcanzar el mundo infinito del conocimiento de Brahman de Advaita Vedanta. Él había dicho que la experiencia de conocer a Brahman también puede hacer que una persona se dé cuenta del Universalismo de la doctrina Mahayana. Ayuda a una persona a abrazar el mundo entero.

Según él, cuando los creyentes de Advaita Vedanta alcanzan el éxito en su esfuerzo por conocer a Brahman, las diferencias de nombre (Nama Bheda), las diferencias de percepción visual (Rupa Bheda) y las diferencias en los atributos (Guna Bheda) del mundo se desvanecen lentamente para el yogui.. En otras palabras, las diferencias homogéneas (Sajatiya Bheda), las diferencias heterogéneas (Vijatiya Bheda) y las diferencias internas (Svagata Bheda) desaparecen lentamente. Entonces se convierte en decir para el creyente amar fácilmente a cualquier ser vivo. Esto puede ayudar fácilmente a transmitir el mensaje de amor, compasión, buena voluntad y no violencia de Buda a cualquier ser vivo, incluso a los animales salvajes y feroces.

Hizo hincapié en el hecho de que uno obtiene el conocimiento de atman (alma) mediante grandes esfuerzos. Atman es auto-iluminado y de la naturaleza del verdadero conocimiento. Alcanzar el Nirvana equivale a conocer el Atman. Al conocer el Atman, se pueden conocer todas las cosas tanto animadas como inanimadas. Sin conocer el Atman, la percepción de las diferencias no puede desaparecer por completo y, en consecuencia, a uno le resulta difícil mostrar completamente compasión y amor hacia todos los seres vivos.

También dijo que los Upanishads declaran que no hay nada más allá del Atman y Paramatma (Dios) es la manifestación más alta de Atman.

Buda significa 'El Iluminado'. Buda se identificó con todos en este mundo. Un Soham Swami o Paramahamsa (según el Advaita Vedanta, cualquier persona que alcanza el pináculo de la espiritualidad se conoce como Soham Swami o Paramahamsa) también hace lo mismo. Por lo tanto, encontramos que Advaita Vedanta y la doctrina Mahayana pueden tener diferencias, pero también tienen similitudes. Las similitudes son con respecto a la naturaleza de la verdad y la verdad es universal.

No hay gran diferencia entre Brahman o Paramatma de Vedanta y el Universalismo de la doctrina Mahayana. Buda había dicho: "Así como una madre, incluso a riesgo de su vida, protege a su hijo, así que aquel que ha reconocido la verdad, cultive la buena voluntad entre todos los seres sin medida". Esta bondad es sin obstáculos, odio y enemistad en la mente. Este tipo de actitud también se encuentra en Advaita Vedanta. Es conocido como Brahman (Brahma) Vihara (Brahma Vihara es vivir y moverse y tener la propia felicidad en la actitud de Brahman). Entonces, Brahman Vihara es equivalente a la infinita actitud amistosa, la buena voluntad y la compasión de Buda hacia todos los seres vivos.

Tibbetibaba conocía las similitudes y diferencias entre la doctrina Mahayana y la doctrina Advaita Vedanta, pero hizo hincapié en las similitudes. Llevó una vida basada en las similitudes.

Otro aspecto de la filosofía de Tibbetibaba fue el servicio público. Se comprometió en el servicio público dando buenas sugerencias a todos y practicando sus poderes curativos.

Puntos de vista

• Que Dios existe está probado por el hecho de que el cielo, a pesar de estar vacío, todavía está lleno de luz (durante el día).
• Cuando una serpiente toca y se enrosca alrededor del cuerpo de una persona absorta en meditación profunda y la persona no siente la presencia de la serpiente, se dice que ha alcanzado la perfección en la meditación.
• Un Shakta no es aquel que busca mada (bebidas alcohólicas fermentadas) y maithuna (sexo), sino aquel que realiza la manifestación de Shakti en todos los seres vivos.
• ...Ven conmigo; Te enseñaré a someter a las bestias de la ignorancia que vagan en las junglas de la mente humana. Estás acostumbrado a una audiencia: deja que sea una galaxia de ángeles, entretenidos por tu emocionante dominio del yoga.