Daemon (mitología griega)

Daimon, Demon o Daemon (griego antiguo: δαίμων, "dios", "divino", "poder", "destino") originalmente se refería a una deidad menor o espíritu guía, como los daimons de la religión y mitología griega antigua y de la religión helenística posterior y filosofía. La palabra se deriva del protoindoeuropeo daimon "proveedor, divisor (de fortunas o destinos)", de la raíz *da- "dividir". Los daimons posiblemente fueron vistos como las almas de los hombres de la edad de oro actuando como deidades tutelares, según la entrada δαίμων en Liddell & Scott. Véase también daimónico: un concepto religioso, filosófico, literario y psicológico.

Descripción

Los daimons son divinidades o espíritus menores, a menudo personificaciones de conceptos abstractos, seres de la misma naturaleza que los mortales y las deidades, similares a fantasmas, héroes ctónicos, guías espirituales, fuerzas de la naturaleza o las mismas deidades (ver el Simposio de Platón). Según el mito de Hesíodo, "grandes y poderosas figuras debían ser honradas después de la muerte como un daimon..." Un daimon no es tanto un tipo de ser casi divino, según Burkert, sino más bien un "modo peculiar" no personificado de su actividad

En la Teogonía de Hesíodo, Faetón se convierte en un daimon incorpóreo o un espíritu divino, pero, por ejemplo, los males liberados por Pandora son deidades mortales, keres, no daimones. También desde Hesíodo, la gente de la Edad de Oro fue transformada en daimones por voluntad de Zeus, para servir benevolentemente a los mortales como sus espíritus guardianes; "seres buenos que dispensan riquezas... [sin embargo], permanecen invisibles, conocidos sólo por sus actos". Los daimones de los héroes venerados se localizaban mediante la construcción de santuarios, para que no deambularan inquietos, y se creía que conferían protección y buena fortuna a quienes les ofrecían sus respetos.

Una tradición del pensamiento griego, que encontró acuerdo en la mente de Platón, era la de un daimon que existía dentro de una persona desde su nacimiento, y que cada individuo era obtenido por un daimon singular antes de su nacimiento por medio de sorteo.

En el Antiguo Testamento, los espíritus malignos aparecen en el libro de Jueces y en Reyes. En la Septuaginta, hecha para los judíos de habla griega de Alejandría, el griego ángelos (ἄγγελος, "mensajero") traduce la palabra hebrea mal'ak, mientras que daimónion (δαιμόνιον; pl. daimónia (δαιμόνια)), que lleva el significado de un espíritu natural que es menos que divino (ver sobrenatural), traduce la palabra hebrea shedim así como la palabra se'irim en algunos versos y palabras para ídolos (deidades extranjeras), y describe el ser Asmodeus en el Libro de Tobías. El uso de daimōnen el texto griego original del Nuevo Testamento hizo que la palabra griega se aplicara al concepto judeocristiano de un espíritu maligno a principios del siglo II d.C.

En la mitología y la filosofía

El uso que hace Homero de las palabras theoí (θεοί, "dioses") y daímones (δαίμονες) sugiere que, aunque distintos, son similares en especie. Escritores posteriores desarrollaron la distinción entre los dos. Platón en Cratylus especula que la palabra daimōn (δαίμων, "deidad") es sinónimo de daēmōn (δαήμων, "sabio o sabio"), sin embargo, es más probable que sea daiō (δαίω, "dividir, distribuir destinos, asignar").

Sócrates

En el Banquete de Platón, la sacerdotisa Diotima le enseña a Sócrates que el amor no es una deidad, sino un "gran demonio" (202d). Continúa explicando que "todo lo demoníaco está entre lo divino y lo mortal" (202d-e), y describe a los demonios como "interpretando y transportando cosas humanas a los dioses y cosas divinas a los hombres; súplicas y sacrificios desde abajo, y ordenanzas y recompensas de lo alto..." (202e). En la Apología de Sócrates de Platón, Sócrates afirmó tener un daimonion (literalmente, un "algo divino") que le advertía con frecuencia, en forma de "voz", contra los errores, pero nunca le decía qué hacer. El Sócrates platónico, sin embargo,; siempre se lo denominó como un "algo" o "signo" impersonal. Con este término parece indicar la verdadera naturaleza del alma humana, su nueva conciencia de sí mismo. Paul Shorey ve el daimonion no como una inspiración sino como "una especie de tacto espiritual que evita que Sócrates actúe en contra de sus verdaderos intereses morales e intelectuales".

Con respecto a la acusación presentada contra Sócrates en 399, Platón conjeturó que "Sócrates hace mal porque no cree en los dioses en los que cree la ciudad, sino que introduce otros seres demoníacos..." Burkert señala que "un ser especial vela por cada individuo, un daimon que ha obtenido la persona en su nacimiento por sorteo, es una idea que encontramos en Platón, sin duda de una tradición anterior. El famoso y paradójico dicho de Heráclito ya se dirige contra tal visión: "el carácter es para el hombre su daimon". ".

Platón y Proclo

En la antigua religión griega, daimon designa no una clase específica de seres divinos, sino un modo peculiar de actividad: es un poder oculto que impulsa a los humanos hacia adelante o actúa contra ellos. Dado que el daimon es el rostro velado de la actividad divina, toda deidad puede actuar como daimon.

Los pitagóricos afirman un conocimiento especial de los daimones, mientras que para Platón, el daimon es un ser espiritual que vela por cada individuo y equivale a un yo superior, o un ángel. Mientras que Platón es llamado 'divino' por los neoplatónicos, Aristóteles es considerado como daimonios, lo que significa 'un intermediario de las deidades'; por lo tanto, Aristóteles es para Platón como un ángel para una deidad.

Para Proclo, los daimones son los seres intermediarios situados entre los objetos celestes y los habitantes terrestres.

Categorías

Los griegos helenísticos dividieron a los demonios en categorías buenas y malas: agathodaímōn (ἀγαθοδαίμων, "espíritu noble"), de agathós (ἀγαθός, "bueno, valiente, noble, moral, afortunado, útil") y kakodaímōn (κακοδαίμων, "espíritu malévolo"), de kakós (κακός, "malo, malvado"). Se asemejan al jinni árabe (o genio), y en sus humildes esfuerzos para ayudar a mediar en las buenas y malas fortunas de la vida humana, se asemejan al ángel guardián cristiano y al demonio adversario, respectivamente. Eudaimonía (εὐδαιμονία) pasó a significar "bienestar" o "felicidad". El concepto romano comparable es el del genio que acompaña y protege a una persona o preside un lugar (ver genius loci).

Una visión distorsionada del demonio de Homero resulta de una lectura anacrónica a la luz de las caracterizaciones posteriores de Platón y Jenócrates, su sucesor al frente de la Academia, del demonio como un espíritu menor potencialmente peligroso: Burkert afirma que en el Simposio, Platón ha "establecido el fundamento" que haría casi imposible imaginar el daimon de otra manera con Eros, que no es ni dios ni mortal sino un mediador en el medio, y su doctrina metafísica de un

incorpórea, pura actualidad, energeia... idéntica a su actuación: 'pensar del pensar', noesis noeseos es la existencia bienaventurada, el origen supremo de todo. Este es el dios. De tal principio depende el cielo y el cosmos. El más alto, el mejor es uno; pero para el movimiento de los planetas debe suponerse además una pluralidad de motores inmóviles.En el monoteísmo de la mente, la especulación filosófica ha llegado a un punto final. Que incluso esto es una autoproyección de un ser humano, del filósofo pensante, no se reflexionó en la filosofía antigua. En Platón hay una tendencia incipiente hacia la apoteosis del nous.... Necesita una cercanía y disponibilidad de lo divino que no le ofrecen los astros ni los principios metafísicos. Aquí surgió un nombre para llenar el vacío, un nombre que siempre había designado la actividad incomprensible pero presente de un poder superior, daimon.

Los demonios apenas figuran en la mitología griega o en el arte griego: se sienten, pero su presencia invisible sólo puede presumirse, con la excepción del agathodaemon, honrado primero con una libación en la ceremonia de beber vino, especialmente en el santuario de Dionisio, y representado en iconografía por la serpiente ctónica. Burkert sugiere que, para Platón, la teología se basa en dos Formas: la Buena y la Simple; que "Xenócrates llamó inequívocamente el dios de la unidad" en marcado contraste con los dioses de la épica y la tragedia del poeta. Aunque al igual que las deidades, estas figuras no siempre fueron representadas sin una considerable ambigüedad moral:

Por esta razón, la otra noción tradicional del demonio en relación con las almas de los muertos es elidida a favor de un escenario espacial que evidentemente también se graduó en términos morales; aunque [Platón] no dice nada de eso aquí, es una inferencia necesaria de su relato, así como Eros está a medio camino entre la deficiencia y la plenitud.... De hecho, Jenócrates... entendió explícitamente demonioscomo varió a lo largo de una escala de bueno a malo.... [Plutarco] habla de 'grandes y fuertes seres en la atmósfera, malévolos y malhumorados, que se regocijan en [días desafortunados, festivales religiosos que involucran violencia contra uno mismo, etc.], y después de ganarlos como su suerte, se vuelven a nada peor.... El uso de demonios tan malignos por parte de los seres humanos no parece ni remotamente imaginado aquí: la intención de Jenócrates era proporcionar una explicación para la gran variedad de culto religioso politeísta; pero es el potencial para la discriminación moral ofrecido por la noción de demoniosque más tarde... se convirtió en un medio adicional para conceptualizar lo que distingue la práctica dominada de la religión cívica, y promover la transformación de esa práctica en profanación intencional... Exactamente cuándo se planteó por primera vez el punto sigue siendo incontestable. El mismo pensamiento [de Platón] se encuentra en un contexto explícitamente pitagórico de composición probablemente helenística tardía, los Comentarios pitagóricos, que evidentemente se basa en representaciones populares más antiguas: "Todo el aire está lleno de almas". Los llamamos demonios y héroes, y son ellos quienes envían sueños, señales y enfermedades a los hombres; y no sólo a los hombres, sino también a las ovejas y otros animales domésticos. Es hacia estos demoniosque dirigimos purificaciones y ritos apotropaicos, toda clase de adivinaciones, el arte de leer los dichos del azar, etc.'... Este relato difiere del de la Academia temprana en que se remonta a la otra visión arcaica de los demonios como almas, y por lo tanto anticipa los puntos de vista de Plutarco y Apuleyo en el Principado... Claramente implica que los demonios pueden causar enfermedades. a la ganadería: esta visión tradicional dominada ha llegado ahora a los intelectuales.

En el culto al gobernante helenístico que comenzó con Alejandro Magno, no era el gobernante, sino su demonio guía el que era venerado. En el período Arcaico o Clásico temprano, el daimon se había democratizado e interiorizado para cada persona, a quien servía para guiar, motivar e inspirar, como poseedor de tan buen espíritu. De manera similar, el culto imperial romano del siglo I comenzó venerando el genio o numen de Augusto, una distinción que se desdibujó con el tiempo.