Chárvaka

Charvaka (sánscrito: चार्वाक; IAST: Cārvāka), también conocido como Lokāyata, es una antigua escuela de materialismo o hedonismo indio. Es una escuela heterodoxa de filosofía india. Charvaka sostiene la percepción directa, el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, adopta el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo y el sobrenaturalismo. Era un sistema de creencias popular en la antigua India.Rechaza conceptos sobrenaturales como dios y alma. También rechaza conceptos metafísicos como el más allá (o reencarnación) y moksha. Si bien la doctrina Charvaka había desaparecido a fines del período medieval, su importancia histórica puede identificarse por los largos intentos de refutarla que se encuentran en los textos filosóficos tanto budistas como hindúes, que también constituyen las principales fuentes para el conocimiento de esta filosofía.

A Brihaspati se le conoce tradicionalmente como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos eruditos lo cuestionan. Surgió durante el movimiento shramana como una filosofía no védica. Rechaza la autoridad de los Vedas o cualquier escritura sagrada y se opone al dharma de Vaidika. Durante el período de reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando el jainismo fue revivido y reorganizado por 23 Arihant Parshvanatha, y el budismo fue establecido por Gautama Buddha; la filosofía Charvaka fue bastante documentada y enfrentada por el hinduismo, el budismo y el jainismo.A diferencia de otras importantes religiones/escuelas filosóficas no teístas (nastika) como el jainismo y el budismo, Charvaka no era una filosofía dhármica. Gran parte de la literatura principal de Charvaka, los sutras de Barhaspatya, se perdieron debido a la disminución de la popularidad u otras razones desconocidas. Sus enseñanzas han sido recopiladas de la literatura histórica secundaria, como las que se encuentran en los shastras, los sutras y la poesía épica india, así como en los diálogos de Gautama Buddha y de la literatura jainista. Sin embargo, hay un texto que puede pertenecer a la tradición Charvaka, escrito por el filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa, conocido como Tattvôpaplava-siṁha, que proporciona información sobre esta escuela, aunque poco ortodoxa.

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Charvaka fue su rechazo de la inferencia como medio para establecer un conocimiento universal válido y verdades metafísicas. En otras palabras, la epistemología Charvaka establece que cada vez que uno infiere una verdad de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional.

Charvaka se clasifica como una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india. Se considera un ejemplo de escuelas ateas en la tradición india. Algunos lo consideran parte de la filosofía hindú o del hinduismo, ya que la palabra hindú es en realidad un exónimo e históricamente, el término también se ha utilizado como un identificador geográfico y cultural para las personas que viven en el subcontinente indio. Mientras que otros lo consideran como una escuela distinta de filosofía.

Etimología y significado

La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático y jainista Acharya Hemchandra, en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv, 'masticar': “Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Acharya Hemachandra se refiere a su propio trabajo gramatical, Uṇādisūtra 37, que dice lo siguiente: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y se forma de manera irregular”. Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y divertirse".

Otros creen que significa "habla agradable" o peyorativamente, "lengua dulce", del sánscrito cāru "agradable" y vāc "habla" (que se convierte en vāk en el nominativo singular y en compuestos). Otra hipótesis más es que es del mismo nombre, siendo el fundador de la escuela Charvaka, un discípulo de Brihaspati.

Como lokayata

Según afirma Debiprasad Chattopadhyaya, el nombre tradicional de Charvaka es Lokayata. Se llamaba Lokayata porque prevalecía (ayatah) entre la gente (lokesu), y significaba la perspectiva del mundo de la gente. El significado del diccionario de Lokāyata (लोकायत) significa "dirigido hacia, apuntando al mundo, mundano".

En la literatura de principios a mediados del siglo XX, la etimología de Lokayata ha recibido diferentes interpretaciones, en parte porque las fuentes primarias no están disponibles y el significado se ha deducido de literatura secundaria divergente. El nombre Lokāyata, por ejemplo, se encuentra en Arthashastra de Chanakya, que se refiere a tres ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, literalmente, examinando por la razón, filosofías lógicas): Yoga, Samkhya y Lokāyata. Sin embargo, Lokāyata en el Arthashastra no es antivédico, sino que implica que Lokāyata es parte de la tradición védica. Lokāyata aquí se refiere a la lógica o ciencia del debate (disputatio, "crítica"). Rudolf Franke tradujo Lokayataen alemán como "logisch beweisende Naturerklärung", que es "explicación lógicamente probada de la naturaleza".

En la literatura jaina del siglo VIII d.C., Saddarsanasamuccaya de Acharya Haribhadra Maharaj, se afirma que Lokayata es la escuela hindú donde "no hay Dios, ni samsara (renacimiento), ni karma, ni deber, ni frutos del mérito, ni pecado".

La obra sánscrita budista Divyavadana (ca. 200-350 d. C.) menciona Lokayata, donde figura entre los temas de estudio y con el sentido de "ciencia lógica técnica". Shantarakshita y Adi Shankara usan la palabra lokayata para referirse al materialismo, y este último usa el término Lokāyata, no Charvaka.

En el comentario de Silāṅka sobre Sūtra-kṛtāṅgna, la literatura Jain Āgama Prakrt más antigua, ha usado cuatro términos para Cārvāka, a saber. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin.

Origen

Los principios de las doctrinas ateas de Charvaka se remontan a las capas compuestas relativamente más tarde del Rigveda, mientras que las discusiones sustanciales sobre Charvaka se encuentran en la literatura posvédica. La literatura principal de Charvaka, como el Brhaspati Sutra, falta o se ha perdido. Sus teorías y desarrollo se han compilado a partir de literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras (como el Arthashastra), los sutras y las epopeyas (el Mahabharata y el Ramayana) del hinduismo, así como de los diálogos de Gautama Buddha y la literatura jainista.

En el más antiguo de los Upanishads, en el capítulo 2 del Brhadāranyaka (ca. 700 a. C.), el principal teórico Yājnavalkya afirma en un pasaje al que a menudo se refieren los irreligiosos: “así digo, después de la muerte no hay conciencia”. Esta declaración surge en una discusión con su interlocutora de filosofía, Maitreyi, quien se da cuenta de que esto podría significar que no hay vida después de la muerte, no hay religión: “Después de que Yājñavalkya dijo esto, Maitreyi exclamó: 'Ahora, señor, me ha confundido totalmente al decir ' después de la muerte no hay conciencia'”.

Se encuentran discusiones sustanciales sobre las doctrinas Charvaka en textos durante el siglo VI a. C. debido al surgimiento de filosofías en competencia como el budismo y el jainismo. Bhattacharya postula que Charvaka puede haber sido una de varias escuelas materialistas y ateas que existieron en la antigua India durante el siglo VI a. Aunque hay evidencia de su desarrollo en la era védica, la escuela de filosofía Charvaka es anterior a las escuelas Āstika, además de ser un predecesor filosófico de filosofías posteriores o contemporáneas como Ajñana, Ājīvika, jainismo y budismo en el período clásico de la filosofía india.

El erudito charvaka más antiguo de la India cuyos textos aún sobreviven es Ajita Kesakambali. Aunque las escuelas materialistas existieron antes de Charvaka, fue la única escuela que sistematizó la filosofía materialista al establecerla en forma de aforismos en el siglo VI a. Había un texto base, una colección de sūtras o aforismos y se escribieron varios comentarios para explicar los aforismos. Esto debe verse en el contexto más amplio de la tradición oral de la filosofía india. Fue a partir del siglo VI a. C., con la emergente popularidad del budismo, que las escuelas antiguas comenzaron a codificar y escribir los detalles de su filosofía.

EW Hopkins, en su The Ethics of India (1924), afirma que la filosofía Charvaka es anterior al jainismo y al budismo, y menciona "al viejo Cārvāka o materialista del siglo VI a. C.". Rhys Davids asume que lokāyata en ca. el siglo V a. C. pasó a significar "escepticismo" en general sin organizarse aún como escuela filosófica. Esto prueba que ya había existido durante siglos y se había convertido en un término genérico para el año 600 a. Su metodología de escepticismo está incluida en el Ramayana, Ayodhya kanda, capítulo 108, donde Jabāli intenta persuadir a Rāma para que acepte el reino usando argumentos nāstika (Rāma lo refuta en el capítulo 109):

¡Oh, los muy sabios! Llegue a una conclusión, por lo tanto, que no hay nada más allá de este Universo. Da prioridad a lo que salta a la vista y da la espalda a lo que está más allá de nuestro conocimiento. (2.108.17)

Hay teorías alternativas detrás de los orígenes de Charvaka. A veces se hace referencia a Bṛhaspati como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque otros eruditos lo cuestionan. Billington 1997, pág. 43 afirma que un filósofo llamado Charvaka vivió alrededor del siglo VI a. C., quien desarrolló las premisas de esta filosofía india en forma de Brhaspati Sutra. Estos sutras son anteriores al 150 a. C., porque se mencionan en el Mahābhāṣya (7.3.45).

Arthur Llewellyn Basham, citando el budista Samaññaphala Sutta, sugiere seis escuelas de tradiciones indias heterodoxas, prebudistas y prejainistas en el siglo VI a. C., que incluían Charvakas y Ajivikas. Charvaka fue una filosofía viva hasta el siglo XII en la línea de tiempo histórica de la India, después de lo cual este sistema parece haber desaparecido sin dejar ningún rastro.

Filosofía

La escuela de filosofía Charvaka tenía una variedad de creencias ateas y materialistas. Sostuvieron que la percepción y los experimentos directos eran la fuente de conocimiento válida y confiable.

Los principios esenciales de la filosofía eran:

• La percepción directa es el único medio de establecer y aceptar cualquier verdad.
• Lo que no puede ser percibido y entendido por los sentidos no existe
• Todo lo que existe son los elementos observables de aire, tierra, fuego y agua.
• El bien supremo de la vida es el placer; el unico mal es el dolor
• Perseguir el placer y evitar el dolor es el único propósito de la existencia humana
• La religión es una invención de los fuertes e inteligentes que se aprovechan de los débiles.

Epistemología

La epistemología Charvaka sostiene que la percepción es la fuente principal y adecuada de conocimiento, mientras que la inferencia se considera propensa a ser correcta o incorrecta y, por lo tanto, condicional o inválida. Las percepciones son de dos tipos, para Charvaka, externas e internas. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. La inferencia se describe como derivar una nueva conclusión y verdad de una o más observaciones y verdades previas. Para Charvakas, la inferencia es útil pero propensa al error, ya que las verdades inferidas nunca pueden estar sin duda.La inferencia es buena y útil, lo que se sospecha es la validez de la inferencia, a veces en ciertos casos ya menudo en otros. Para los Charvakas no había medios confiables por los cuales se pudiera establecer la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento.

El argumento epistemológico de Charvaka se puede explicar con el ejemplo del fuego y el humo. Kamal afirma que cuando hay humo (término medio), la tendencia de uno puede ser saltar a la conclusión de que debe ser causado por el fuego (término principal en lógica). Si bien esto suele ser cierto, no es necesario que lo sea universalmente, en todas partes o en todos los tiempos, afirmaron los eruditos de Charvaka. El humo puede tener otras causas. En la epistemología charvaka, mientras la relación entre dos fenómenos, o la observación y la verdad, no haya sido probada como incondicional, es una verdad incierta. En esta filosofía india, tal método de razonamiento, que salta a conclusiones o inferencias, es propenso a fallar.Los charvakas afirman además que se alcanza el conocimiento completo cuando conocemos todas las observaciones, todas las premisas y todas las condiciones. Pero la ausencia de condiciones, afirma Charvakas, no puede establecerse más allá de toda duda mediante la percepción, ya que algunas condiciones pueden estar ocultas o escapar a nuestra capacidad de observación. Reconocen que cada persona se basa en la inferencia en la vida diaria, pero para ellos si actuamos sin sentido crítico, nos equivocamos. Si bien nuestras inferencias a veces son verdaderas y conducen a una acción exitosa, también es un hecho que a veces la inferencia es incorrecta y conduce al error. Entonces, la verdad, afirma Charvaka, no es un carácter infalible de la inferencia, la verdad es meramente un accidente de la inferencia, y uno que es separable. Debemos ser escépticos, cuestionar lo que sabemos por inferencia, cuestionar nuestra epistemología.

Esta proposición epistemológica de Charvakas influyó entre varias escuelas de filosofías indias, al demostrar una nueva forma de pensar y reevaluar las doctrinas pasadas. Los eruditos hindúes, budistas y jainistas desplegaron ampliamente las ideas de Charvaka sobre la inferencia en el reexamen racional de sus propias teorías.

Comparación con otras escuelas de filosofía india

La epistemología charvaka representa pramāṇas minimalistas (métodos epistemológicos) en la filosofía india. Las otras escuelas de filosofía india desarrollaron y aceptaron múltiples formas válidas de epistemología. Para Charvakas, Pratyakṣa (percepción) era la única forma válida de conocimiento y otros medios de conocimiento eran siempre condicionales o inválidos. Los eruditos de Advaita Vedanta consideraron seis medios de conocimiento válido y de verdades: Pratyakṣa (percepción), Anumāna (inferencia), Upamāna (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación), Anupalabdhi (no percepción, prueba cognitiva) y Śabda(palabra, testimonio de expertos fidedignos pasados ​​o presentes). Mientras que la escuela Charvaka aceptaba solo un medio válido para el conocimiento, en otras escuelas de filosofía india oscilaban entre 2 y 6.

Metafísica

Dado que se encontró que ninguno de los medios de conocimiento era digno de establecer la conexión invariable entre el término medio y el predicado, Charvakas concluyó que la inferencia no podía usarse para determinar verdades metafísicas. Así, para Charvakas, el paso que da la mente desde el conocimiento de algo para inferir el conocimiento de otra cosa podría explicarse por estar basado en una percepción anterior o por estar en error. Los casos en los que la inferencia estaba justificada por el resultado se consideraban solo meras coincidencias.

Por lo tanto, Charvakas negó conceptos metafísicos como la reencarnación, un alma extracorpórea, la eficacia de los ritos religiosos, otros mundos (cielo e infierno), el destino y la acumulación de mérito o demérito a través de la realización de ciertas acciones. Charvakas también rechazó el uso de causas sobrenaturales para describir fenómenos naturales. Para ellos todo fenómeno natural se producía espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas.

El fuego es caliente, el agua fría, refrescante fresca la brisa de la mañana;¿De quién vino esta variedad? de su propia naturaleza nació.

Conciencia y más allá

El Charvaka no creía en el karma, el renacimiento o el más allá. Para ellos, todos los atributos que representaban a una persona, como la delgadez, la gordura, etc., residían en el cuerpo. El Sarvasiddhanta Samgraha establece la posición de Charvaka de la siguiente manera:

No hay otro mundo más que este;No hay cielo ni infierno;El reino de Shiva y regiones similares,son fabricados por estúpidos impostores.—  Sarvasiddhanta Samgraha, Verso 8

Placer

Charvaka creía que no había nada de malo en el placer sensual. Dado que es imposible tener placer sin dolor, Charvaka pensó que la sabiduría radica en disfrutar del placer y evitar el dolor en la medida de lo posible. A diferencia de muchas de las filosofías indias de la época, Charvaka no creía en las austeridades ni en rechazar el placer por miedo al dolor y consideraba que ese razonamiento era una tontería.

El Sarvasiddhanta Samgraha establece la posición de Charvaka sobre el placer y el hedonismo de la siguiente manera:

El disfrute del cielo radica en comer comida deliciosa, estar en compañía de mujeres jóvenes, usar ropa fina, perfumes, guirnaldas, pasta de sándalo... mientras que moksha es la muerte, que es el cese del aliento vital... dolores a causa de moksha.

Un necio se desgasta con penitencias y ayunos. La castidad y otras ordenanzas similares son establecidas por debiluchos astutos.—  Sarvasiddhanta Samgraha, versos 9-12

El erudito Bhattacharya argumenta que la creencia común de que "todos los materialistas no son más que sensualistas" es un concepto erróneo, ya que los oponentes del movimiento no han citado ningún aforismo auténtico de Carvaka para respaldar este punto de vista.

Religión

Charvakas rechazó muchas de las concepciones religiosas estándar de hindúes, budistas, jainistas y ajivakas, como la vida después de la muerte, la reencarnación, el samsara, el karma y los ritos religiosos. Eran críticos con los Vedas, así como con las escrituras budistas.

El Sarvadarśanasaṃgraha con comentarios de Madhavacharya describe a los Charvakas como críticos de los Vedas, materialistas sin moral ni ética. Para Charvakas, dice el texto, los Vedas sufrieron varias fallas: errores en la transmisión entre generaciones, falsedad, autocontradicción y tautología. Los Charvakas señalaron los desacuerdos, debates y rechazo mutuo entre los sacerdotes védicos karmakanda y los sacerdotes védicos jñānakanda, como prueba de que uno de ellos está equivocado o ambos están equivocados, ya que ambos no pueden estar en lo correcto.

Charvakas, según los versículos 10 y 11 de Sarvadarśanasaṃgraha, declaró que los Vedas eran rapsodias incoherentes cuya única utilidad era proporcionar sustento a los sacerdotes. También tenían la creencia de que los Vedas fueron inventados por el hombre y no tenían autoridad divina.

Charvakas rechazó la necesidad de ética o moral y sugirió que "mientras quede vida, que un hombre viva feliz, que se alimente de ghee aunque tenga deudas".

El erudito jainista Haribhadra, en la última sección de su texto Saddarsanasamuccaya, incluye a Charvaka en su lista de seis darśanas de las tradiciones indias, junto con el budismo, Nyaya-Vaisheshika, Samkhya, Jainismo y Jaiminiya. Haribhadra señala que los charvakas afirman que no hay nada más allá de los sentidos, que la conciencia es una propiedad emergente y que es una tontería buscar lo que no se puede ver.

Los estudiosos han cuestionado la precisión de estos puntos de vista, atribuidos a Charvakas.

Administración Pública

Un extracto de Aaine-Akbari (vol. III, tr. de HS Barrett, págs. 217-218) escrito por Abul Fazl, el famoso historiador de la corte de Akbar, menciona un simposio de filósofos de todas las religiones celebrado en 1578 a instancias de Akbar. El relato lo da el historiador Vincent Smith, en su artículo titulado "Los maestros jainistas de Akbar". Se dice que algunos pensadores de Carvaka participaron en el simposio. Bajo el título "Nastika", Abul Fazl se refirió al buen trabajo, la administración juiciosa y los esquemas de bienestar que enfatizaron los legisladores de Charvaka. Somadeva también ha mencionado el método Charvaka para derrotar a los enemigos de la nación.

Mención en otros trabajos

No se pueden encontrar trabajos independientes sobre la filosofía Charvaka, excepto algunos sūtras atribuidos a Brihaspati. El Tattvopaplavasimha del siglo VIII de Jayarāśi Bhaṭṭa con influencia Madhyamaka es una fuente importante de la filosofía Charvaka. Shatdarshan Samuchay y Sarvadarśanasaṅ̇graha de Vidyaranya son algunas otras obras que aclaran el pensamiento de Charvaka.

Una de las referencias ampliamente estudiadas a la filosofía Charvaka es Sarva-darśana-saṅgraha (etimológicamente, colección de todas las filosofías), una famosa obra del filósofo Advaita Vedanta del siglo XIV Mādhava Vidyāraṇya del sur de la India, que comienza con un capítulo sobre el sistema Charvaka.. Después de invocar, en el Prólogo del libro, a los dioses hindúes Shiva y Vishnu ("por quienes fueron producidos la tierra y el descanso"), Vidyāraṇya pregunta, en el primer capítulo:

...pero, ¿cómo podemos atribuir al Ser Divino el otorgamiento de la felicidad suprema, cuando tal noción ha sido completamente abolida por Charvaka, la joya cumbre de la escuela atea, seguidora de la doctrina de Brihaspati? Los esfuerzos de Charvaka son de hecho difíciles de erradicar, ya que la mayoría de los seres vivos sostienen el estribillo actual:Mientras la vida sea vuestra, vivid con alegría;Nadie puede escapar del ojo escrutador de la Muerte:cuando una vez que este marco nuestro se queme,¿cómo volverá nunca más?

Poemas y obras de teatro en sánscrito como Naiṣadha-carita, Prabodha-candrodaya, Āgama-dambara, Vidvanmoda-taraṅgiṇī y Kādambarī contienen representaciones del pensamiento Charvaka. Sin embargo, los autores de estas obras se opusieron completamente al materialismo y trataron de retratar al Charvaka bajo una luz desfavorable. Por lo tanto, sus obras solo deben aceptarse críticamente.

Pérdida de obras originales.

No hubo continuidad en la tradición Charvaka después del siglo XII. Lo que sea que esté escrito en la publicación de Charvaka se basa en conocimiento de segunda mano, aprendido de preceptores a discípulos y no se pueden encontrar trabajos independientes sobre la filosofía de Charvaka. Chatterjee y Datta explican que nuestra comprensión de la filosofía Charvaka es fragmentaria, basada en gran medida en la crítica de sus ideas por parte de otras escuelas, y que no es una tradición viva:

"Aunque el materialismo de una forma u otra siempre ha estado presente en la India, y se encuentran referencias ocasionales en los Vedas, la literatura budista, las epopeyas, así como en las obras filosóficas posteriores, no encontramos ningún trabajo sistemático sobre el materialismo, ni cualquier escuela organizada de seguidores como las poseen las otras escuelas filosóficas. Pero casi todos los trabajos de las otras escuelas declaran, para refutación, los puntos de vista materialistas. Nuestro conocimiento del materialismo indio se basa principalmente en estos ".

Controversia sobre la fiabilidad de las fuentes

Bhattacharya 2011, pp. 10, 29–32 afirma que las afirmaciones contra Charvaka de hedonismo, falta de moralidad y ética y desprecio por la espiritualidad provienen de textos de filosofías religiosas en competencia (budismo, jainismo e hinduismo). Sus fuentes principales, junto con los comentarios de los estudiosos de Charvaka, faltan o se han perdido. Esta confianza en fuentes indirectas plantea la cuestión de la fiabilidad y si hubo un sesgo y una exageración al representar las opiniones de Charvakas. Bhattacharya señala que varios manuscritos son inconsistentes, con pasajes clave que alegan hedonismo e inmoralidad que faltan en muchos manuscritos del mismo texto.

El Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi de Āryadevapāda, en un manuscrito encontrado en el Tíbet, analiza la filosofía Charvaka, pero atribuye una afirmación teísta a Charvakas: que la felicidad en esta vida, y la única vida, se puede lograr adorando a los dioses y derrotando a los demonios. Toso postula que a medida que los puntos de vista de la filosofía Charvaka se difundieron y se discutieron ampliamente, los no Charvakas como Āryadevapāda agregaron ciertos puntos de vista que pueden no ser de los Charvakas.

Los filósofos budistas, jainistas, advaita vedantinos y nyāya consideraron a los charvakas como uno de sus oponentes y trataron de refutar sus puntos de vista. Estas refutaciones son fuentes indirectas de la filosofía Charvaka. Los argumentos y enfoques de razonamiento desplegados por Charvakas fueron tan significativos que continuaron haciendo referencia a ellos, incluso después de que se hubieran perdido todos los textos auténticos de Charvaka/Lokāyata. Sin embargo, la representación del pensamiento charvaka en estas obras no siempre está firmemente basada en el conocimiento de primera mano de los textos charvaka y debe verse de manera crítica.

Asimismo, afirma Bhattacharya, la acusación de hedonismo contra Charvaka podría haber sido exagerada. Contrarrestando el argumento de que los Charvakas se oponían a todo lo que era bueno en la tradición védica, Riepe 1964, p. 75 establece: "Se puede decir del material disponible que los Cārvākas tienen la verdad, la integridad, la consistencia y la libertad de pensamiento en la más alta estima".

Influencia en Europa y China

Según los informes, los europeos se sorprendieron por la apertura y las dudas racionales del emperador mogol Akbar y los indios. En la Histoire (1610) de Pierre De Jarric, basada en los informes de los jesuitas, se compara al emperador mogol con un ateo: “Así vemos en este Príncipe el defecto común del ateo, que se niega a subordinar la razón a la fe (…) ”

Hannah Chapelle Wojciehowski escribe esto sobre las descripciones jesuitas en el artículo "East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religious Debates at Fatehpur Sikri" (2015):

…La información que enviaron a Europa se difundió ampliamente tanto en países católicos como protestantes (…) Una comprensión más detallada de las filosofías indias, incluida la Cārvāka, comenzó a surgir en los escritos de los misioneros jesuitas desde principios hasta mediados del siglo XVII.

El jesuita Roberto De Nobili escribió en 1613 que los “Logaidas” (Lokayatas) “sostienen la opinión de que los elementos mismos son dios”. Algunas décadas más tarde, Heinrich Roth, que estudió sánscrito en Agra ca. 1654–60, traducido el Vedantasara por el influyente comentarista vedántico Sadananda (14). Este texto describe cuatro escuelas diferentes de las filosofías de Carvaka.

Wojciehowski señala: “En lugar de proclamar un renacimiento de Cārvāka en la corte de Akbar, sería más seguro sugerir que la antigua escuela de materialismo nunca desapareció realmente”.

En Filosofía india clásica (2020), de Peter Adamson y Jonardon Ganeri, mencionan una conferencia de Henry T. Coolebrooke en 1827 sobre las escuelas de los materialistas Carvaka/Lokayata. Adamson y Ganeri comparan las Carvakas con el “emergentismo en la filosofía de la mente”, que se remonta a John Stuart Mill.

Escriben que Mill “suena como un seguidor de Brhaspati, fundador del sistema Cārvāka, cuando escribe en su Sistema de Lógica que 'Todos los cuerpos organizados están compuestos de partes, similares a las que componen la naturaleza inorgánica (…)'”

El historiador de las ideas Dag Herbjørnsrud ha señalado que las escuelas Charvaka influyeron en China: "Esta conexión materialista entre India y China está documentada en un artículo poco conocido pero innovador del profesor Huang Xinchuan, "Lokayata and Its Influence in China", publicado en chino en 1978 (versión en inglés en la revista trimestral Social Sciences en marzo de 1981). Xinchuan, investigador principal de la Academia de Ciencias Sociales de China, demuestra cómo las escuelas indias Lokāyata ejercieron una influencia en los antiguos chinos a lo largo de los siglos. Enumera 62 textos clásicos en China que se refieren a estas escuelas indias materialistas ateas, desde el Brahmajala Sutra traducido por Zhi Qian (Chih Chien, 223–253), del Reino de Wu, hasta An Explanation for Brahmajala Sutraescrito por Ji Guang (Chi-kuang, 1528–1588) de la dinastía Ming. Además, Xinchuan menciona cuatro textos sobre Lokayata en chino escritos por escritores budistas japoneses".

El artículo de Xinchuan explica cómo los budistas consideraban a los Lokayatikas como compañeros de viaje de las escuelas confuciana y taoísta, y cómo lanzaron un ataque contra ellos debido a sus puntos de vista materialistas. Xinchuan cita, como también señaló Rasik Vihari Joshi en 1987, docenas de textos donde las obras clásicas chinas describen a Lokayata como "Shi-Jian-Xing" ("doctrina que prevalece en el mundo"), "Wu-Hou-Shi-Lun" (“doctrina de negar la vida después de la muerte”), o se refiere a “Lu-Ka-Ye-Jin” (el “Lokāyata Sutra”).

Comentaristas

Aviddhakarṇa, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara y Udbhatabhatta son los cinco comentaristas que desarrollaron el sistema Carvaka/Lokayata de varias maneras.

Influencia

• Dharmakirti, un filósofo del siglo VII profundamente influenciado por la filosofía Carvaka, escribió en Pramanvartik.
• Pirro
• La influencia de esta doctrina heterodoxa se ve en otras esferas del pensamiento indio.

Organizaciones

• El Charvaka Ashram fundado por Boddu Ramakrishna en 1973 ha resistido la prueba del tiempo y continúa promoviendo la causa del movimiento racionalista.

Críticas de los filósofos islámicos

Ain-i-Akbari, un registro de la corte del emperador mogol Akbar, menciona un simposio de filósofos de todas las religiones celebrado en 1578 por insistencia de Akbar (véase también Sen 2005, págs. 288–289). En el texto, el historiador mogol Abu'l-Fazl ibn Mubarak resume la filosofía Charvaka como "no ilustrada" y caracteriza sus obras literarias como "monumentos duraderos de su ignorancia". Señala que Charvakas consideraba el paraíso como "el estado en el que el hombre vive como quiere, sin el control de otro", mientras que el infierno como "el estado en el que vive sujeto al gobierno de otro". Sobre el oficio estatal, Charvakas cree, afirma Mubarak, que es mejor cuando se practica "el conocimiento de la administración justa y el gobierno benévolo".