Relativismo moral

El relativismo moral o el relativismo ético (a menudo reformulado como ética relativista o moralidad relativista) es un término utilizado para describir varias posiciones filosóficas relacionadas con las diferencias en los juicios morales entre diferentes pueblos y sus propias culturas particulares. Un defensor de tales ideas a menudo se etiqueta simplemente como un relativista para abreviar. En detalle, el relativismo moral descriptivo solo sostiene que las personas, de hecho, discrepan fundamentalmente sobre lo que es moral, sin que se exprese ningún juicio sobre la conveniencia de esto. El relativismo moral metaético sostiene que en tales desacuerdos, nadie tiene razón o está equivocado objetivamente. Normativo el relativismo moral sostiene que debido a que nadie tiene razón o está equivocado, todos deben tolerar el comportamiento de los demás incluso cuando existen desacuerdos considerablemente grandes sobre la moralidad de cosas particulares.

Dichos conceptos de los diferentes movimientos intelectuales implican un matiz considerable y no pueden ser tratados como descripciones absolutas. Los relativistas descriptivos no adoptan necesariamente el relativismo metaético. Además, no todos los relativistas metaéticos adoptan el relativismo normativo.

El filósofo estadounidense Richard Rorty, en particular, ha argumentado que la etiqueta de ser "relativista" se ha distorsionado y convertido en una especie de peyorativo. Ha escrito específicamente que los pensadores etiquetados como tales generalmente simplemente creen "que los motivos para elegir entre tales opiniones [filosóficas] son ​​menos algorítmicos de lo que se había pensado", no que cada idea conceptual sea tan válida como cualquier otra. Con este espíritu, Rorty ha lamentado que "los filósofos se hayan... aislado cada vez más del resto de la cultura".

El relativismo moral se ha debatido durante miles de años en una variedad de contextos durante la historia de la civilización. Se han hecho argumentos de particular notoriedad en áreas como la antigua Grecia y la India histórica, mientras que las discusiones han continuado hasta el día de hoy. Además del material creado por los filósofos, el concepto también ha atraído la atención en diversos campos, incluidos el arte, la religión y la ciencia.

Variaciones

Descriptivo

El relativismo moral descriptivo es simplemente la posición positiva o descriptiva de que existen, de hecho, desacuerdos fundamentales sobre el curso de acción correcto, incluso cuando los mismos hechos son ciertos y parece probable que surjan las mismas consecuencias. Es la observación de que diferentes culturas tienen diferentes estándares morales.

Los relativistas descriptivos no abogan necesariamente por la tolerancia de todo comportamiento a la luz de tal desacuerdo; es decir, no son necesariamente relativistas normativos. Asimismo, no necesariamente se comprometen con la semántica, la ontología o la epistemología del juicio moral; es decir, no todos los relativistas descriptivos son relativistas metaéticos.

El relativismo descriptivo es una posición generalizada en campos académicos como la antropología y la sociología, que simplemente admiten que es incorrecto suponer que los mismos marcos morales o éticos están siempre en juego en todas las circunstancias históricas y culturales.

Metaético

Los relativistas morales metaéticos creen no solo que las personas no están de acuerdo sobre cuestiones morales, sino que términos como "bueno", "malo", "correcto" e "incorrecto" no están sujetos a las condiciones de verdad universales en absoluto; más bien, son relativas a las tradiciones, convicciones o prácticas de un individuo o grupo de personas. El antropólogo estadounidense William Graham Sumner fue un influyente defensor de este punto de vista. Argumenta en su obra de 1906 Folkwaysque lo que la gente considera correcto e incorrecto está formado por completo, no principalmente, por las tradiciones, costumbres y prácticas de su cultura. Además, dado que en su análisis de la comprensión humana no puede haber ningún estándar moral más alto que el proporcionado por la moral local de una cultura, ningún juicio transcultural sobre lo correcto o incorrecto de la moral de una cultura podría justificarse.

Los relativistas metaéticos son, en primer lugar, relativistas descriptivos: creen que, dado el mismo conjunto de hechos, algunas sociedades o individuos tendrán un desacuerdo fundamental sobre lo que una persona debe hacer o preferir (basado en normas sociales o individuales). Es más, argumentan que uno no puede adjudicar estos desacuerdos utilizando ningún estándar de evaluación independiente disponible; cualquier apelación a un estándar relevante siempre sería meramente personal o, en el mejor de los casos, social.

Este punto de vista contrasta con el universalismo moral, que argumenta que, aunque las personas bien intencionadas no estén de acuerdo, y algunas incluso pueden no ser persuadidas (por ejemplo, alguien de mente cerrada), todavía hay un sentido significativo en el que una acción podría ser más "moral". (moralmente preferible) que otro; es decir, creen que existen estándares objetivos de evaluación que parecen valer la pena llamar "hechos morales", independientemente de si son universalmente aceptados.

Normativo

Los relativistas morales normativos creen no solo en la tesis metaética, sino que tiene implicaciones normativas sobre lo que debemos hacer. Los relativistas morales normativos argumentan que el relativismo metaético implica que debemos tolerar el comportamiento de los demás incluso cuando va en contra de nuestros estándares morales personales o culturales. La mayoría de los filósofos no están de acuerdo, en parte debido a los desafíos de llegar a un "debería" a partir de premisas relativistas. El relativismo metaético parece eliminar la capacidad del relativista normativo para hacer afirmaciones prescriptivas. En otras palabras, al relativismo normativo puede resultarle difícil hacer una declaración como "creemos que es moral tolerar el comportamiento" sin agregar siempre "Filósofos como Russell Blackford incluso argumentan que la intolerancia es, hasta cierto punto, importante. Como él dice, "no necesitamos adoptar un quietismo sobre las tradiciones morales que causan dificultades y sufrimiento. Tampoco necesitamos aceptar pasivamente las normas morales de nuestras respectivas sociedades, en la medida en que sean ineficaces o contraproducentes o simplemente innecesarias". Es decir, es perfectamente razonable (y práctico) que una persona o grupo defienda sus valores subjetivos frente a los demás, incluso si no existe una prescripción o moralidad universal. También podemos criticar a otras culturas por no lograr siquiera sus propios objetivos de manera efectiva.

Los relativistas morales también pueden tratar de dar sentido a afirmaciones no universales como "en este país, está mal hacer X" o incluso "para mí, está bien hacer Y".

Los universalistas morales argumentan además que su sistema a menudo justifica la tolerancia, y que el desacuerdo con los sistemas morales no siempre exige interferencia, y ciertamente no una interferencia agresiva. Por ejemplo, el utilitarista podría llamar a la práctica de otra sociedad 'ignorante' o 'menos moral', pero todavía habría mucho debate sobre los cursos de acción (por ejemplo, si centrarse en proporcionar una mejor educación o tecnología, etc.).

Historia

El relativismo moral abarca puntos de vista y argumentos que personas de diversas culturas han sostenido durante varios miles de años. Por ejemplo, el antiguo principio Jaina Anekantavada de Mahavira (c. 599–527 a. C.) establece que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa; y el filósofo griego Protágoras (c. 481-420 a. C.) afirmó que "el hombre es la medida de todas las cosas". El historiador griego Heródoto (c. 484–420 a. C.) observó que cada sociedad considera que su propio sistema de creencias y forma de hacer las cosas son mejores que los demás. Sextus Empiricus y otros antiguos filósofos pirronistas negaron la existencia de la moralidad objetiva.

A principios de la era moderna, Baruch Spinoza (1632-1677) sostuvo en particular que nada es inherentemente bueno o malo. El filósofo de la Ilustración del siglo XVIII David Hume (1711-1776) sirve en varios aspectos importantes como el padre tanto del emotivismo moderno como del relativismo moral, aunque el propio Hume no abrazó el relativismo. Distinguió entre cuestiones de hecho y cuestiones de valor, y sugirió que los juicios morales consisten en estos últimos, pues no se ocupan de hechos verificables obtenidos en el mundo, sino sólo de nuestros sentimientos y pasiones. Pero Hume consideró que algunos de nuestros sentimientos eran universales. Es famoso por negar que la moralidad tenga un estándar objetivo y sugirió que el universo permanece indiferente a nuestras preferencias y nuestros problemas.

Friedrich Nietzsche (1844–1900) creía que tenemos que evaluar el valor de nuestros valores, ya que los valores son relativos a las metas de uno mismo ya uno mismo. Hizo hincapié en la necesidad de analizar nuestros valores morales y cuánto impacto pueden tener en nosotros. El problema de la moral, según Nietzsche, es que los que se consideraban "buenos" eran los nobles poderosos que tenían más educación y se consideraban mejores que cualquiera por debajo de su rango. Así, lo que se considera bueno es relativo. A un "buen hombre" no se le cuestiona si hay o no un "mal", como tentaciones, que persisten en su interior y se le considera más importante que un hombre que se considera "malo" y que se considera inútil para hacer las cosas. raza humana mejor debido a la moral a la que nos hemos sometido. Pero como lo que se considera bueno y malo es relativo, la importancia y el valor que les demos también debe ser relativo. Propuso que la moralidad en sí misma podría ser un peligro.Nietzsche creía que la moral debe construirse activamente, haciéndola relativa a lo que somos y a lo que, como individuos, consideramos verdadero, igual, bueno y malo, etc. en lugar de reaccionar a las leyes morales hechas por un determinado grupo de individuos en energía.

Un erudito, que apoya una interpretación antirrealista, concluye que "el argumento central de Nietzsche a favor del antirrealismo sobre el valor es explicativo: los hechos morales no figuran en la 'mejor explicación' de la experiencia y, por lo tanto, no son constituyentes reales del mundo objetivo". Los valores morales, en resumen, pueden ser 'explicados ' ".

Es cierto que Nietzsche critica la priorización de Platón de la trascendencia como las Formas. El punto de vista platónico sostiene que lo que es "verdadero", o lo más real, es algo que es de otro mundo, mientras que el mundo (real) de la experiencia es como una mera "sombra" de las Formas, expresada de manera más famosa en la alegoría de la caverna de Platón.. Nietzsche cree que esta trascendencia también tuvo un crecimiento paralelo en el cristianismo, que priorizó cualidades morales negadoras de la vida como la humildad y la obediencia a través de la iglesia. (Ver Más allá del bien y del mal, Sobre la genealogía de la moral, El crepúsculo de los ídolos, El anticristo, etc.)

Antropólogos como Ruth Benedict (1887–1948) han advertido a los observadores contra el etnocentrismo, utilizando los estándares de su propia cultura para evaluar a sus sujetos de estudio. Benedicto dijo que la moral trascendente no existe, solo las costumbres socialmente construidas existen (ver relativismo cultural); y que al comparar costumbres, el antropólogo "en la medida en que sigue siendo un antropólogo... está obligado a evitar cualquier ponderación de una a favor de la otra".Hasta cierto punto, el creciente cuerpo de conocimiento de las grandes diferencias en las creencias entre las sociedades hizo que tanto los científicos sociales como los filósofos cuestionaran si podría existir algún estándar objetivo y absoluto relacionado con los valores. Esto llevó a algunos a postular que los diferentes sistemas tienen la misma validez, sin un estándar para juzgar entre creencias en conflicto. El filósofo y antropólogo finlandés Edward Westermarck (1862-1939) es uno de los primeros en formular una teoría detallada del relativismo moral. Retrató todas las ideas morales como juicios subjetivos que reflejan la educación de uno. Rechazó el intuicionismo ético de GE Moore (1873-1958), en boga durante la primera parte del siglo XX, y que identificaba las proposiciones morales como verdaderas o falsas.

Argumentos a favor del relativismo metaético

Científico

Moralidad y evolución

La investigación dentro de la biología evolutiva, la psicología cognitiva, la etología y la antropología evolutiva ha demostrado que la moralidad es un fenómeno natural que fue moldeado por mecanismos evolutivos. En este caso, la moralidad se define como el conjunto de prácticas sociales relativas que promueven la supervivencia y reproducción exitosa de la especie, o incluso de múltiples especies cooperantes.

Literario

El perspectivismo literario parte de las distintas versiones de los mitos griegos. El simbolismo creó múltiples sugerencias para un vers. El estructuralismo nos enseña la polisemia de los poemas.

Ejemplos de obras literarias relativistas: Almas muertas de Gogol; El Cuarteto de Alejandría de Lawrence Durrell; Zazie dans le métro de Raymond Queneau. O las veinte interpretaciones literarias de la Odisea de Nuria Perpinya.

Críticas al relativismo metaético

Filosófico

RM liebre

Algunos filósofos, por ejemplo RM Hare (1919-2002), argumentan que las proposiciones morales siguen estando sujetas a las reglas lógicas humanas, a pesar de la ausencia de cualquier contenido fáctico, incluidas aquellas sujetas a estándares o normas culturales o religiosas. Así, por ejemplo, sostienen que no se pueden sostener juicios éticos contradictorios. Esto permite un discurso moral con estándares compartidos, a pesar de las propiedades descriptivas o las condiciones de verdad de los términos morales. No afirman ni niegan que existan hechos morales, sólo que la lógica humana se aplica a nuestras afirmaciones morales; en consecuencia, postulan un estándar objetivo y preferencial de justificación moral, aunque en un sentido muy limitado. Sin embargo, según Hare, la lógica humana muestra el error del relativismo en un sentido muy importante (ver Sorting out Ethics de Hare).). Hare y otros filósofos también señalan que, aparte de las restricciones lógicas, todos los sistemas tratan ciertos términos morales por igual en un sentido evaluativo. Esto es paralelo a nuestro tratamiento de otros términos como menos o más, que cumplen con la comprensión universal y no dependen de estándares independientes (por ejemplo, uno puede convertir medidas). También se aplica a lo bueno y lo malo cuando se usa en su sentido no moral; por ejemplo, cuando decimos "esta es una buena llave inglesa" o "esta es una mala rueda". Esta propiedad evaluativa de ciertos términos también permite que personas de diferentes creencias tengan discusiones significativas sobre cuestiones morales, aunque puedan estar en desacuerdo sobre ciertos "hechos".

Walter Terence Stace

La "relatividad ética" es el tema de los dos primeros capítulos de El concepto de la moral, en los que Walter Terence Stace argumenta contra el absolutismo moral, pero a favor del universalismo moral.

Pobreza filosófica

Los críticos proponen que el relativismo moral falla porque rechaza las premisas básicas de las discusiones sobre moralidad o porque no puede arbitrar el desacuerdo. Muchos críticos, incluidos Ibn Warraq y Eddie Tabash, han sugerido que los relativistas metaéticos esencialmente se apartan de cualquier discusión sobre moralidad normativa, ya que parecen estar rechazando una suposición de tales discusiones: la premisa de que hay respuestas correctas e incorrectas que puede ser descubierto a través de la razón. Hablando en términos prácticos, tales críticos argumentarán que el relativismo metaético puede equivaler a nihilismo moral, o bien a incoherencia.

Estos críticos argumentan específicamente que los relativistas morales reducen el alcance de su aporte en las discusiones morales normativas a rechazar el hecho mismo de la discusión o considerar que ambas partes en desacuerdo tienen razón. Por ejemplo, el relativista moral solo puede apelar a la preferencia para objetar la práctica del asesinato o la tortura por parte de los individuos por placer hedonista. Esta acusación de que los relativistas rechazan los términos ampliamente difundidos del discurso es similar a los argumentos utilizados contra otros "frenadores de la discusión", como algunas formas de solipsismo o el rechazo de la inducción.

El filósofo Simon Blackburn hizo una crítica similar y explica que el relativismo moral falla como sistema moral simplemente porque no puede arbitrar los desacuerdos.

Otras críticas

Algunos argumentos surgen cuando la gente cuestiona qué justificaciones morales o verdades se dice que son relativas. Debido a que las personas pertenecen a muchos grupos según su cultura, raza, religión, etc., es difícil afirmar que los valores del grupo tienen autoridad para los miembros. Una parte del relativismo metaético es identificar a qué grupo de personas se refieren esas verdades. Otro componente es que muchas personas pertenecen a más de un grupo. Las creencias de los grupos a los que pertenece una persona pueden ser fundamentalmente diferentes, por lo que es difícil decidir cuáles son relativas y cuáles ganan. Una persona que practica el relativismo metaético no objetará necesariamente ninguno de los puntos de vista, sino que desarrollará una opinión y un argumento.

Religioso

Catolicismo romano

Católicos y algunos intelectuales seculares atribuyen la decadencia percibida de la posguerra en Europa al desplazamiento de los valores absolutos por el relativismo moral. El Papa Benedicto XVI, Marcello Pera y otros han argumentado que después de 1960, los europeos abandonaron masivamente muchas normas tradicionales arraigadas en el cristianismo y las reemplazaron con reglas morales relativas en continua evolución. En esta visión, la actividad sexual se ha separado de la procreación, lo que llevó a una disminución de la importancia de las familias y a la despoblación. La respuesta más autorizada al relativismo moral desde la perspectiva católica se puede encontrar en Veritatis Splendor, una encíclica del Papa Juan Pablo II. Muchas de las principales críticas al relativismo moral de la Iglesia Católica se relacionan en gran medida con las controversias modernas, como el aborto electivo.

Budismo

Bhikkhu Bodhi, un monje budista estadounidense, ha escrito: "Al asignar valor e ideales espirituales a la subjetividad privada, la visión materialista del mundo... amenaza con socavar cualquier base objetiva segura para la moralidad. El resultado es la degeneración moral generalizada que presenciamos hoy.. Para contrarrestar esta tendencia, la mera exhortación moral es insuficiente. Si la moralidad ha de funcionar como una guía eficiente para la conducta, no puede proponerse como un esquema autojustificador sino que debe integrarse en un sistema espiritual más amplio que fundamente la moralidad en un contexto transpersonal. La religión debe afirmar, en los términos más claros, que la moralidad y los valores éticos no son meros adornos decorativos de opinión personal, ni superestructura subjetiva, sino leyes intrínsecas del cosmos construidas en el corazón de la realidad".

Puntos de vista comúnmente confundidos con el relativismo moral

Relativismo moral vs subjetivismo ético

El relativismo moral es una posición distinta del subjetivismo ético (la opinión de que la verdad de las afirmaciones éticas no es independiente de la mente). Si bien estos puntos de vista a menudo se mantienen juntos, no se implican entre sí. Por ejemplo, alguien que afirma que "algo es moralmente correcto para mí porque la gente de mi cultura piensa que es correcto" es tanto un relativista moral (porque lo que está bien y lo que está mal depende de quién lo está haciendo) como un subjetivista ético. (porque lo que está bien y lo que está mal está determinado por los estados mentales, es decir, lo que la gente piensa que está bien o mal).

Sin embargo, alguien que piensa que lo que está bien y lo que está mal es lo que una deidad piensa que está bien o mal, sería subjetivista (la moralidad se basa en estados mentales), pero no relativista (la moralidad es la misma para todos). Por el contrario, alguien que afirma que para actuar éticamente debes seguir las leyes de tu país sería relativista (la moralidad depende de quién eres), pero no subjetivista (la moralidad se basa en hechos sobre el mundo, no en estados mentales)..

Relativismo moral versus antirrealismo moral

Dependiendo de cómo se construya una posición moral relativista, puede o no ser independiente del realismo moral. Los realistas morales están comprometidos con alguna versión de las siguientes tres afirmaciones:

1. Tesis semántica: Los enunciados morales tienen significado, expresan proposiciones, o son el tipo de cosas que pueden ser verdaderas o falsas.
2. Tesis alética: Algunas proposiciones morales son verdaderas.
3. Tesis metafísica: El estatus metafísico de los hechos morales es robusto y ordinario, no significativamente diferente de otros hechos sobre el mundo.

Si bien muchos relativistas morales niegan una o más de estas afirmaciones y, por lo tanto, podrían considerarse antirrealistas morales, no se requiere una negación. Un relativista moral que afirmó que debe seguir cualquier ley que tenga su país acepta las tres afirmaciones: los hechos morales expresan proposiciones que pueden ser verdaderas o falsas (puede ver si una acción dada es contra la ley o no), algunas proposiciones morales son verdaderas (algunas acciones obedecen a las leyes del país de alguien), y los hechos morales son ordinarios (las leyes no son estados mentales, son objetos físicos en el mundo). Sin embargo, esta visión es relativista ya que depende del país del que sea ciudadano.