Bruja de Endor

La hechicera de Endor, detalle de La Shade de Samuel Invocada por Saúl (Dmitry Nikiforovich Martynov, 1857)

La Bruja de Endor (hebreo: בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דּוֹר‎ baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr, "la dueña del ʾōḇ de Endor") es una mujer que, según la Biblia hebrea, fue consultada por Saúl para invocar el espíritu del profeta Samuel. Saúl deseaba recibir consejo sobre cómo derrotar a los filisteos en la batalla, después de que fracasaran los intentos anteriores de consultar a Dios a través de sorteos sagrados y otros medios. Sin embargo, cuando es convocado, el espíritu de Samuel solo entrega una profecía de condenación contra Saúl. Este evento ocurre en el Primer Libro de Samuel; también se menciona en el Libro deuterocanónico de Sirach.

Etimología

La mujer de la historia se llama en hebreo bíblico אֵשֶׁת בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דֹּור (ʾēšeṯ baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dō r), "una mujer, poseedora de un 'ōḇ en 'Endor' (Ein Dor, un nombre de ubicación que significa pozo circular o manantial). Harry Hoffner sugirió la palabra אֹ֖וב ’ōḇ para referirse a un pozo ritual para invocar a los muertos del inframundo, basándose en paralelos en otras culturas del Cercano Oriente y el Mediterráneo. La palabra tiene cognados en otros idiomas regionales (cf. sumerio ab, acadio âbu, hitita a-a-bi, ugarítico ib) y el médium o brujo del ritual de Endor tiene paralelos en los textos mágicos babilónicos e hititas, así como en la Odisea. Otras sugerencias para una definición de ’ōḇ incluyen un espíritu familiar, un talismán o un odre, en referencia a la ventriloquia.

En la Septuaginta griega, se la llama ἐγγαστρίμυθος ἐν Αενδωρ (engastrímythos en Aendōr), mientras que la Vulgata latina tiene pythonem en Aendor , ambos términos hacen referencia a oráculos paganos contemporáneos.

La médium dice que ve "elohim surgir" (ella usa "elohim" en plural, pero la aparición se convierte en singular en la respuesta de Saúl) desde el suelo, usando la palabra típicamente traducida como "dios(es)" para referirse al espíritu de los muertos. Esto también es paralelo al uso de la palabra análoga acadia ilu "dios" de una forma similar.

Narrativa bíblica

Bruja de Endor por Adam Elsheimer.

Cuando el profeta Samuel muere, es sepultado en Ramá (1 Sam 25:1; 28:3). Saúl, el rey de Israel, busca el consejo de Dios al elegir un curso de acción contra las fuerzas reunidas del ejército filisteo. No recibe respuesta de sueños, profetas o el Urim y Tumim. Habiendo expulsado previamente a todos los nigromantes y magos de Israel, Saul busca a una bruja de forma anónima y le dicen que vive en la aldea de Endor. Saúl se disfraza y cruza las líneas enemigas para visitarla y le pide que levante a Samuel. La mujer al principio se niega, debido al edicto de Saúl contra la hechicería, pero Saúl le asegura que no será castigada.

La mujer invoca un espíritu, y cuando aparece, descubre quién es Saúl y grita: '¿Por qué me has engañado? ¡Tú eres Saulo!". Saúl le asegura que no le ocurrirá ningún daño y le pregunta qué ve. Ella dice que ve "elohim" (palabra plural dioses) ascendiendo (verbo plural). Entonces, Saúl pregunta qué "él" (singular) parece, y describe a un anciano envuelto en una túnica. Saúl se inclina ante el espíritu, pero aparentemente no puede verlo por sí mismo. El espíritu se queja de estar perturbado, reprende a Saúl por desobedecer a Dios y predice la caída de Saúl. El Samuel vivo ya ha dicho que a Saúl le quitarían su reinado, pero este espíritu añade que el ejército de Israel será derrotado, y Saúl y sus hijos estarán 'conmigo'. mañana. Saúl se derrumba aterrorizado; la mujer lo consuela y le prepara una comida de un becerro cebado para restaurar su fuerza.

Al día siguiente, el ejército israelita es derrotado como estaba profetizado: Saúl es herido por los filisteos, y se suicida arrojándose sobre su espada. (Más tarde, un joven amalecita que esperaba impresionar a David afirmará falsamente que le dio el golpe mortal, y David lo ejecutará). En 1 Crónicas, se afirma que la muerte de Saúl fue, en parte, un castigo por buscar consejo. de un médium más que de Dios.

Interpretaciones

Judaísmo

Saul consultando la Bruja de Endor, el frontispiece a Saducismus Triumphatus por Joseph Glanvill.

En la Septuaginta (siglo II a. C.) se describe a la mujer como ventrílocuo, lo que posiblemente refleja la visión constante de los traductores alejandrinos de que los demonios no existen. Por otro lado, el Libro Hebreo de Sirach, compuesto en el mismo período, lo presenta como un hecho que Samuel profetizó a Saúl después de su muerte. Josefo, que escribió en el siglo I d. C., también parece encontrar la historia completamente creíble.

El Yalkut Shimoni (siglo XI) identifica a la bruja anónima como la madre de Abner. Basado en la afirmación de la bruja de haber visto algo, y de que Saúl escuchó una voz incorpórea, el Yalkut sugiere que los nigromantes pueden ver los espíritus de los muertos pero no pueden escuchar su discurso., mientras que la persona por la que se llamó al difunto oye la voz pero no ve nada.

Según Antoine Augustin Calmet, escribiendo en el siglo XVIII:

Los judíos de nuestros días creen que después de que el cuerpo de un hombre se entremezcla, su espíritu va y viene, y se aleja del lugar donde está destinado a visitar su cuerpo, y saber qué pasa alrededor de él; que vaga durante todo un año después de la muerte del cuerpo, y que fue durante ese año de retraso que la Pitonesa de Endor evocó el alma de Samuel, después de que la evocación no tuviera espíritu.

Cristianismo

La pintura de William Blake de Saúl, la sombra de Samuel y la Bruja de Endor.

Los Padres de la Iglesia y algunos escritores cristianos modernos han debatido las cuestiones teológicas planteadas por este texto, que a primera vista parecería afirmar que es posible (aunque prohibido) que los humanos convoquen a los espíritus de los muertos por medio de la magia.

King James, en su tratado filosófico Daemonologie (1597), rechazó la teoría de que la bruja estaba realizando un acto de ventriloquia, pero también negó que realmente hubiera convocado al espíritu de Samuel. Escribió que a veces se le permite al diablo tomar la semejanza de los santos, citando 2 Corintios 11:14, que dice que "Satanás puede transformarse en ángel de luz". Santiago describe a la bruja de Endor como "la pitonisa de Saúl", comparándola con el antiguo oráculo griego Pythia. Él afirma la realidad de la brujería, argumentando que si tales cosas no fueran posibles, no estarían prohibidas en las Escrituras:

Cierto es, que la Ley de Dios no habla nada en vano, ni pone maldiciones, ni impone castigos a las sombras, condenando que estar enfermo, que no es en esencia o ser como lo llamamos.

Otras glosas medievales de la Biblia también sugirieron que lo que invocó la bruja no fue el fantasma de Samuel, sino un demonio tomando su forma o una ilusión creada por la bruja. Martín Lutero, que creía que los muertos estaban inconscientes, leyó que se trataba del 'fantasma del diablo', mientras que Juan Calvino leyó que 'no era el verdadero Samuel, sino un espectro'. "

Antoine Augustin Calmet menciona brevemente a la bruja de Endor en su Tratado sobre las apariciones de espíritus (1759), entre otras pruebas bíblicas de "la realidad de la magia". Él reconoce que esta interpretación está en disputa, y dice que no deducirá nada del pasaje 'excepto que esta mujer pasó por una bruja, [y] que Saúl la tuvo por tal'.

Dado que este pasaje dice que la bruja lanzó un fuerte grito de miedo cuando vio el espíritu de Samuel, algunos intérpretes rechazan la sugerencia de que la bruja fue la responsable de invocar el espíritu de Samuel, alegando en cambio que esto fue obra de Dios.. Joyce Baldwin (1989) escribe que

el incidente no nos dice nada sobre la veracidad de las afirmaciones de consultar a los muertos por parte de los médiums, porque las indicaciones [del comportamiento de la mujer] son que este fue un acontecimiento extraordinario para ella, y un aterrador, porque ella no estaba en control.

Grenville Kent resume dos interpretaciones históricas principales: una, que Samuel realmente apareció, ya sea corporalmente o en forma resucitada; dos, que Samuel fue personificado por un demonio para destruir a Saúl. Argumenta que la última opinión coincide con el texto.

Espiritismo

Bruja de Endor por Nikolai Ge, 1857.

Los espiritistas han tomado la historia como evidencia de la mediumnidad espiritual en la antigüedad. La historia ha sido citada en debates entre apologistas espiritistas y críticos cristianos. "La mujer de Endor era una médium, respetable, honesta, respetuosa de la ley y mucho más parecida a Cristo que" Los críticos cristianos del espiritismo afirmaron un periódico espiritista de Chicago en 1875.

Referencias culturales

Saúl hablando con el espíritu de Samuel en la Bruja de Endor por Gabriel Ehinger, 1675, Städelsches Kunstinstitut.

La historia de la consulta de Saúl con la bruja de Endor se ha musicalizado con frecuencia, y muchas obras amplían el carácter de la bruja. Un ejemplo temprano es En la noche culpable, un oratorio escrito por Robert Ramsey en la década de 1630, que formó la base de una obra más conocida del mismo título de Henry Purcell en 1691.

La bruja también aparece en Mors Saulis et Jonathae de Charpentier (c. 1682), Saul de George Frideric Handel (1738), Die Könige en Israel de Ferdinand Ries (1837), y Le Roi David de Honegger (1921). Las óperas notables que presentan al personaje incluyen David et Jonathas de Charpentier (1688) y Saul og David de Carl Nielsen (1902). En 1965, Martha Graham Dance Company estrenó La bruja de Endor, un ballet de un acto con música de William Schuman. Esto fue posteriormente reelaborado en una breve pieza de estilo sinfónico de Moondog, para su álbum homónimo de 1969.

Las obras poéticas que vuelven a contar la historia incluyen "Saul" por Lord Byron, publicado en su colección de 1815 Hebrew Melodies, y "In Endor" de Shaul Tchernichovsky (1893), una obra importante de la poesía hebrea moderna que pinta a Saul como una figura comprensiva. Rudyard Kipling, un año después de la muerte de su hijo en la Batalla de Loos, escribió un poema llamado "En-Dor" (publicado en 1919), utilizando la historia como un dispositivo para criticar los medios contemporáneos.

En el teatro, la bruja de Endor figura en la obra de Laurence Housman de 1944 Samuel the Kingmaker, y tiene un papel central en la obra de Howard Nemerov de 1961 Endor. El personaje ha sido interpretado cinematográficamente por el actor israelí Dov Reiser en la película para televisión de 1976 La historia de David, y por la actriz belga Lyne Renée en la serie de 2016 De reyes y profetas.

La bruja de Endor es un nombre que se le da ocasionalmente a los barcos, tanto reales como ficticios, como en la serie de ciencia ficción The Expanse.