Brahmajala Sutta

El Brahmajāla Sutta es el primero de los 34 suttas del Dīgha Nikāya (los largos discursos de Buda). El nombre significa Red (jāla - red, red, enredo) de Brahmā. El sutta también se llama 'Atthajala' (Red de la Esencia), Dhammajala, (Red del Dhamma), Ditthijala (Red de Vistas), Anuttarasangama Vijaya (Incomparable Victoria en la Batalla).

El sutta trata dos temas principales: la elaboración de los Diez Preceptos (Cula-sila), los Preceptos Medios (Majjhima-sila) y los Grandes Preceptos (Maha-sila). Cula-sila trata de los Diez Preceptos que deben practicar los budistas devotos, mientras que Majjhima-sila ofrece una descripción detallada de la práctica de los preceptos sexto, séptimo, octavo y noveno, junto con una descripción adicional de las prácticas virtuosas y las abstenciones.

La segunda y tercera parte del sutta discuten las 62 creencias (ditthi) a las que se aferran los ascetas en la India. Estos se dividen en: 18 creencias relacionadas con el pasado (pubbantanuditthino) y 44 creencias sobre el futuro (aparantakappika).

Muchas de estas creencias siguen siendo relevantes en el mundo moderno y, por lo tanto, el sutta brinda a los eruditos budistas mucha información para reflexionar sobre las enseñanzas de Buda.

La elaboración de estas creencias es muy detallada, centrándose en cómo surgen las creencias (fes) y la forma en que se describen y declaran. La elaboración finaliza con la declaración de Buda sobre el peligro de aferrarse a estas creencias, ya que todavía están influenciadas por el deseo (lobha), el odio (dosa) y la ignorancia (avijjā) de que sus fieles seguidores no terminarán en la liberación final, pero aún así. en el ciclo del samsara. Los creyentes de estas religiones son comparados con pequeños peces en un estanque que serán capturados por una fina red sin importar cuánto quieran escapar, mientras que aquellos que ven la realidad tal como es están más allá de la red del samsara.

Comienzo

El sutta comienza con el Buda viajando con sus discípulos entre las ciudades de Rajagaha y Nalanda. Al mismo tiempo, un brahmán llamado Suppiya, con su joven aprendiz, Brahmadatta, también viajaban en la misma dirección, siguiendo el convoy de la sangha. Suppiya pronunció algunas palabras insultantes sobre Buda, sus enseñanzas y sus discípulos. Sin embargo, Brahmadatta elogió y reverenció al Buda, el Dhamma y la Sangha. Los dos continuaron debatiendo hasta que llegaron al lugar de descanso del Rey en Ambalatthika.

Al escuchar esta conversación, algunos monjes discutieron la naturaleza de los conflictos entre estudiantes y maestros a la mañana siguiente. Se preguntaron cuán maravilloso era que el Buda conociera los diversos tipos de puntos de vista que se encuentran en las personas. El Buda llegó y preguntó de qué estaban hablando. Cuando un monje terminó de decirle, el Buda respondió:

" Monjes, si alguien dijo palabras que me insultan a mí, al Dhamma y a la Sangha, no dejen que esto los impulse a odiar, vengarse y volverse contra ellos. Si, debido a esto, se enojan o se molestan, entonces se convertirá en un obstáculo en su búsqueda para liberarse, y le causará malestar. Sin embargo, si alguien habla insultos o acusaciones falsas sobre mí, el Dhamma y la Sangha, entonces debe indicar cuál es el error y señalar el error explicando que por esta prueba y aquella, entonces eso no es cierto, o no es así, ese tipo de cosas no somos nosotros, o no ocurren en nosotros. ”Pero si alguien me alaba, el Dhamma o la Sangha; no dejes que esto te haga sentir orgulloso, alegre y feliz. Si actúas así, se convertirá en un obstáculo en tus esfuerzos por lograr tu propia liberación final. Si alguien habla así, debe indicar cuál es correcto y mostrar el hecho diciendo: 'Basado en este y aquel hecho, es así; esa cosa existe de hecho en nosotros, o es verdad acerca de nosotros.' Incluso solo debido a asuntos pequeños, sin valor, o incluso debido a los Preceptos (Śīla). "

Preceptos

En la primera parte, el Buda elabora preceptos que hicieron que la gente lo alabara a él oa la Sangha como dignos de reverencia. La lista de los preceptos superiores de Buda se clasifican de la siguiente manera:

Cula sila

• 1. Abstenerse de quitar la vida a otra criatura, armas, violencia.
• 2. Abstenerse de tomar cosas que no le fueron dadas.
• 3. Vive con sobriedad, piedad y honestidad.
• 4. Abstenerse de relaciones sexuales.
• 5. Abstenerse de mentir.
• 6. Decir sólo la verdad, creíble y confiable, y nunca contradecir sus propias palabras.
• 7. Abstenerse de calumniar.
• 8. Promover, hablar y amar la unión (armonía) y no la división (conflicto).
• 9. Abstenerse de palabras ásperas e insultantes.
• 10. Pronunciar palabras educadas, simpáticas, exactas, bien escogidas, que alegren el corazón de las personas, sin perder el tiempo en cotilleos ociosos.
• 11. Discutir el Dhamma y el Vinaya en el momento adecuado.
• 12. Discuta con palabras claras, detalladas y comprensibles.

Majjhima sila

• 13. Abstenerse de dañar semillas, plantas, raíces, ramas, hacer trampa, comerciar, servidumbre, falsificación, cohecho y conducta delictiva.
• 14. Abstenerse de atesorar alimentos, bebidas, ropa (túnicas), ropa de cama, perfumes, especias y otras herramientas.
• 15. Tomar alimentos una vez al día.
• 16. Abstenerse de asistir a espectáculos (bailes, exhibiciones, partidos, actuaciones musicales, desfiles, etc.).
• 17. Abstenerse de realizar juegos (juegos de cartas, juegos de mesa, juegos de dados, juegos de azar, juegos de carreras, acrobacias, juegos de palabras, etc.).
• 18. Abstenerse de utilizar muebles y ropa de cama lujosos.
• 19. Abstenerse de usar cosméticos, maquillaje y ropa elegante o lujosa (batas).
• 20. Abstenerse de hablar de personas, políticos, criminales, terrores, alimentos y bebidas, ropa, lugares, familias, ciudades, guerras y batallas, héroes, fantasmas, rumores callejeros, especulaciones sobre cómo se crea el mundo, o sobre la existencia y no- existencia.
• 21. Abstenerse de acusar, negar, incitar o desafiar (p. ej., '¡Practiqué el Dhamma con devoción, pero tú no!' o '¡Lo que dices es basura vieja!' o '¡Estás equivocado!' o 'Libérate si ¡puedes!').
• 22. Abstenerse de ser correo o mensajero de políticos o administraciones superiores.
• 23. Abstenerse de engañar a los laicos pronunciando hechizos para exorcizar demonios o hacer fortuna de alguien, actuando como una persona santa recitando mantras.

Maha sila

• 24. Abstenerse de ganar dinero con la adivinación, la adivinación, la clarividencia, el exorcismo, la prestidigitación, los trucos de magia, los hechizos, la fabricación de medicinas y hierbas falsas, la curación de personas a través de la magia, la conducción de ceremonias para obtener algo (riqueza, fertilidad, etc.)..).

Dieciocho creencias sobre el pasado

En la segunda parte, el Buda explica las principales creencias de los ascetas de la India. Comienza diciendo: " Monjes, hay otras cosas que son muy profundas (profundas), muy difíciles de entender, muy difíciles de percibir, tan santas y sagradas, inalcanzables por medio de la mente, tan sutiles, que sólo deben ser entendidos y experimentados por los sabios. Estas cosas fueron percibidas claramente, vistas claramente y descartadas por el Tathagata, y por este acto basado en la verdad de que la gente alaba y venera a Tathagatha. ¿Cuáles son esas cosas ?

Creencia eterna

El eternismo se describe en el sutta como la creencia que se basa en el pasado y sostiene que el universo (loka) y el alma o yo (attha) son eternos como una 'montaña de roca o un poste fuerte'. El mundo no crea nuevas almas y por lo tanto, las almas están viviendo en un ciclo eterno de muerte y renacimiento, difiriendo solo en nombre, lugar y tiempo. Este tipo de creencias tienen cuatro orígenes:

• 1. Ascetas y brahmanes que han alcanzado un alto nivel de meditación; debido a este logro, pudieron recordar de una a decenas de miles de sus vidas pasadas.
• 2. Ascetas y brahmanes que han alcanzado los logros espirituales que les dieron acceso a los recuerdos de una a diez iteraciones de la formación, evolución y destrucción de la Tierra.
• 3. Ascetas y brahmanes que han logrado recordar el proceso evolutivo de la Tierra de diez a cuarenta veces.

Los ascetas y brahmanes antes mencionados recordaron cómo tenían nombre, familia, herederos, comida, alegría y tristeza, luego muerte y renacimiento en sus vidas pasadas. Basados ​​en su experiencia, concluyeron que el universo y el alma deben ser eternos.

• 4. Ascetas y brahmanes que usan la lógica y la inferencia y llegan a la conclusión de que el alma y el universo son eternos.

El Buda dijo que hay 18 tipos de creencias eternistas, todas basadas en uno de estos cuatro orígenes. Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no dieron crédito a otras religiones.

Creencia eternalista parcial

La creencia semi-eternalista se describe como una creencia que se basa en el pasado, donde se afirma la noción dualista de que hay cosas que son eternas y cosas que no son eternas. Hay cuatro formas en que estas creencias se convierten en fe, donde un creyente nunca reconoció las otras creencias:

El Buda contó una historia sobre una época en que la Tierra aún no se había formado. Los seres sintientes en este tiempo vivían normalmente en el reino de Abhassara, en una luz radiante y nutridos por la alegría celestial. Luego llegó un momento en que la Tierra estaba en proceso de formación pero aún era inhabitable. Uno de estos seres en el reino de Abhassara murió (debido al agotamiento de su karma) y renació en el reino superior llamado el reino de Brahma y vivió solo en el palacio allí. De vivir solo durante tanto tiempo, este ser se angustió y anhelaba un compañero.

Luego pronunció: "Oh, que otro ser venga aquí y me acompañe". Al mismo tiempo que la pronunciación, un ser en el reino de Abhassara murió (debido al agotamiento de su buen karma) y renació en el reino de Brahma como su seguidor, pero en muchos aspectos, similar a su característica.

Al ver que esto sucedía, Brahma pensó: "Yo soy Brahma, Mahābrahmā, el Todopoderoso, Omnisciente, el Señor de Todo, Creador, Maestro de todas las criaturas. Soy la fuente de toda vida, el Padre de todo lo que existe y vendrá a Estas criaturas son mis creaciones. ¿Cómo puedo concluir esto? Porque, así como estaba pensando: "Que otro ser venga aquí y me acompañe", entonces mi deseo hizo que ese ser viniera a existir".

Los seres que vinieron después pensaron lo mismo. Ellos adoraron y reverenciaron a Brahma porque, "¡Él estaba aquí incluso antes de que yo existiera! Seguramente él es el Señor y Creador de Todo". En el reino de Brahma, el primer ser tenía características más largas y poderosas que los últimos seres venideros. Entonces, existía la probabilidad de que este último muriera en el reino de Brahma y luego renaciera como humano. Este humano abandonó los asuntos mundanos y se convirtió en un asceta, luego, por su devoción y práctica, logró el poder de recordar su única vida pasada. Mientras lo recordaba, llegó a la conclusión de que las criaturas, incluido él mismo, no son eternas, tenían una edad limitada, eran vulnerables al cambio, pero que Brahma es eterno, sin edad ni cambio.

La segunda creencia semi-eternalista provino de los ascetas que alguna vez fueron dioses Khiddapadosika, seres celestiales que estaban demasiado ocupados experimentando la alegría y la diversión basadas en el deseo y se olvidaron de tomar sus nutrientes y, por lo tanto, murieron. Cuando renacieron como ascetas y lograron la capacidad de recordar su vida pasada, llegaron a una conclusión análoga a la 'Caída de la Gracia': "Si tan solo no hubiéramos sido tan codiciosos y entusiastas en nuestra vida anterior, si tan solo hubiéramos sido capaces de controlarnos, no habríamos sufrido la muerte. Ahora que hemos cometido este error, tenemos que sufrir esta vida mortal". Aquí concluyeron que los dioses eran eternos y los demás no.

La tercera creencia semi-eternalista vino de los dioses Manopadosika. Estos fueron los dioses que siempre envidiaron a los otros dioses. Esta enfermedad de la mente causó su muerte. En el mismo ciclo, renacieron como dioses ascéticos Manopadosika, lograron la capacidad de recordar su vida pasada y llegaron a la conclusión: "Si no hubiéramos tenido envidia, nos habríamos mantenido fuertes e inteligentes. Nunca hubiéramos muerto ni caído". para siempre del reino de los dioses".

La cuarta creencia semi-eternalista se basa en la lógica y la reflexión. Las personas que abrazaron esta creencia concluyeron su fe en base a sus pensamientos y lógicas de la siguiente manera: "Aquí está lo que se llama (atta) de los ojos, la nariz, la lengua y nuestro cuerpo físico, que siempre cambian. Pero, también hay atta de la mente: el estado de la mente, la conciencia de 'atta', que es eterna".

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creían en otras religiones.

El Universo (Doctrinas de la Finitud e Infinitud del Mundo)

Las creencias sobre el universo se basan en la especulación sobre la naturaleza infinita o limitada del universo. Hay cuatro formas en que se expresaron estas creencias:

• 1. El universo es infinito.
• 2. El universo es limitado.
• 3. El universo es limitado verticalmente pero infinito horizontalmente.
• 4. El universo no es ni limitado ni infinito.

La fuente de estas creencias provino de dos razones:

• 1. El estado de ánimo que formó estas creencias provino del objeto de enfoque de la meditación tomado por los ascetas que lograron alcanzar un nivel profundo de meditación y llegaron a la conclusión de que el mundo es infinito (si usaron el infinito como objeto de meditación). meditación), o limitado (si imaginaban que el objeto de su atención era limitado).
• 2. Las personas que usaron la lógica y el pensamiento y concluyeron que el mundo no debe ser ni infinito ni limitado.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creían en otras religiones.

Evasión ambigua

El concepto de evasión ambigua o retorcimiento de anguila (Pali: Amaravikkhepa) se introduce en el Brahmajala sutta. Al escuchar las enseñanzas budistas, el Buda afirma que las personas reaccionarían con cuatro formas de evasión ambigua:

1. Evasión por miedo u odio a hacer afirmaciones falsas.
2. Evasión por miedo u odio al apego.
3. Evasión por miedo u odio al debate.
4. Evasión por miedo u odio a admitir la ignorancia.

En otras palabras, cuando una persona escucharía el dharma, respondería: "No lo sé. Tal vez sea verdad. Tal vez no sea verdad. No puedo decir que sea verdad porque no lo sé y no puedo". No negaré que es verdad porque no lo sé.

La idea es que la persona no está considerando los argumentos presentados (ver Kalama Sutta), sino que se adhiere obstinadamente al agnosticismo irracional por sentimientos de miedo u odio.

Creencias de no causalidad

Las creencias de No-causalidad afirmaban que el Universo y las Almas sucedieron coincidentemente. Los defensores de estas creencias afirmaron que no había/había razón/es detrás de la creación del Universo y la Identidad/Yo.

Estas creencias se expresaron debido a dos posibilidades:

• 1 Había dioses llamados assannasatta, que tenían solo cuerpo y no voluntad mental. La ausencia de voluntad mental en este estado se debía a la naturaleza de los pensamientos reprimidos, no a la ausencia última de pensamientos. A medida que morían en el reino de los dioses, existía la posibilidad de que renacieran como ascetas que lograron la capacidad de recordar solo una vida pasada.

Aquí, concluyeron sobre su vida pasada que, "Antes de esto, no había Atta y Loka. Entonces, Atta y Loka fueron creados sin una causa. Simplemente surgen espontáneamente. ¿Por qué lo considero así? Porque yo no existí y ahora existo".

• 2. Los ascetas que basaron sus pensamientos en la lógica y los pensamientos, y concluyeron que el Alma y el Universo sucedieron sin una causa.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creían en otras religiones.

Cuarenta y cuatro creencias sobre el futuro

Hay ascetas que basan sus creencias en el futuro. Los defensores de una de estas creencias adhirieron que:

La existencia de la percepción después de la muerte.

• A. la percepción todavía existe después de la muerte. Se describió la diferencia de creencias que después de la muerte, el Atta:
  • 1. forma física poseída (rupa)
  • 2. no poseía forma/inmaterial (arupa)
  • 3. ambos tenían forma física algunos no (rupa y arupa)
  • 4. ni poseía forma física ni inmaterial
  • 5. Infinito
  • 6. Limitado
  • 7. Infinito y limitado
  • 8. ni Infinito ni Limitado
  • 9. tenía una cierta forma de conciencia
  • 10. tenía varias formas de conciencia
  • 11.tenía conciencia infinita
  • 12. tenía conciencia limitada
  • 13.siempre en estado de alegría/bienaventuranza
  • 14.siempre en estado de sufrimiento
  • 15. Tanto en la alegría como en el sufrimiento
  • 16.ni alegre ni sufriente
• B. la Percepción se desvaneció después de la muerte. Se describió la diferencia de creencias de que después de la muerte, el Atta carecía de percepción después de la muerte, pero:
  • 1. forma física poseída (rupa)
  • 2. no poseía forma física (arupa)
  • 3. Ambos tenían forma y no forma
  • 4. Ni tenía forma ni tenía forma
  • 5. Limitado
  • 6. Ilimitado
  • 7. Tanto limitado como ilimitado
  • 8. Ni limitado ni infinito
• C. Tampoco hubo Percepción de No Percepción después de la muerte. La diferencia de estas creencias fue describir que después de la muerte, el Atta no estaba desprovisto de percepción ni de no percepción, sino que:
  • 1. forma física poseída (rupa)
  • 2. no poseía forma física (arupa)
  • 3. Ambos tenían forma y no forma
  • 4. Ni tenía forma ni tenía forma
  • 5. Limitado
  • 6. Ilimitado
  • 7. Tanto limitado como ilimitado
  • 8. Ni limitado ni infinito

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creían en otras religiones.

Creencias de aniquilación (nihilismo)

El proponente de estas creencias declaró que después de la muerte, la existencia simplemente se desvanecía (Atta se desvanecía). Estas creencias fueron descritas en siete tipos de autoridades y bases:

• 1. que el Atta fue creado a partir de la unión de la esencia del padre y la madre, compuesta de cuatro elementos (dhatu) y al morir, estos elementos dejaron de existir. De esta manera, Atta se vuelve inexistente.
• 2. que no solo el (1) sino el deseo relacionado con lo físico de los dioses celestiales, que tenían forma física y se nutrían, que también dejan de existir después de la muerte.
• 3. que no solo el (2), sino el atta de los dioses Brahma, que fueron formados por la mente Jhana, y las facultades de los sentidos que dejan de existir después de la muerte.
• 4. que no solo el (3), sino también el atta que había trascendido el concepto de Infinito, donde la percepción de la forma había sido superada, la percepción del contacto entre la mente y el objeto se había desvanecido, sin prestar atención a los principales tipos de Percepción., que dejan de existir después de la muerte.
• 5. que no solo el (4), sino también el atta que había alcanzado el Reino de la Infinidad de la Conciencia.
• 6. que no sólo el (5), sino también el atta que había alcanzado el Reino de la Nada.
• 7. que no sólo el (6) sino también el atta que no había alcanzado el reino de la Percepción ni la No-Percepción.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creían en otras religiones.

Cinco creencias sobre el Nibbana alcanzable

Los defensores de estas religiones propusieron que el estado de bienaventuranza de Nibbana podría alcanzarse en la vida actual. Basaron su fe porque:

• 1. La alegría que proviene de los cinco sentidos se puede disfrutar y alcanzar plenamente. Entonces, el Nibbana también podría alcanzarse.
• 2. La alegría de los cinco sentidos era vulnerable al cambio y mortal. Pero la alegría del logro del primer Jhana (Dhyana) se puede disfrutar y alcanzar completamente. Entonces, con el primer Jhana, también se podría alcanzar el Nibbana.
• 3...... (lo mismo con No.2) pero con Second Jhana...
• 4...... (lo mismo con No.3) pero con Third Jhana...
• 5...... (lo mismo con el No.4) pero con el Cuarto Jhana. Entonces, el Nibbana también podría alcanzarse.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creían en otras religiones.

La conclusión de Buda

" El Tathagata conoce estos sesenta y dos puntos de vista. También conoce el dhamma que los supera. Conociendo ese dhamma, no lo ve de manera incorrecta. Como no lo ve de manera incorrecta, se da cuenta por sí mismo de la extinción. de impurezas (es decir, codicia, ira e ignorancia de las Cuatro Verdades Ariya).

Buda finalmente concluye la exposición de estas creencias 'erróneas' afirmando que estas (62) creencias, si se creen, ciertamente causarán agitación y anhelos. Implica que las creencias llegan a su conclusión debido a la incapacidad de ver la verdad, ya que son presas del anhelo (apego), agitadas por el anhelo (sentimiento).

El Buda explica además que las creencias se originan a partir del Contacto (Phassa) como causa. El contacto es un fenómeno cuando la percepción reconoce un objeto más allá de nuestro Yo. Entonces, de este breve acontecimiento (como un relámpago en el cielo, en la comparación trazada por Nagasena en Milinda Panha), surgen los sentimientos.

Buda afirma que no hay posibilidades de sentir sin contacto. Así, de acuerdo con la ley de las Doce Cadenas Relacionadas de Causa y Efecto (Pratitya-samutpada), las personas que creen en una de muchas de estas sesenta y dos creencias, terminarán en un ciclo redondo de sufrimientos; como no han encontrado la verdad sobre el cese de los sufrimientos.

Debido a su fe, experimentarán sentimientos como resultado del contacto repetido a través de las bases de los seis sentidos. En ellos, el sentimiento da lugar al deseo; el deseo da lugar al apego; el apego da lugar a la existencia actual (upapatti bhava) y al proceso causal kámmico (kamma bhava); el proceso causal kámmico da lugar al renacimiento; y el renacimiento da lugar al envejecimiento, la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.

El Buda afirma que los monjes que hayan realizado y comprendido el origen del contacto de los seis sentidos y hayan escapado de la ronda de sufrimientos, verán el Dhamma (Verdad) de los Preceptos (Śīla), la Concentración (Samadhi) y la Sabiduría (Pańńa) que superan a todos. las creencias equivocadas.

Luego, el Buda hace una analogía de un pescador que usa una red de malla fina para atrapar los peces en el estanque. Los peces representan a los ascetas que se aferran a sus creencias. Se levantarán y se hundirán en el estanque, pero al final inevitablemente quedarán atrapados en la red. Mientras que el Buda, que está fuera de la red, ha encontrado la verdad y ha trascendido el ciclo del sufrimiento.

El Brahmajala Sutta termina con esta cita:

Cuando Bhagava hubo pronunciado este discurso, el Venerable Ananda se dirigió a él así: "¡Maravilloso en verdad, Venerable Señor! ¡Extraordinario en verdad, Venerable Señor! ¿Cuál es el nombre de esta exposición del dhamma?" "¡Ananda!" dijo el Bhagava, "Tenga en cuenta que esta exposición del dhamma se llama Atthajala, la Red de la Esencia, así como Dhammajala, la Red del Dhamma, así como Brahmajala, la Red de la Sabiduría Perfecta, así como Ditthijala, la Red de Visiones, así como Anuttarasangama Vijaya, la Incomparable Victoria en la Batalla.” Así dice el Bhagavad.