Axis mundi

En astronomía, axis mundi es el término latino para el eje de la Tierra entre los polos celestes.

En un sistema de coordenadas geocéntricas, este es el eje de rotación de la esfera celeste. En consecuencia, en la antigua astronomía grecorromana, el axis mundi es el eje de rotación de las esferas planetarias dentro del modelo geocéntrico clásico del cosmos.

En la mitología comparada del siglo XX, el término axis mundi, también llamado eje cósmico, eje del mundo, pilar del mundo, centro del mundo o árbol del mundo, se ha ampliado mucho para referirse a cualquier concepto mitológico que represente "la conexión entre el Cielo y el Cielo". Tierra" o los "reinos superiores e inferiores". Mircea Eliade introdujo el concepto en la década de 1950. Axis mundi se relaciona estrechamente con el concepto mitológico del omphalos (ombligo) del mundo o cosmos. Elementos aducidos como ejemplos del eje mundipor los mitólogos comparativos incluyen plantas (en particular, un árbol, pero también otros tipos de plantas, como una vid o un tallo), una montaña, una columna de humo o fuego, o un producto de fabricación humana (como un bastón, una torre, una escalera, una escalera, un árbol de mayo, una cruz, un campanario, una cuerda, un tótem, un pilar, una aguja). Su proximidad al cielo puede tener implicaciones principalmente religiosas (pagoda, monte del templo, minarete, iglesia) o seculares (obelisco, faro, cohete, rascacielos). La imagen aparece en contextos religiosos y seculares. el eje mundiEl símbolo se puede encontrar en culturas que utilizan prácticas chamánicas o sistemas de creencias animistas, en las principales religiones del mundo y en "centros urbanos" tecnológicamente avanzados. En opinión de Mircea Eliade: "Todo Microcosmos, toda región habitada, tiene un Centro, es decir, un lugar que es sagrado por encima de todo".

Fondo

Existen múltiples interpretaciones sobre el origen del concepto de axis mundi. Una interpretación psicológica y sociológica sugiere que el símbolo se origina en una percepción psicológica natural y universal, es decir, que el lugar particular que uno ocupa se encuentra en "el centro del mundo". Este espacio sirve como un microcosmos de orden porque es conocido y asentado. Fuera de los límites del microcosmos se encuentran reinos extraños que, debido a que no son familiares o no están ordenados, representan el caos, la muerte o la noche. Desde el centro, uno todavía puede aventurarse en cualquiera de las cuatro direcciones cardinales, hacer descubrimientos y establecer nuevos centros a medida que se conocen y colonizan nuevos reinos. El nombre de China, que significa "Nación del medio" (中国pinyin: Zhōngguó), a menudo se interpreta como una expresión de una percepción antigua de que la política china (o un grupo de políticas) ocupaba el centro del mundo, con otras tierras situadas en varias direcciones en relación con él.

Una segunda interpretación sugiere que los símbolos antiguos como el axis mundi se encuentran en una representación filosófica o metafísica particular de un concepto filosófico común y culturalmente compartido, que es el de un reflejo natural del macrocosmos (o existencia a gran escala) en el microcosmos (que consiste en un entorno individual, comunitario o local que comparte los mismos principios y estructuras que el macrocosmos). En esta representación metafísica del universo, la humanidad se ubica en una existencia que sirve como un microcosmos del universo o de toda la existencia cósmica, y quien, para lograr estados superiores de existencia o liberación en el macrocosmos, debe obtener los conocimientos necesarios sobre principios universales que pueden ser representados por su vida o entorno en el microcosmos.En muchas tradiciones religiosas y filosóficas de todo el mundo, la humanidad es vista como una especie de puente entre dos mundos, el terrenal y el celestial (como en los sistemas filosóficos y teológicos hindú y taoísta); o tres mundos, a saber, el terrenal, el celestial y el "subterrestre" o "infraterrenal" (p. ej., el inframundo, como en los sistemas religiosos de la antigua Grecia, los incas, los mayas y el antiguo Egipto). Abarcando estos sistemas filosóficos está la creencia de que el hombre atraviesa una especie de eje, o camino, que puede conducir desde la posición central actual del hombre en los reinos intermedios a los reinos celestiales o subterrenales. Así, desde este punto de vista, las representaciones simbólicas de un eje vertical representan un camino de "ascenso" o "descenso" a otros reinos espirituales o materiales,

En otras interpretaciones, un eje mundi se define más ampliamente como un lugar de conexión entre los reinos celestial y terrenal, a menudo una montaña u otro sitio elevado. Las montañas altas a menudo se consideran sagradas y algunas tienen santuarios erigidos en la cima o la base. El monte Kunlun cumple un papel similar en China. El monte Kailash es sagrado para el hinduismo y varias religiones en el Tíbet. La gente de Pitjantjatjara en el centro de Australia considera que Uluru es fundamental tanto para su mundo como para su cultura. El volcán Teide fue para los aborígenes canarios (Guanches) una especie de eje mundi. En la antigua Mesopotamia, las culturas de la antigua Sumeria y Babilonia construyeron altas plataformas, o zigurats, para elevar los templos en la planicie plana del río. Los templos hindúes en la India a menudo están situados en montañas altas, por ejemplo, Amarnath, Tirupati, Vaishno Devi, etc. Los residentes precolombinos de Teotihuacán en México erigieron enormes pirámides con escaleras que conducían al cielo. Estos templos amerindios a menudo se colocaban sobre cuevas o manantiales subterráneos, que se pensaba que eran aberturas al inframundo. La Escalera de Jacob es una imagen del eje mundi, como lo es el Monte del Templo. Para los cristianos, la Cruz del Calvario expresa este símbolo.El Reino Medio, China, tenía una montaña central, Kunlun, conocida en la literatura taoísta como "la montaña en el medio del mundo". "Ir a las montañas" significaba dedicarse a la vida espiritual.

Dado que el concepto abstracto de axis mundi está presente en muchas tradiciones culturales y creencias religiosas, se puede pensar que existe en cualquier número de lugares a la vez. El monte Hermón era considerado como el axis mundi en la tradición cananea, desde donde se introducen los hijos de Dios descendiendo en 1 Enoc (1 En6:6). Los antiguos armenios tenían varios lugares sagrados, el más importante de los cuales era el monte Ararat, que se pensaba que era el hogar de los dioses y el centro del universo. Del mismo modo, los antiguos griegos consideraban varios sitios como lugares de omphalos de la Tierra.(ombligo), en particular el oráculo de Delfos, mientras se mantiene la creencia en un árbol del mundo cósmico y en el Monte Olimpo como la morada de los dioses. el judaísmo tiene el Monte del Templo; el cristianismo tiene el Monte de los Olivos y el Calvario; y el Islam tiene la Ka'aba (se dice que es el primer edificio en la Tierra), así como el Monte del Templo (Cúpula de la Roca). En el hinduismo, el monte Kailash se identifica con el mítico monte Meru y se considera el hogar de Shiva; en el budismo vajrayana, el monte Kailash se reconoce como el lugar más sagrado donde convergen todas las corrientes de dragón y se considera la puerta de entrada a Shambhala. En Shinto, el Santuario de Ise es el omphalos.

Los lugares sagrados pueden constituir centros mundiales (omphalos), con un altar o lugar de oración como eje. Altares, varitas de incienso, velas y antorchas forman el eje enviando una columna de humo y oración hacia el cielo. El historiador religioso rumano Mircea Eliade ha sugerido que la arquitectura de los lugares sagrados a menudo refleja este papel: "Cada templo o palacio, y por extensión, cada ciudad sagrada o residencia real, es una Montaña Sagrada, convirtiéndose así en un Centro". Las estructuras de pagoda en los templos asiáticos toman la forma de una escalera que une la tierra y el cielo. Un campanario en una iglesia o un minarete en una mezquita también sirven como conexiones de la tierra y el cielo. Estructuras como el árbol de mayo, derivado del Irminsul de los sajones, y el tótem entre los pueblos indígenas de las Américas también representan ejes del mundo. El calumet, o pipa sagrada, representa una columna de humo (el alma) que se eleva desde un centro del mundo. Un mandala crea un centro mundial dentro de los límites de su espacio bidimensional análogo al creado en un espacio tridimensional por un santuario.

En los elementos clásicos y en el Pancha Bhoota védico, el eje mundi corresponde al Éter, la quintaesencia.

Plantas

Las plantas a menudo sirven como imágenes del eje mundi. La imagen del Árbol Cósmico proporciona un símbolo de eje que une tres planos: cielo (ramas), tierra (tronco) e inframundo (raíces). En algunas culturas de las islas del Pacífico, el árbol banyan, del cual el árbol Bodhi es de la variedad Sacred Fig, es la morada de los espíritus ancestrales. En la religión hindú, el árbol banyan se considera sagrado y se llama ashwath vriksha ("De todos los árboles, yo soy el árbol banyan" - Bhagavad Gita). Representa la vida eterna debido a sus ramas aparentemente en constante expansión. El árbol Bodhi es también el nombre que recibe el árbol bajo el cual se sentó Gautama Siddhartha, el Buda histórico, la noche en que alcanzó la iluminación. El árbol del mundo mesoamericano conecta los planos del inframundo y el cielo con el del reino terrestre.El Yggdrasil, o World Ash, funciona de la misma manera en la mitología nórdica; es el sitio donde Odín encontró la iluminación. Otros ejemplos incluyen Jievaras en la mitología lituana y Thor's Oak en los mitos de los pueblos germánicos precristianos. El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en Génesis presentan dos aspectos de la misma imagen. Se dice que cada uno se encuentra en el centro del jardín del paraíso del que fluyen cuatro ríos para nutrir al mundo entero. Cada árbol confiere una bendición. El bambú, la planta de la que se fabrican los bolígrafos de caligrafía asiáticos, representa el conocimiento y se encuentra regularmente en los campus universitarios asiáticos. El árbol de Navidad, cuyos orígenes se remontan a las creencias europeas precristianas, representa un eje mundi.

Figura humana

El cuerpo humano puede expresar el símbolo del eje del mundo. Algunas de las representaciones más abstractas del Árbol de la Vida, como las sefirot en el Cabalismo y el sistema de chakras reconocido por el hinduismo y el budismo, se fusionan con el concepto del cuerpo humano como un pilar entre el cielo y la tierra. Disciplinas como el yoga y el tai chi parten de la premisa del cuerpo humano como eje mundi. El Buda representa un centro mundial en forma humana.Grandes estatuas de una figura meditando unen la forma humana con el simbolismo del templo y la torre. La astrología en todas sus formas asume una conexión entre la salud y los asuntos humanos y la orientación del cuerpo celeste. Las religiones del mundo consideran el cuerpo mismo como un templo y la oración como una columna que une la tierra y el cielo. El antiguo Coloso de Rodas combinó el papel de la figura humana con el de portal y rascacielos. La imagen renacentista conocida como el Hombre de Vitruvio representó una exploración simbólica y matemática de la forma humana como eje del mundo.

Casas

Las estructuras seculares también pueden funcionar como axis mundi. En la cultura navajo, el hogan actúa como un centro cósmico simbólico. En algunas culturas asiáticas, las casas se disponían tradicionalmente en forma de un cuadrado orientado hacia las cuatro direcciones de la brújula. Una casa tradicional se orientaba hacia el cielo a través del feng shui, un sistema de geomancia, tal como sería un palacio. Las viviendas árabes tradicionales también se disponen a modo de plaza en torno a una fuente central que evoca un paraíso primigenio ajardinado. Mircea Eliade señaló que "el simbolismo del pilar en las casas campesinas [europeas] también se deriva del 'campo simbólico' del axis mundi. En muchas viviendas arcaicas, el pilar central sirve de hecho como un medio de comunicación con los cielos, con el cielo."Los pueblos nómadas de Mongolia y América vivían con mayor frecuencia en estructuras circulares. El poste central de la tienda todavía funcionaba como eje, pero se evitaba una referencia fija a los cuatro puntos cardinales.

Función chamánica

Un concepto chamánico común, y una historia contada universalmente, es la del sanador que atraviesa el eje mundi para traer conocimiento del otro mundo. Se puede ver en las historias de Odín y el Fresno del Mundo al Jardín del Edén y la Escalera de Jacob a Jack y las habichuelas mágicas y Rapunzel. Es la esencia del viaje descrito en La Divina Comedia de Dante Alighieri. El poema épico relata el descenso y ascenso de su héroe a través de una serie de estructuras en espiral que lo llevan por el centro de la tierra, desde las profundidades del infierno hasta el paraíso celestial. También es un principio central en el Complejo Ceremonial del Sureste.

Cualquiera o cualquier cosa suspendida en el eje entre el cielo y la tierra se convierte en un depósito de conocimiento potencial. Un estatus especial se acumula a la cosa suspendida: una serpiente, una vara, una fruta, muérdago. Derivaciones de esta idea encuentran forma en la Vara de Asclepio, un emblema de la profesión médica, y en el caduceo, un emblema de la correspondencia y las profesiones comerciales. El bastón en estos emblemas representa el eje mundi, mientras que las serpientes actúan como guardianes o guías del conocimiento.

Expresiones modernas

Una representación artística moderna del eje mundi es Colonne sans fin (La columna sin fin, 1938), una escultura abstracta del rumano Constantin Brâncuși. La columna toma la forma de un "pilar del cielo" (columna cerului) sosteniendo los cielos incluso cuando sus segmentos que se repiten rítmicamente invitan a escalar y sugieren la posibilidad de ascensión.