Arquitectura otomana

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La arquitectura otomana es la arquitectura del Imperio Otomano, que surgió en el noroeste de Anatolia en el siglo XIII. La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la arquitectura turca selyúcida anterior, con influencias de la arquitectura bizantina e iraní junto con otras tradiciones arquitectónicas en el Medio Oriente. La arquitectura otomana temprana experimentó con múltiples tipos de edificios a lo largo de los siglos XIII al XV, evolucionando progresivamente hacia el estilo otomano clásico de los siglos XVI y XVII. Este estilo fue una mezcla de la tradición turca nativa y las influencias de Hagia Sophia, lo que resultó en edificios de mezquitas monumentales centrados alrededor de una cúpula central alta con un número variable de semicúpulas.El arquitecto más importante del período clásico es Mimar Sinan, cuyas principales obras incluyen la Mezquita Şehzade, la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye. La segunda mitad del siglo XVI también vio el apogeo de ciertas artes decorativas, sobre todo en el uso de azulejos de Iznik.

A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana estuvo influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental, lo que dio como resultado el estilo barroco otomano. La Mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos más importantes de este período. El siglo XIX vio más influencias importadas de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan. Se introdujeron motivos de estilo imperio y neoclásico y se hizo evidente una tendencia hacia el eclecticismo en muchos tipos de edificios, como el Palacio de Dolmabaçe. Las últimas décadas del Imperio Otomano vieron el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional, por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek.

El patrocinio de la dinastía otomana se concentró en las capitales históricas de Bursa, Edirne y Estambul (Constantinopla), así como en varios otros centros administrativos importantes como Amasya y Manisa. Fue en estos centros donde ocurrieron los desarrollos más importantes de la arquitectura otomana y donde se puede encontrar la arquitectura otomana más monumental. Los principales monumentos religiosos eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye, que tenían múltiples componentes que brindaban diferentes servicios o comodidades. Además de una mezquita, estos podrían incluir una madrasa, un hammam, un imaret, un sebil, un mercado, un caravanserai, una escuela primaria u otros.Las construcciones otomanas todavía eran abundantes en Anatolia y en los Balcanes (Rumelia), pero en las provincias más distantes del Medio Oriente y el norte de África, los estilos arquitectónicos islámicos más antiguos continuaron teniendo una fuerte influencia y, a veces, se mezclaron con los estilos otomanos.

Período otomano temprano

Primeros desarrollos

Los primeros otomanos se establecieron en el noroeste de Anatolia, cerca de las fronteras del Imperio bizantino. Su posición en esta frontera fomentó las influencias de la arquitectura bizantina y otros restos antiguos de la región, y hubo ejemplos de experimentación similar en las otras dinastías locales de la región. Una de las primeras distinciones estilísticas que surgieron fue la tradición de diseñar fachadas más completas frente a las mezquitas, especialmente en forma de pórtico con arcos y columnas. Las primeras estructuras otomanas se construyeron en Söğüt, la primera capital otomana, y en la cercana Bilecik, pero no han sobrevivido en su forma original. Incluyen un par de pequeñas mezquitas y un mausoleo construido en la época de Ertuğrul (finales del siglo XIII).Bursa fue capturada en 1326 por el líder otomano Orhan. Sirvió como la capital otomana hasta 1402, convirtiéndose en un importante centro de patrocinio y construcción. Orhan también capturó İznik en 1331, convirtiéndolo en otro de los primeros centros del arte otomano. En este período inicial, generalmente había tres tipos de mezquitas: la mezquita de una sola cúpula, la mezquita de planta en T y la mezquita de unidades múltiples o cúpula múltiple.

Mezquitas de una sola cúpula

La Mezquita Hacı Özbek (1333) en İznik es la mezquita otomana más antigua con una inscripción que documenta su construcción. También es el primer ejemplo de una mezquita otomana de una sola cúpula, que consta de una cámara cuadrada cubierta por una cúpula. Está construido con capas alternas de ladrillo y piedra cortada, una técnica que probablemente se copió de ejemplos bizantinos y se repitió en otras estructuras otomanas. La cúpula está cubierta con azulejos de terracota, que también era una costumbre de la arquitectura otomana temprana antes de que las cúpulas otomanas posteriores fueran cubiertas de plomo. Se construyeron otras estructuras de la época de Orhan en İznik, Bilecik y Bursa.Después de esto, se siguieron construyendo mezquitas de una sola cúpula, como el ejemplo de la Mezquita Verde en Iznik (1378-1391), que fue construida por un bajá otomano. La Mezquita Verde de İznik es la primera mezquita otomana por la que se conoce el nombre del arquitecto (Hacı bin Musa). La cúpula principal cubre un espacio cuadrado y, como resultado, la transición entre la base redonda de la cúpula y la cámara cuadrada de abajo se logra a través de una serie de tallas triangulares conocidas como "triángulos turcos", un tipo de pechina que era común en Anatolia. Arquitectura selyúcida y otomana temprana.Un ejemplo de una mezquita de una sola cúpula con una cúpula mucho más grande se puede encontrar en la Mezquita Yildirim Bayezid I en Mudurnu, que data de alrededor de 1389. La cúpula ambiciosa, con un diámetro de 20 metros, era comparable a las mezquitas otomanas mucho más tardías, pero tuvo que construirse más cerca del suelo para que fuera estable. En lugar de triángulos turcos, la transición se realiza a través de trompas que comienzan a lo largo de las paredes.

  • Mezquitas de una sola cúpula
  • Mezquita Hacı Özbek en Iznik (1333)Mezquita Hacı Özbek en Iznik (1333)
  • Mezquita Verde en Iznik (1378-1391)Mezquita Verde en Iznik (1378-1391)
  • Interior de la Mezquita Verde: los "triángulos turcos" forman la transición de la cúpula a la cámara cuadrada[28]Interior de la Mezquita Verde: los "triángulos turcos" forman la transición de la cúpula a la cámara cuadrada
  • Interior de la mezquita Yildirim Bayezid en Mudurnu (circa 1389)Interior de la mezquita Yildirim Bayezid en Mudurnu (circa 1389)

Mezquitas "T-plan" o zaviye s

En 1334-1335, Orhan construyó una mezquita fuera de la puerta Yenişehir en İznik que ya no está en pie, pero ha sido excavada y estudiada por arqueólogos. Es significativo como el ejemplo más antiguo conocido de un tipo de edificio llamado zaviye (un cognado del árabe zawiya), mezquita "T-plan" o mezquita "tipo Bursa". Este tipo de edificación se caracteriza por un patio central, típicamente cubierto por una cúpula, con iwans (salones abovedados o abovedados que se abren al patio) en tres lados, uno de los cuales está orientado hacia la qibla (dirección de la oración) y contiene el mihrab(nicho de pared que simboliza la qibla). La fachada principal solía incorporar un pórtico en todo su ancho. Los iwan en el lateral y las otras varias habitaciones adjuntas a estos edificios pueden haber servido para albergar a estudiantes sufíes y derviches viajeros, ya que las hermandades sufíes fueron uno de los principales apoyos de los primeros otomanos. Las variaciones de este plano de planta fueron el tipo más común de estructura religiosa importante patrocinada por las primeras élites otomanas. La etiqueta "tipo Bursa" proviene del hecho de que se construyeron múltiples ejemplos de este tipo en Bursa y sus alrededores, incluida la mezquita Orhan Gazi (1339), la mezquita Hüdavendigar (Murad I) (1366-1385), el Yildirim Bayezid I Mezquita (terminada en 1395), y la Mezquita Verde construida por Mehmed I. La Mezquita Verde, iniciada en 1412 y terminada en 1424,destaca por su extensa decoración de azulejos en la técnica de la cuerda seca. Es el primer ejemplo de lujosa decoración de azulejos en la arquitectura otomana. Todas estas mezquitas formaban parte de complejos religiosos más grandes (külliye s) que incluían otras estructuras que ofrecían servicios como madrasas (colegios islámicos), hammams (baños públicos) e imarets (cocinas benéficas).

Ejemplos notables de edificios en planta T más allá de Bursa incluyen la Mezquita Firuz Bey en Milas, construida en 1394 por un gobernador otomano local, y el Nilüfer Hatun Imaret en Iznik, originalmente un zaviye construido en 1388 en honor a la madre de Murad I. La Mezquita Firuz Bey destaca por estar construida en piedra y presentar una decoración tallada de gran calidad. Otros dos ejemplos de planta en T, la Mezquita Beylerbeyi en Edirne (1428-1429) y la Mezquita Yahşi Bey en Izmir (alrededor de 1441-1442), son importantes como estructuras posteriores en planta en T con sistemas de techo decorativos más complejos. En ambos edificios, los iwan laterales habituales se reemplazan por pasillos separados a los que se accede a través de puertas desde el espacio central. Como resultado, las oraciones probablemente solo se llevaron a cabo en la qibla .iwan orientado, lo que demuestra cómo los edificios zaviye a menudo no se diseñaron como mezquitas simples, sino que tenían funciones más complejas. En ambos edificios, la qibla iwan tiene forma semioctogonal y está cubierta por una semicúpula. Grandes tallas de mocárabes, ranurados u otras tallas geométricas decoran las cúpulas y semicúpulas.

  • Mezquitas y edificios en planta T
  • Mezquita Orhan Gazi en Bursa (1339): exterior y pórtico frontalMezquita Orhan Gazi en Bursa (1339): exterior y pórtico frontal
  • Mezquita Orhan Gazi: sala de oración interior, vista hacia la qiblaMezquita Orhan Gazi: sala de oración interior, vista hacia la qibla
  • Mezquita Hüdavendigar en Bursa (1366-1385): interior de la sala de oraciónMezquita Hüdavendigar en Bursa (1366-1385): interior de la sala de oración
  • Nilüfer Hatun Imaret en Iznik (1388)Nilüfer Hatun Imaret en Iznik (1388)
  • Mezquita Yıldırım Bayezid I en Bursa (1395): exterior y pórticoMezquita Yıldırım Bayezid I en Bursa (1395): exterior y pórtico
  • Mezquita Yıldırım Bayezid I: vista interior hacia la qibla iwanMezquita Yıldırım Bayezid I: vista interior hacia la qibla iwan
  • Mezquita Firuz Bey en Milas (1394): fachada exteriorMezquita Firuz Bey en Milas (1394): fachada exterior
  • Mezquita Verde en Bursa (1412-1424): fachada exterior y portal de entradaMezquita Verde en Bursa (1412-1424): fachada exterior y portal de entrada
  • Mezquita Verde: interiorMezquita Verde: interior
  • Mezquita Verde: mihrab y decoración de azulejosMezquita Verde: mihrab y decoración de azulejos
  • Tumba verde en Bursa (1412-1424), parte del complejo de la Mezquita VerdeTumba verde en Bursa (1412-1424), parte del complejo de la Mezquita Verde
  • Interior de la Tumba VerdeInterior de la Tumba Verde
  • Mezquita Beylerbeyi en Edirne (1428-1429): vista interior de la qibla iwanMezquita Beylerbeyi en Edirne (1428-1429): vista interior de la qibla iwan

Edificios multidomo

La mezquita más inusual de este período es la mezquita congregacional conocida como la Gran Mezquita de Bursa o Ulu Cami. La mezquita fue encargada por Bayezid I y financiada con el botín de su victoria en la batalla de Nicópolis en 1396. Se terminó unos años más tarde, en 1399-1400. Es una mezquita de múltiples cúpulas, que consta de una gran sala hipóstila dividida en veinte tramos iguales en una cuadrícula rectangular de cuatro por cinco, cada uno cubierto por una cúpula sostenida por pilares de piedra. La cúpula sobre el tramo central de la segunda fila tiene un óculo y su piso está ocupado por una fuente, que cumple un papel similar al sahn (patio) en las mezquitas de otras regiones. El minbar (púlpito) de la mezquita se encuentra entre los mejores ejemplos de los primeros minbars de madera otomanos hechos con elTécnica kündekari, en la que se unen piezas de madera sin clavos ni pegamento. Sus superficies están decoradas con inscripciones, motivos florales (arabescos) y motivos geométricos.

Después de que Bayezid I sufriera una derrota desastrosa en 1402 en la Batalla de Ankara contra Timur, la capital se trasladó a Edirne en Tracia. Suleyman Çelebi comenzó aquí otra mezquita congregacional de múltiples cúpulas en 1403 y Mehmed I la terminó en 1414. Hoy en día se la conoce como la Mezquita Vieja (Eski Cami). Es un poco más pequeña que la Gran Mezquita de Bursa y consta de una planta cuadrada dividida en nueve bahías abovedadas sostenidas por cuatro pilares. Esta fue la última gran mezquita de múltiples cúpulas construida por los otomanos (con algunas excepciones, como la Mezquita Piyale Pasha posterior). En períodos posteriores, el tipo de edificio de múltiples cúpulas se adaptó para su uso en edificios no religiosos. Un ejemplo de esto es el bedesten– una especie de mercado en el centro de un bazar – que Bayezid I construyó en Bursa durante su reinado. Mehmed I construyó un bedesten similar en Edirne entre 1413 y 1421.

  • Mezquitas y edificios con varias cúpulas
  • Gran Mezquita de Bursa (1396-1400)Gran Mezquita de Bursa (1396-1400)
  • Interior de la Gran Mezquita de BursaInterior de la Gran Mezquita de Bursa
  • Minbar de madera de la Gran Mezquita de BursaMinbar de madera de la Gran Mezquita de Bursa
  • Antigua Mezquita de Edirne (1403-1414)Antigua Mezquita de Edirne (1403-1414)
  • Interior de la Mezquita Vieja de EdirneInterior de la Mezquita Vieja de Edirne
  • Interior de Bedesten of Bursa (con tiendas modernas)Interior de Bedesten of Bursa (con tiendas modernas)
  • Vista exterior del Bedesten de EdirneVista exterior del Bedesten de Edirne

Murad II y la Mezquita Üç Şerefeli

El período de Murad II (entre 1421 y 1451) vio la continuación de algunas tradiciones y la introducción de nuevas innovaciones. Aunque la capital estaba en Edirne, Murad II hizo construir su complejo funerario (el Complejo Muradiye) en Bursa entre 1424 y 1426. Incluía una mezquita (muy restaurada en el siglo XIX), una madraza, un imaret y un mausoleo. Su cementerio se convirtió en una necrópolis real cuando se construyeron mausoleos posteriores aquí, aunque Murad II fue el único sultán enterrado aquí. El mausoleo de Murad II es único entre las tumbas reales otomanas, ya que su cúpula central tiene una abertura hacia el cielo y el mausoleo de su hijo se construyó justo al lado, según los últimos deseos del sultán.La madrasa del complejo es una de las más logradas arquitectónicamente de este período y una de las pocas de este período que sobrevive. Tiene un patio cuadrado con una fuente central (shadirvan) rodeada por un pórtico abovedado, detrás del cual hay habitaciones abovedadas. En el lado sureste del patio hay una gran aula abovedada (dershane), cuya fachada de entrada (que da al patio) presenta una decoración de azulejos. En Edirne, Murad II construyó otro zaviye para los sufíes en 1435, ahora conocido como la Mezquita Murad II. Repite el plano tipo Bursa y también presenta una rica decoración de azulejos similar a la Mezquita Verde en Bursa, así como nuevos azulejos azules y blancos con influencias chinas.

La mezquita más importante de este período es la Mezquita Üç Şerefeli, iniciada por Murad II en 1437 y terminada en 1447. Tiene un diseño muy diferente al de las mezquitas anteriores. La planta es casi cuadrada pero se divide entre un patio rectangular y una sala de oración rectangular. El patio tiene una fuente central y está rodeado por un pórtico de arcos y cúpulas, con un portal central decorado que da al patio desde el exterior y otro que da del patio a la sala de oración. La sala de oración se centra alrededor de una enorme cúpula que cubre la mayor parte de la parte central de la sala, mientras que los lados de la sala están cubiertos por pares de cúpulas más pequeñas. La cúpula central, de 24 metros de diámetro (o 27 metros según Kuban), es mucho más grande que cualquier otra cúpula otomana construida antes de esta.En el exterior, esto da como resultado un ejemplo temprano del efecto visual de "cascada de cúpulas" visto en mezquitas otomanas posteriores, aunque Sheila Blair y Jonathan Bloom describen la disposición general aquí como aún no exitosa en comparación con ejemplos posteriores. La mezquita tiene un total de cuatro minaretes, dispuestos alrededor de las cuatro esquinas del patio. Su minarete suroeste fue el minarete otomano más alto construido hasta ese momento y presenta tres balcones, de los cuales deriva el nombre de la mezquita.

La forma general de la Mezquita Üç Şerefeli, con su sala de oración con cúpula central, patio porticado con fuente, minaretes y altos portales de entrada, presagiaba las características de la arquitectura posterior de la mezquita otomana. Se ha descrito como una "cruce de caminos de la arquitectura otomana", que marca la culminación de la experimentación arquitectónica con diferentes arreglos espaciales durante el período de los beyliks y los primeros otomanos. Kuban lo describe como la "última etapa de la arquitectura otomana temprana", mientras que el plano de la cúpula central y el carácter "modular" de su diseño señalaron la dirección de la futura arquitectura otomana en Estambul.

  • Complejos de Murad II
  • Tumba de Murad II en el Complejo Muradiye en Bursa (hacia 1426)Tumba de Murad II en el Complejo Muradiye en Bursa (hacia 1426)
  • Entrada a la Madraza Murad II en Bursa (hacia 1426)Entrada a la Madraza Murad II en Bursa (hacia 1426)
  • Restos de decoración de azulejos y frescos en la mezquita Murad II en Edirne (hacia 1435)Restos de decoración de azulejos y frescos en la mezquita Murad II en Edirne (hacia 1435)
  • Mezquita Üç Şerefeli en Edirne (1437-1447): exteriorMezquita Üç Şerefeli en Edirne (1437-1447): exterior
  • Mezquita Üç Şerefeli: patioMezquita Üç Şerefeli: patio
  • Mezquita Üç Şerefeli: interiorMezquita Üç Şerefeli: interior

Mehmed II y el Estambul otomano temprano

Mehmed II sucedió a su padre temporalmente en 1444 y definitivamente en 1451. También es conocido como "Fatih" o el Conquistador tras su conquista de Constantinopla en 1453, que puso fin a los restos del Imperio bizantino. Mehmed estaba muy interesado en las culturas turca, persa y europea y patrocinó a artistas y escritores en su corte. Antes de la conquista de 1453, su capital permaneció en Edirne, donde completó un nuevo palacio para sí mismo en 1452-1453. Hizo extensos preparativos para el asedio, incluida la construcción de una gran fortaleza conocida como Rumeli Hisarı en la orilla occidental del Bósforo, iniciada en 1451-52 y terminada poco antes del asedio en 1453.Este estaba ubicado frente a una fortaleza más antigua en la costa este conocida como Anadolu Hisarı, construida por Bayezid I en la década de 1390 para un asedio anterior, y fue diseñada para cortar las comunicaciones con la ciudad a través del Bósforo. Rumeli Hisarı sigue siendo una de las fortificaciones otomanas medievales más impresionantes. Consta de tres grandes torres circulares conectadas por muros cortina, con una planta irregular adaptada a la topografía del lugar. En el interior del recinto fortificado se construyó una pequeña mezquita. Las torres alguna vez tuvieron techos cónicos, pero estos desaparecieron en el siglo XIX.

Después de la conquista de Constantinopla (ahora conocida como Estambul), una de las primeras construcciones de Mehmed en la ciudad fue un palacio, conocido como el Palacio Viejo (Eski Saray), construido en 1455 en el sitio de lo que ahora es el campus principal de la Universidad de Estambul.. Al mismo tiempo, Mehmed construyó otra fortaleza, Yedikule ("Siete Torres"), en el extremo sur de las murallas de la ciudad para albergar y proteger el tesoro. Se completó en 1457-1458. A diferencia de Rumeli Hisarı, tiene una planta regular en forma de estrella de cinco puntas, posiblemente de inspiración italiana. Con el fin de revitalizar el comercio, Mehmed construyó el primer bedesten en Estambul entre 1456 y 1461, conocido como Inner Bedesten (Iç Bedesten), Old Bedesten (Eski Bedesten oBedesten-i Atik), o Bedesten de los joyeros (Cevahir Bedesteni). Un segundo bedesten, el Sandal Bedesten, también conocido como Small Bedesten (Küçük Bedesten) o New Bedesten (Bedesten-i Cedid), fue construido por Mehmed aproximadamente una docena de años después. Estos dos bedestens, cada uno de los cuales consta de una gran sala con múltiples cúpulas, forman el núcleo original de lo que ahora es el Gran Bazar, que creció a su alrededor durante las siguientes generaciones. El cercano Tahtakale Hammam, el hammam (baño público) más antiguo de la ciudad, también data de esta época. Los únicos otros hammams documentados en la ciudad que datan de la época de Mehmet II son el Mahmut Pasha Hamam (parte del complejo de la mezquita Mahmut Pasha) construido en 1466.y el Gedik Ahmet Pasha Hamam construido alrededor de 1475.

  • Primeros edificios otomanos en Estambul bajo Mehmed II
  • Fortaleza de Yedikule en Estambul (circa 1458)Fortaleza de Yedikule en Estambul (circa 1458)
  • Interior de Sandal Bedesten en el Gran Bazar de EstambulInterior de Sandal Bedesten en el Gran Bazar de Estambul
  • Interior del Tahtakale Hamam (la cúpula es original pero los balcones son modernos)Interior del Tahtakale Hamam (la cúpula es original pero los balcones son modernos)
  • Mahmut Pasha Hamam, Estambul (1466)Mahmut Pasha Hamam, Estambul (1466)
  • Mahmut Pasha Hamam: interior de la cúpulaMahmut Pasha Hamam: interior de la cúpula

En 1459, Mehmed II comenzó la construcción de un segundo palacio, conocido como el Palacio Nuevo (Yeni Saray) y más tarde como el Palacio de Topkapi ("Palacio de la Puerta del Cañón"), en el sitio de la antigua acrópolis de Bizancio, una colina que domina el Bósforo.. El palacio se diseñó en su mayor parte entre 1459 y 1465. Inicialmente siguió siendo principalmente un palacio administrativo, mientras que la residencia del sultán permaneció en el Palacio Viejo. Solo se convirtió en residencia real en el siglo XVI, cuando se construyó la sección del harén.El palacio ha sido modificado repetidamente durante los siglos posteriores por diferentes gobernantes, y el palacio actual ahora representa una acumulación de diferentes estilos y períodos. Su disposición general presenta una gran irregularidad, formada por varios patios y recintos dentro de un recinto delimitado por un muro exterior. El diseño aparentemente irregular del palacio era, de hecho, un reflejo de una clara organización jerárquica de funciones y residencias privadas, con las áreas más internas reservadas para la privacidad del sultán y su círculo más íntimo. Entre las estructuras actuales que datan de la época de Mehmet se encuentra el Fatih Kiosk o Pabellón de Mehmed II, ubicado en el lado este del Tercer Patio y construido en 1462-1463.Consiste en una serie de cámaras abovedadas precedidas por un pórtico porticado en el lado que da al palacio. Se encuentra sobre una pesada subestructura construida en la ladera que domina el Bósforo. Este nivel inferior también sirvió originalmente como tesorería. La presencia de muros de cimentación sólidamente construidos y subestructuras como esta fue una característica común de la construcción otomana en este palacio, así como en otros complejos arquitectónicos. Bab-ı Hümayun, la entrada exterior principal a los terrenos del palacio, data de la época de Mehmet II según una inscripción que da la fecha de 1478-1479, pero se cubrió con mármol nuevo durante el siglo XIX. Kuban también argumenta que la Babüsselam (Puerta de la Salud), la puerta del Segundo Patio flanqueada por dos torres, data de la época de Mehmed II.Dentro de los jardines exteriores del palacio, Mehmed II encargó tres pabellones construidos en tres estilos diferentes. Un pabellón era de estilo otomano, otro de estilo griego y el tercero de estilo persa. De estos, solo ha sobrevivido el pabellón persa, conocido como el Quiosco de Azulejos (Çinili Köşk). Se completó en septiembre u octubre de 1472 y su nombre deriva de su rica decoración de azulejos, incluida la primera aparición de banna'i de inspiración iraní.azulejería en Estambul. El diseño abovedado y cruciforme del interior del edificio también se basa en precedentes iraníes, mientras que el exterior está presidido por un pórtico alto. Aunque no se sabe mucho sobre los constructores, es probable que fueran de origen iraní, ya que los documentos históricos indican la presencia de cortadores de azulejos de Khorasan.

  • Arquitectura del palacio de Mehmed II
  • Bab-ı Hümayun, la puerta exterior del Palacio de Topkapi (1478-1479, con renovaciones posteriores)Bab-ı Hümayun, la puerta exterior del Palacio de Topkapi (1478-1479, con renovaciones posteriores)
  • Babüsselam, la puerta del Segundo Patio del Palacio de TopkapiBabüsselam, la puerta del Segundo Patio del Palacio de Topkapi
  • Quiosco de Fatih en el tercer patio del palacio de Topkapi (1462-1463)Quiosco de Fatih en el tercer patio del palacio de Topkapi (1462-1463)
  • Quiosco de azulejos en los jardines exteriores del Palacio de Topkapi (1472)Quiosco de azulejos en los jardines exteriores del Palacio de Topkapi (1472)
  • Decoración de azulejos del Quiosco de AzulejosDecoración de azulejos del Quiosco de Azulejos

La mayor contribución de Mehmed a la arquitectura religiosa fue el complejo de la Mezquita Fatih en Estambul, construido entre 1463 y 1470. Era parte de un külliye muy grande que también incluía un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret, un darüşşifa (hospital), un caravanserai (albergue para comerciantes ambulantes), un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam, tiendas, un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. No todas estas estructuras han sobrevivido hasta nuestros días. Los edificios ignoraron en gran medida cualquier topografía existente y se dispusieron en un diseño muy simétrico en una amplia terraza cuadrada con la mezquita monumental en el centro.El arquitecto del complejo de la mezquita fue Usta Sinan, conocido como Sinan el Viejo. Estaba ubicado en la Cuarta Colina de Estambul, que hasta entonces estaba ocupada por las ruinas de la Iglesia Bizantina de los Santos Apóstoles. Desafortunadamente, gran parte de la mezquita fue destruida por un terremoto en 1766, lo que provocó que Mustafa III la reconstruyera en gran parte en una forma significativamente alterada poco después. Solo las paredes y los pórticos del patio de la mezquita y la entrada de mármol a la sala de oración han sobrevivido en general de la mezquita original. La forma del resto de la mezquita ha tenido que ser reconstruida por eruditos utilizando fuentes e ilustraciones históricas.El diseño probablemente reflejaba la combinación de la tradición de la iglesia bizantina (especialmente Hagia Sophia) con la tradición otomana que había evolucionado desde las primeras mezquitas imperiales de Bursa y Edirne. Basándose en las ideas establecidas por la Mezquita Üç Şerefeli anterior, la mezquita constaba de un patio rectangular con una galería circundante que conducía a una sala de oración abovedada. La sala de oración constaba de una gran cúpula central con una semicúpula detrás (en el lado de la qibla) y flanqueada por una fila de tres cúpulas más pequeñas a cada lado.

El reinado de Bayezid II

Después de Mehmed II, el reinado de Bayezid II (1481-1512) vuelve a estar marcado por un amplio patrocinio arquitectónico, de los cuales los dos ejemplos más destacados e influyentes son el Complejo Bayezid II en Edirne y la Mezquita Bayezid II en Estambul. Si bien fue un período de mayor experimentación, la Mezquita de Bayezid II en Amasya, terminada en 1486, todavía se basaba en el plan de tipo Bursa, que representaba la última y más grande mezquita imperial de este estilo. Dogan Kuban considera que las construcciones de Bayzezid II también constituyen intentos deliberados de planificación urbana, extendiendo el legado del complejo de la Mezquita Fatih en Estambul.

El Complejo Bayezid II en Edirne es un complejo (külliye) de edificios que incluye una mezquita, un darüşşifa, un imaret, una madrasa, un tımarhane (asilo para enfermos mentales), dos tabhane s, una panadería, letrinas y otros servicios. todos vinculados entre sí en el mismo sitio. Fue encargado por Bayezid II en 1484 y terminado en 1488 bajo la dirección del arquitecto Hayrettin. Las diversas estructuras del complejo tienen planos de planta relativamente simples pero estrictamente geométricos, construidos en piedra con techos cubiertos de plomo, con una decoración escasa en forma de piedra de colores alternados alrededor de ventanas y arcos.Esto ha sido descrito como una "estética arquitectónica clásica otomana en una etapa temprana de su desarrollo". La mezquita se encuentra en el corazón del complejo. Tiene una austera sala de oración cuadrada cubierta por una gran cúpula alta. El salón está precedido por un patio rectangular con una fuente y una arcada circundante. La darüşşifa, cuya función fue la principal motivación detrás de la construcción del complejo por parte de Bayezid, tiene dos patios interiores que conducen a una estructura con planta hexagonal que presenta pequeñas habitaciones abovedadas dispuestas alrededor de una cúpula central más grande.

La Mezquita Bayezid II en Estambul fue construida entre 1500 y 1505 bajo la dirección del arquitecto Ya'qub o Yakubshah (aunque también se menciona a Hayrettin en los documentos). También formaba parte de un complejo más grande, que incluía una madrasa (que sirve hoy como Museo de Arte de Caligrafía Turca), un hammam monumental (el Hamam de Bayezid II), hospicios, un imaret, un caravanserai y un cementerio alrededor del mausoleo del sultán..La mezquita en sí, el edificio más grande, nuevamente consta de un patio que conduce a la sala de oración cuadrada. Sin embargo, la sala de oración ahora utiliza dos semicúpulas alineadas con la cúpula central principal, mientras que los pasillos laterales están cubiertos cada uno por cuatro cúpulas más pequeñas. En comparación con las mezquitas anteriores, esto da como resultado un efecto de "cascada de cúpulas" mucho más sofisticado para el perfil exterior del edificio, que probablemente refleja influencias de Hagia Sophia y la Mezquita Fatih original (ahora desaparecida). La mezquita es la culminación de este período de exploración arquitectónica bajo Bayezid II y el último paso hacia el estilo clásico otomano. La disposición deliberada de elementos arquitectónicos otomanos establecidos en un diseño fuertemente simétrico es un aspecto que denota esta evolución.

  • Complejos de Bayezid II
  • Mezquita Bayezid II en Amasya (1486)Mezquita Bayezid II en Amasya (1486)
  • Complejo Bayezid II en Edirne (1484-1488)Complejo Bayezid II en Edirne (1484-1488)
  • Interior de la mezquita en el Complejo Bayezid II en EdirneInterior de la mezquita en el Complejo Bayezid II en Edirne
  • Patio interior de la darüşşifa en el Complejo Bayezid II en EdirnePatio interior de la darüşşifa en el Complejo Bayezid II en Edirne
  • Mezquita Bayezid II en Estambul (1500-1505)Mezquita Bayezid II en Estambul (1500-1505)
  • Mezquita Bayezid II en Estambul: interiores de cúpulaMezquita Bayezid II en Estambul: interiores de cúpula
  • Bayezid II Hamam, parte del complejo Bayezid II en EstambulBayezid II Hamam, parte del complejo Bayezid II en Estambul

Período clásico

El inicio del período clásico está fuertemente asociado con las obras de Mimar Sinan. Durante este período, la burocracia del estado otomano, cuyos cimientos fueron puestos en Estambul por Mehmet II, se volvió cada vez más elaborada y la profesión de arquitecto se institucionalizó aún más. El largo reinado de Solimán el Magnífico también se reconoce como el apogeo del desarrollo político y cultural otomano, con un amplio patrocinio en el arte y la arquitectura por parte del sultán, su familia y sus funcionarios de alto rango. El maestro arquitecto del período clásico, Mimar Sinan, se desempeñó como arquitecto principal de la corte (mimarbaşi) desde 1538 hasta su muerte en 1588. Sinan se atribuyó el diseño de más de 300 edificios,aunque otra estimación de sus obras lo sitúa en casi 500. Se le atribuye el diseño de edificios hasta Buda (actual Budapest) y La Meca. Sinan probablemente no estuvo presente para supervisar directamente los proyectos lejos de la capital, por lo que en estos casos sus diseños probablemente fueron ejecutados por sus asistentes o por arquitectos locales. En este período, la arquitectura otomana, especialmente bajo el trabajo y la influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de los diversos elementos arquitectónicos e influencias que la arquitectura otomana había absorbido anteriormente pero que aún no se habían armonizado en un todo colectivo.La arquitectura otomana utilizaba un conjunto limitado de formas generales, como cúpulas, semicúpulas y pórticos con arcadas, que se repetían en todas las estructuras y podían combinarse de un número limitado de formas. El ingenio de arquitectos exitosos como Sinan radica en los cuidadosos y calculados intentos de resolver problemas de espacio, proporción y armonía. Este período también es notable por el desarrollo de la decoración de azulejos de Iznik en los monumentos otomanos, y el apogeo artístico de este medio comenzó en la segunda mitad del siglo XVI.

Primeros edificios del reinado de Suleiman

Entre los reinados de Bayezid II y Suleiman I, el reinado de Selim I vio relativamente poca actividad de construcción. El complejo de la Mezquita Yavuz Selim en Estambul, dedicado a Selim y que contiene su tumba, fue completado después de su muerte por Suleiman en 1522. Es muy posible que Suleiman también lo haya fundado, aunque se desconoce la fecha exacta de la fundación. La mezquita sigue el modelo de la Mezquita de Bayezid II en Edirne, que consta de una gran cámara de una sola cúpula. La mezquita a veces se atribuye a Sinan, pero no fue diseñada por él y se desconoce el arquitecto a cargo.Otros complejos arquitectónicos notables antes de la carrera de arquitecto de Sinan, al final del reinado de Selim I o al principio del reinado de Suleiman, son la Mezquita Hafsa Sultan o Sultaniye en Manisa (alrededor de 1522), la Mezquita Fatih Pasha en Diyarbakir (terminada en 1520 o 1523), y el Complejo Çoban Mustafa Pasha en Gebze (1523-1524).

Antes de ser nombrado arquitecto principal de la corte, Sinan era un ingeniero militar que ayudaba al ejército en las campañas. Su primer gran proyecto no militar fue el complejo de la Mezquita Hüsrev Pasha en Alepo, uno de los primeros monumentos otomanos importantes en esa ciudad. Su mezquita y madrasa se completaron en 1536-1537, aunque la finalización del complejo general está fechada por una inscripción en 1545, momento en el que Sinan ya se había mudado a Estambul. Después de su nombramiento como arquitecto principal de la corte en 1538, el primer encargo de Sinan para la familia de Suleiman fue el Complejo Haseki Hürrem en Estambul, que data de 1538-1539. También construyó la Tumba de Hayrettin Barbaros en el barrio de Beşiktaş en 1541.

  • Primeros edificios bajo Suleiman (antes de 1545)
  • Mezquita Yavuz Selim I en Estambul (1522), diseñada por un arquitecto desconocidoMezquita Yavuz Selim I en Estambul (1522), diseñada por un arquitecto desconocido
  • Interior de la mezquita de Yavuz Selim IInterior de la mezquita de Yavuz Selim I
  • Mezquita Fatih Pasha en Diyarbakir (1520 o 1523)Mezquita Fatih Pasha en Diyarbakir (1520 o 1523)
  • Interior de la mezquita Fatih Pasha, vista de la cúpulaInterior de la mezquita Fatih Pasha, vista de la cúpula
  • Mezquita Çoban Mustafa Pasha en Gebze (1523-1524)Mezquita Çoban Mustafa Pasha en Gebze (1523-1524)
  • Mezquita Hüsrev Pasha en Alepo (1536-1537) (en la foto antes del daño reciente de la guerra civil siria)Mezquita Hüsrev Pasha en Alepo (1536-1537) (en la foto antes del daño reciente de la guerra civil siria)
  • Complejo Haseki Hürrem Sultan en Estambul (1538-1539), diseñado por SinanComplejo Haseki Hürrem Sultan en Estambul (1538-1539), diseñado por Sinan
  • Tumba de Hayreddin Barbaros en Beşiktaş (1541), diseñada por SinanTumba de Hayreddin Barbaros en Beşiktaş (1541), diseñada por Sinan

La mezquita Şehzade y otras obras tempranas de Sinan

El primer encargo importante de Sinan fue el complejo de la mezquita Şehzade, que Suleiman dedicó a Şehzade Mehmed, su hijo, que murió en 1543. El complejo de la mezquita se construyó entre 1545 y 1548. Como todos los külliye imperiales, incluía varios edificios, de los cuales la mezquita fue el elemento más destacado. La mezquita tiene planta rectangular dividida en dos cuadrados iguales, con un cuadrado ocupado por el patio y el otro ocupado por la sala de oración. Dos minaretes se alzan a cada lado en el cruce de estos dos cuadrados. La sala de oración consta de una cúpula central rodeada de semicúpulas en los cuatro lados, con cúpulas más pequeñas ocupando las esquinas. Las semicúpulas más pequeñas también llenan el espacio entre las cúpulas de las esquinas y las semicúpulas principales.

Este diseño representa la culminación de los edificios abovedados y semicúpulos anteriores de la arquitectura otomana, aportando una simetría completa al diseño de la cúpula. Una versión temprana de este diseño, a menor escala, se había utilizado antes de Sinan ya en 1520 o 1523 en la Mezquita Fatih Pasha en Diyarbakir. Mientras que un diseño en forma de cruz tenía un significado simbólico en la arquitectura cristiana, en la arquitectura otomana esto se centró puramente en realzar y enfatizar la cúpula central.Las primeras innovaciones de Sinan también son evidentes en la forma en que organizó los soportes estructurales de la cúpula. En lugar de hacer que la cúpula descanse sobre gruesos muros a su alrededor (como era habitual anteriormente), concentró los soportes de carga en un número limitado de contrafuertes a lo largo de los muros exteriores de la mezquita y en cuatro pilares dentro de la mezquita en las esquinas. de la cúpula Esto permitió que las paredes entre los contrafuertes fueran más delgadas, lo que a su vez permitió que más ventanas trajeran más luz. Sinan también movió los muros exteriores hacia adentro, cerca del borde interior de los contrafuertes, para que estos últimos fueran menos visibles dentro de la mezquita.En el exterior, añadió pórticos abovedados a lo largo de las fachadas laterales del edificio que oscurecieron aún más los contrafuertes y dieron al exterior una mayor sensación de monumentalidad. Incluso los cuatro pilares dentro de la mezquita recibieron formas irregulares para darles una apariencia menos pesada.

El diseño básico de la Mezquita Şehzade, con su cúpula simétrica y su diseño de cuatro semicúpulas, resultó popular entre los arquitectos posteriores y se repitió en las mezquitas otomanas clásicas después de Sinan (por ejemplo, la Mezquita del Sultán Ahmed I, la Mezquita Nueva en Eminönü y la Mezquita del siglo XVIII). reconstrucción del siglo XIX de la Mezquita de Fatih). Incluso se encuentra en la Mezquita Muhammad Ali del siglo XIX en El Cairo. A pesar de este legado y de la simetría de su diseño, Sinan consideró la Mezquita Sehzade su obra de "aprendiz" y no quedó satisfecho con ella.Durante el resto de su carrera no repitió su trazado en ninguna de sus otras obras. En cambio, experimentó con otros diseños que parecían tener como objetivo un espacio interior completamente unificado y formas de enfatizar la percepción del visitante de la cúpula principal al ingresar a una mezquita. Uno de los resultados de esta lógica fue que cualquier espacio que no perteneciera al espacio abovedado central se reducía a un papel mínimo, subordinado, si no del todo ausente.

  • Complejo de la mezquita Şehzade en Estambul (1545-1548)
  • Mezquita SehzadeMezquita Sehzade
  • Mezquita Şehzade: vista del exterior y uno de los pórticos lateralesMezquita Şehzade: vista del exterior y uno de los pórticos laterales
  • Interior de la mezquita de ŞehzadeInterior de la mezquita de Şehzade
  • Cementerio del complejo, incluida la Tumba de Şehzade MehmedCementerio del complejo, incluida la Tumba de Şehzade Mehmed

Casi al mismo tiempo que la construcción de la Mezquita Şehzade, Sinan también construyó la Mezquita Mihrimah Sultan (también conocida como la Mezquita Iskele) para una de las hijas de Suleiman, Mihrimah Sultan. Se completó en 1547-1548 y está ubicado en Üsküdar, al otro lado del Bósforo. Destaca por su amplio "doble pórtico", con un pórtico interior rodeado por un pórtico exterior al final de una cubierta inclinada. Esta característica resultó popular para ciertos clientes y Sinan la repitió en varias otras mezquitas. Un ejemplo es la Mezquita Rüstem Pasha en Tekirdağ (1552-1553). Otro ejemplo es Sulaymaniyya Takiyya en Damasco, cuya parte occidental (la mezquita y un hospicio) se construyó en 1554-1559.Este complejo también es un ejemplo importante de una mezquita diseñada por Sinan lejos de Estambul, y tiene influencias sirias locales, como el uso de mampostería ablaq. Para Rüstem Pasha, el gran visir y yerno de Suleiman, Sinan también construyó la Rüstem Pasha Madrasa en Estambul (1550), con una planta octogonal, y varios caravasares, incluido el Rüstem Pasha Han en Galata (1550), el Rüstem Pasha Han en Galata (1550), el Rüstem Pasha Han en Ereğli (1552), el Rüstem Pasha Han en Edirne (1554) y el Taş Han en Erzurum (entre 1544 y 1561). En Estambul, Sinan también construyó el Haseki Hürrem Hamam cerca de Hagia Sophia en 1556-1557, uno de los hammams más famosos que diseñó, que incluye dos secciones del mismo tamaño para hombres y mujeres.Entre 1554 y 1564 también se encargó de mejorar el sistema de suministro de agua de la ciudad, para lo cual construyó varios acueductos impresionantes en el Bosque de Belgrado y amplió el antiguo sistema de suministro de agua bizantino. Uno de los asistentes de Sinan, Hayruddin, fue responsable de construir el Stari Most, un puente de un solo vano en Mostar (actual Bosnia y Herzegovina) que se considera uno de los monumentos otomanos más impresionantes de los Balcanes. Fue construido originalmente entre 1557 y 1566.

  • Otras obras del período temprano de Sinan
  • Mezquita Mihrimah Sultan en Üsküdar (1547-1548)Mezquita Mihrimah Sultan en Üsküdar (1547-1548)
  • Porche doble frente a la Mezquita del Sultán MihrimahPorche doble frente a la Mezquita del Sultán Mihrimah
  • Rüstem Pasha Medrese en Estambul (1550)Rüstem Pasha Medrese en Estambul (1550)
  • Mezquita de Sulaymaniyya Takiyya en Damasco (1554-1559)Mezquita de Sulaymaniyya Takiyya en Damasco (1554-1559)
  • Haseki Hürrem Hammam en Estambul (1556-1557)Haseki Hürrem Hammam en Estambul (1556-1557)
  • Acueducto de Güzelce cerca de Estambul (entre 1554 y 1564)Acueducto de Güzelce cerca de Estambul (entre 1554 y 1564)
  • Stari Most en Mostar (1555-1566), construido por el asistente de Sinan, HayruddinStari Most en Mostar (1555-1566), construido por el asistente de Sinan, Hayruddin

El complejo Süleymaniye y después

En 1550, Sinan comenzó la construcción del complejo Süleymaniye, un monumental complejo religioso y caritativo dedicado a Suleiman. La construcción terminó en 1557. Siguiendo el ejemplo del anterior complejo de Fatih, consta de muchos edificios dispuestos alrededor de la mezquita principal en el centro, en un sitio planificado que ocupa la cima de una colina en Estambul. Los edificios incluían la propia mezquita, cuatro madrasas generales, una madrasa especializada en medicina, una madrasa especializada en hadices (darülhadis), un mektep (escuela coránica para niños), un darüşşifa (hospital), un caravanserai, un tabhane (casa de huéspedes), un imaret (cocina pública), un hammam, hileras de tiendas y un cementerio con dos mausoleos.Para adaptar el sitio en la cima de la colina, Sinan tuvo que comenzar colocando cimientos sólidos y muros de contención para formar una amplia terraza. El diseño general de los edificios es menos rígidamente simétrico que el complejo Fatih, ya que Sinan optó por integrarlo de manera más flexible en el tejido urbano existente. Gracias a su arquitectura refinada, su escala, su posición dominante en el horizonte de la ciudad y su papel como símbolo del poderoso reinado de Suleiman, el complejo de la Mezquita de Süleymaniye es uno de los símbolos más importantes de la arquitectura otomana y, a menudo, los estudiosos lo consideran la mezquita más magnífica de Estambul.

La mezquita en sí tiene una forma similar a la de la anterior Mezquita Bayezid II: una cúpula central precedida y seguida por semicúpulas, con cúpulas más pequeñas que cubren los lados. La reutilización del diseño de una mezquita más antigua es algo que Sinan normalmente no hacía. Dogan Kuban ha sugerido que puede deberse a una solicitud de Suleiman. En particular, el edificio replica el diseño de la cúpula central de Hagia Sophia y esto puede interpretarse como un deseo de Suleiman de emular la estructura de Hagia Sophia, demostrando cómo este antiguo monumento continuó teniendo un tremendo poder simbólico en la cultura otomana.No obstante, Sinan empleó innovaciones similares a las que usó anteriormente en la Mezquita Şehzade: concentró los soportes de carga en un número limitado de columnas y pilares, lo que permitió más ventanas en las paredes y minimizó las separaciones físicas dentro del interior de la mezquita. sala de oración. Las fachadas exteriores de la mezquita se caracterizan por pórticos a nivel del suelo, amplios arcos en los que se enmarcan conjuntos de ventanas y cúpulas y semicúpulas que culminan progresivamente hacia arriba, de forma aproximadamente piramidal, hasta la gran cúpula central.

  • Complejo Süleymaniye en Estambul (1550-1557)
  • Mezquita de SüleymaniyeMezquita de Süleymaniye
  • Patio de la Mezquita SüleymaniyePatio de la Mezquita Süleymaniye
  • Interior de la Mezquita SüleymaniyeInterior de la Mezquita Süleymaniye
  • Tumba de Suleiman en el cementerio detrás de la Mezquita SüleymaniyeTumba de Suleiman en el cementerio detrás de la Mezquita Süleymaniye
  • Interior de la Tumba de SuleimanInterior de la Tumba de Suleiman
  • Salis Medrese, una de las madrasas del complejo SüleymaniyeSalis Medrese, una de las madrasas del complejo Süleymaniye

Después de diseñar el complejo Süleymaniye, Sinan parece haberse centrado en experimentar con el espacio de una sola cúpula. En las décadas de 1550 y 1560 experimentó con un diseño de "baldaquín octogonal" para la cúpula principal, en la que la cúpula descansa sobre un tambor octogonal sostenido por un sistema de ocho pilares o contrafuertes. Esto se puede ver en la Mezquita Hadim Ibrahim Pasha temprana (1551) y la posterior Mezquita Rüstem Pasha (1561), ambas en Estambul. La Mezquita Rüstem Pasha, una de las mezquitas más notables de la ciudad, se eleva sobre una plataforma artificial cuya subestructura está ocupada por tiendas y un almacén abovedado que proporcionó ingresos para el mantenimiento de la mezquita.Lo más famoso es que el pórtico exterior de la mezquita y las paredes de su interior están cubiertas con una amplia gama de azulejos de Iznik, sin precedentes en la arquitectura otomana. Sinan solía mantener la decoración limitada y subordinada a la arquitectura general, por lo que esta excepción posiblemente sea el resultado de una solicitud del rico mecenas, el gran visir Rüstem Pasha.

En Lüleburgaz, Sinan diseñó su primera mezquita con una estructura de "baldaquín cuadrado", donde la cúpula descansa sobre un sistema de soporte con un diseño cuadrado (sin las semicúpulas del diseño de la mezquita de Şehzade). La mezquita formaba parte de un complejo religioso y comercial construido para el visir Sokollu Mehmed Pasha que comenzó en 1559-1560 y se completó en 1565-1566 o en 1569-1571. El complejo fue diseñado para actuar como un puesto de escala (o menzil) para viajeros y comerciantes e incluía una mezquita, una madrasa, un caravanserai, un hammam y un mektep (escuela primaria), todo lo cual está centrado alrededor de una calle de mercado. (arasta). Se construyeron complejos similares en muchas rutas comerciales del imperio en esta época.No mucho después de que este Mihrimah Sultan patrocinó una segunda mezquita, la Mezquita Mihrimah Sultan en el área de Edirnekapı de Estambul, construida entre 1562 y 1565. Aquí Sinan empleó una estructura baldaquín cuadrada más grande con una cúpula que descansa sobre cuatro contrafuertes en las esquinas, llenando las paredes entre el contrafuertes con multitud de ventanas que introdujeron una inusitada cantidad de luz en el interior.

Durante gran parte de su carrera, Sinan también experimentó con variaciones de un diseño de "baldaquín hexagonal", un diseño poco común en la arquitectura mundial. Usó este modelo en la Mezquita Sinan Pasha (1553-1555) en Beşiktaş, la Mezquita Kara Ahmed Pasha (1554) en el oeste de Estambul, la Mezquita Molla Çelebi (circa 1561-1562) en Beyoğlu, la Mezquita Sokollu Mehmed Pasha (1571) en el barrio de Kadırga, y la Mezquita Atik Valide (1583) en Üsküdar. La Mezquita Sokollu Mehmed Pasha en Kadırga es uno de los diseños más logrados de su carrera tardía y con este tipo de configuración. En esta mezquita integró completamente las columnas de soporte del baldaquín hexagonal en las paredes exteriores por primera vez, creando así un espacio interior unificado.El interior de la mezquita también destaca por el revestimiento de azulejos de Iznik en la pared alrededor del mihrab y en las pechinas de la cúpula principal, creando una de las mejores composiciones de decoración de azulejos de este período.

  • Diseños de mezquitas hexagonales, cuadradas y octogonales de Sinan
  • Mezquita Hadim Ibrahim en Estambul (1551)Mezquita Hadim Ibrahim en Estambul (1551)
  • Mezquita Sinan Pasha en Estambul (1553-1555)Mezquita Sinan Pasha en Estambul (1553-1555)
  • Mezquita Sinan Pasha: vista de la cúpula central, mirando hacia un ladoMezquita Sinan Pasha: vista de la cúpula central, mirando hacia un lado
  • Mezquita Kara Ahmet Pasha en Estambul (1554)Mezquita Kara Ahmet Pasha en Estambul (1554)
  • Interior de la Mezquita Kara Ahmet PashaInterior de la Mezquita Kara Ahmet Pasha
  • Complejo Sokollu Mehmed Pasha en Lüleburgaz, fundado alrededor de 1560: vista de la mezquita y el patio de la madrazaComplejo Sokollu Mehmed Pasha en Lüleburgaz, fundado alrededor de 1560: vista de la mezquita y el patio de la madraza
  • Complejo Sokollu Mehmed Pasha en Lüleburgaz: interior de la mezquitaComplejo Sokollu Mehmed Pasha en Lüleburgaz: interior de la mezquita
  • Mezquita Rüstem Pasha en Estambul (hacia 1561)Mezquita Rüstem Pasha en Estambul (hacia 1561)
  • Interior de la mezquita Rüstem Pasha, con decoración de azulejos de IznikInterior de la mezquita Rüstem Pasha, con decoración de azulejos de Iznik
  • Interior de la mezquita Rüstem Pasha, vista de la cúpulaInterior de la mezquita Rüstem Pasha, vista de la cúpula
  • Mezquita Mihrimah Sultan en Estambul (1565)Mezquita Mihrimah Sultan en Estambul (1565)
  • Interior de la Mezquita del Sultán MihrimahInterior de la Mezquita del Sultán Mihrimah
  • Mezquita Sokollu Mehmed Pasha en Estambul (1571)Mezquita Sokollu Mehmed Pasha en Estambul (1571)
  • Mezquita Sokollu Mehmed Pasha en Estambul: vista del interior y el mihrabMezquita Sokollu Mehmed Pasha en Estambul: vista del interior y el mihrab

La Mezquita Selimiye y las últimas obras de Sinan

La obra maestra de coronación de Sinan es la Mezquita Selimiye en Edirne, que se inició en 1568 y se terminó en 1574 (o posiblemente en 1575). Forma el elemento principal de otro complejo imperial de edificios. El edificio de la mezquita consta de dos partes iguales: un patio rectangular y una sala de oración rectangular. El interior de la sala de oración se destaca por estar completamente dominado por una sola cúpula masiva, cuya vista no se ve obstaculizada por los elementos estructurales que se ven en otras mezquitas con cúpulas grandes antes de esta. Este diseño es la culminación de los experimentos espaciales de Sinan, haciendo uso del baldaquín octogonal como el método más eficaz para integrar la cúpula redonda con la sala rectangular de abajo, minimizando el espacio ocupado por los elementos de soporte de la cúpula.La cúpula se apoya en ocho pilares macizos que son parcialmente independientes pero están estrechamente integrados con las paredes exteriores. Los contrafuertes exteriores adicionales están ocultos en las paredes de la mezquita, lo que permite perforar las paredes intermedias con una gran cantidad de ventanas. Cuatro trompas de semicúpula ocupan las esquinas pero son mucho más pequeñas en proporción a la cúpula principal. Sinan también aprovechó los espacios entre los pilares y los contrafuertes al llenarlos con una galería elevada en el interior y pórticos arqueados en el exterior. Las galerías elevadas en el interior ayudaron a eliminar el poco espacio a nivel del suelo que existía más allá de la estructura baldaquín abovedada central, asegurando que la cúpula dominara la vista desde cualquier lugar donde un visitante pudiera pararse.Las biografías de Sinan elogian la cúpula por su tamaño y altura, que tiene aproximadamente el mismo diámetro que la cúpula principal de Hagia Sophia y un poco más alta; la primera vez que esto se había logrado en la arquitectura otomana. El mihrab, tallado en mármol, se encuentra dentro de un ábside empotrado y ligeramente elevado que se proyecta hacia afuera del resto de la mezquita, lo que permite que esté iluminado por ventanas en tres lados. Las paredes a ambos lados del mihrab están decoradas con excelentes azulejos de Iznik, al igual que el balcón privado del sultán para las oraciones en la esquina este de la mezquita.El minbar de la mezquita se encuentra entre los mejores ejemplos de los minbars de piedra que para entonces se habían vuelto comunes en la arquitectura otomana. Las superficies de piedra están decoradas con arcos, motivos geométricos perforados y arabescos tallados.

  • Mezquita Selimiye en Edirne (1568-1574)
  • Mezquita SelimiyeMezquita Selimiye
  • Contrafuertes y progresión vertical en el exterior de la mezquita.Contrafuertes y progresión vertical en el exterior de la mezquita.
  • Interior de la mezquita de Selimiye, vista de la cúpulaInterior de la mezquita de Selimiye, vista de la cúpula
  • Interior de la mezquita de Selimiye, vista de la cúpula (detalle)Interior de la mezquita de Selimiye, vista de la cúpula (detalle)
  • Interior de la mezquita de Selimiye, vista a nivel del sueloInterior de la mezquita de Selimiye, vista a nivel del suelo
  • El palco del sultán dentro de la mezquita.El palco del sultán dentro de la mezquita.
  • Detalles del minbar de piedra, incluida la decoración geométrica perforadaDetalles del minbar de piedra, incluida la decoración geométrica perforada

En los recintos de Santa Sofía, Sinan construyó la Tumba de Selim II, uno de los mausoleos abovedados otomanos más grandes, en 1576-1577. En el Palacio de Topkapı, una de sus obras más notables, la Cámara o Pabellón de Murad III, se construyó en 1578. En 1580 construyó el Complejo Şemsi Pasha, una pequeña mezquita, tumba y complejo de medrese en la orilla del agua de Üsküdar, que se considera uno de las mejores mezquitas pequeñas que diseñó. En 1580-1581 construyó el Complejo Kılıç Ali Pasha en el barrio de Tophane. En particular, esta mezquita es una versión en miniatura de Hagia Sophia. Una vez más, es posible que esta copia inusual de un monumento anterior fuera una solicitud del patrón, Kılıç Ali Pasha.

El último encargo a gran escala de Sinan fue la Mezquita Atik Valide, fundada por Nurbanu Sultan en el extremo sur de Üsküdar. Fue el complejo de külliye y mezquita más grande que Sinan construyó después de Süleymaniye. Se completó en 1583, cuando murió Nurbanu, pero probablemente Sinan comenzó a trabajar en la década de 1570. Se compone de numerosas estructuras en un sitio en expansión. A diferencia de los complejos anteriores de Fatih y Süleymaniye, y a pesar del gran espacio disponible, no se intentó crear un diseño unificado o simétrico en todo el complejo. Esto puede sugerir que Sinan no consideró esta característica como necesaria para el diseño de un complejo de mezquita ideal.

Entre las últimas obras de Sinan antes de su muerte se encuentran la Mezquita Murad III en Manisa, construida entre 1583 y 1585 bajo la supervisión de sus asistentes Mahmud y Mehmed Agha, así como la modesta Mezquita Ramazan Efendi en Estambul, construida en 1586. A su muerte en 1588, Sinan fue enterrado en una tumba que él mismo diseñó en una esquina de la calle al lado del complejo Süleymaniye en Estambul.

  • Obras tardías de Sinan (después de 1574)
  • Tumba de Selim II (1576-1577)Tumba de Selim II (1576-1577)
  • Interior de la Tumba de Selim IIInterior de la Tumba de Selim II
  • Mezquita Kılıç Ali Pasha en Estambul (1580-1581)Mezquita Kılıç Ali Pasha en Estambul (1580-1581)
  • Interior de la mezquita de Kılıç Ali PashaInterior de la mezquita de Kılıç Ali Pasha
  • Cámara de Murad III en el Palacio de Topkapı (1578)Cámara de Murad III en el Palacio de Topkapı (1578)
  • Complejo Şemsi Paşa en Estambul (1580), en la costa de ÜsküdarComplejo Şemsi Paşa en Estambul (1580), en la costa de Üsküdar
  • Mezquita Atik Valide en Estambul (terminada en 1584)Mezquita Atik Valide en Estambul (terminada en 1584)
  • Interior de la Mezquita Atik ValideInterior de la Mezquita Atik Valide
  • Mezquita Murad III en Manisa (1585)Mezquita Murad III en Manisa (1585)
  • Interior de la mezquita de Murad IIIInterior de la mezquita de Murad III

Arquitectura clásica después de Sinan

Después de Sinan, el estilo clásico se volvió menos creativo y más repetitivo en comparación con períodos anteriores. Davud Agha sucedió a Sinan como arquitecto jefe. Entre sus obras más notables, todas en Estambul, se encuentran la Mezquita Cerrahpaşa (1593), el Complejo Koca Sinan Pasha en Divanyolu (1593), el complejo Gazanfer Ağa Medrese (1596) y la Tumba de Murad III (terminada en 1599). Algunos estudiosos argumentan que la Mezquita Nışançı Mehmed Pasha (1584-1589), cuyo arquitecto se desconoce, debería atribuirse a él en función de su fecha y estilo. Su diseño se considera muy logrado y puede ser una de las primeras mezquitas en tener un patio con jardín al frente.Davud Agha fue uno de los pocos arquitectos de este período que mostró un gran potencial y creó diseños que iban más allá de los diseños de Sinan, pero lamentablemente murió de la peste justo antes de finales del siglo XVI. Después de esto, las dos mezquitas más grandes construidas en el siglo XVII se inspiraron en la forma de la antigua Mezquita Şehzade: la Mezquita del Sultán Ahmed I y la Mezquita Nueva en Eminönü.

La Mezquita del Sultán Ahmed I, también conocida como la Mezquita Azul, se inició en 1609 y se completó en 1617. Fue diseñada por el aprendiz de Sinan, Mehmed Agha. El tamaño, la ubicación y la decoración de la mezquita sugieren que estaba destinada a ser un rival de la cercana Santa Sofía. El complejo más grande incluye un mercado, madrasa y la Tumba de Ahmed I, mientras que otras estructuras no han sobrevivido. En la sala de oración de la mezquita, la cúpula central está flanqueada por cuatro semicúpulas al igual que la mezquita Şehzade, con semicúpulas más pequeñas adicionales que se abren desde cada semicúpula más grande. Los cuatro pilares que sostienen la cúpula central son macizos y más imponentes que en las mezquitas de Sinan.Las paredes inferiores están lujosamente decoradas con azulejos de Iznik: los archivos históricos registran que se compraron más de 20.000 azulejos para este propósito. En el exterior, Mehmed Agha optó por lograr un perfil "más suave" con la cascada de cúpulas y los diversos elementos curvos, a diferencia de la yuxtaposición más dramática de cúpulas y elementos verticales vista en mezquitas clásicas anteriores de Sinan. También es la única mezquita otomana que tiene hasta seis minaretes. Después de la Mezquita del Sultán Ahmed I, no se construyeron más grandes mezquitas imperiales dedicadas a un sultán en Estambul hasta mediados del siglo XVIII. Se siguieron construyendo y dedicando mezquitas a otros miembros de la familia dinástica, pero la tradición de los sultanes de construir sus propias mezquitas monumentales caducó.

Algunos de los mejores ejemplos de la arquitectura otomana de principios del siglo XVII son el Quiosco Revan (1635) y el Quiosco Bagdad (1639) en el Palacio de Topkapi, construido por Murad IV para conmemorar sus victorias contra los safávidas. Ambos son pequeños pabellones elevados sobre plataformas que dan a los jardines del palacio. Ambos están armoniosamente decorados por dentro y por fuera con azulejos predominantemente azules y blancos y contraventanas ricamente incrustadas.

La Mezquita Nueva o Mezquita Yeni Valide en Eminönü fue iniciada inicialmente por el arquitecto Davud Agha en 1597, patrocinada por Safiye Sultan. Sin embargo, la muerte de Davud Agha uno o dos años después, seguida de la muerte de Safiye Sultan en 1603, provocó el abandono de la construcción. Solo se reanudó por iniciativa de Hatice Turhan Sultan en 1661 y se terminó en 1663. El complejo incluye la mezquita, un mausoleo para Hatice Turhan, un pabellón privado para el sultán y la familia real, y un mercado cubierto conocido como el Mercado Egipcio. (Mısır Çarşısı; conocido hoy como el Bazar de las Especias). Su patio e interior están ricamente decorados con azulejos de Iznik o Kütahya, así como con mocárabes tallados en piedra y motivos vegetales de rumi.El complejo de la mezquita Yeni Valide, de nombre similar, construido entre 1708 y 1711 en Üsküdar, fue uno de los últimos monumentos importantes construidos en estilo clásico en Estambul antes del surgimiento del estilo del período de los tulipanes.

  • Arquitectura clásica después de Sinan
  • Mezquita Nişancı Mehmed Pasha, Estambul (hacia 1589)Mezquita Nişancı Mehmed Pasha, Estambul (hacia 1589)
  • Interior de la Mezquita Nişancı Mehmed PashaInterior de la Mezquita Nişancı Mehmed Pasha
  • Patio con jardín de la mezquita Nişancı Mehmed PashaPatio con jardín de la mezquita Nişancı Mehmed Pasha
  • Mezquita Cerrah Pasha, Estambul (1593)Mezquita Cerrah Pasha, Estambul (1593)
  • Interior de la Mezquita Cerrah PashaInterior de la Mezquita Cerrah Pasha
  • Gazanfer Ağa Medrese, Estambul (1596)Gazanfer Ağa Medrese, Estambul (1596)
  • Tumba de Murad III, Estambul (1599)Tumba de Murad III, Estambul (1599)
  • Mezquita del Sultán Ahmed en Estambul (1609-1617)Mezquita del Sultán Ahmed en Estambul (1609-1617)
  • Interior de la Mezquita del Sultán AhmedInterior de la Mezquita del Sultán Ahmed
  • Quiosco de Bagdad en el Palacio de Topkapi (1639)Quiosco de Bagdad en el Palacio de Topkapi (1639)
  • Interior del Quiosco de BagdadInterior del Quiosco de Bagdad
  • Nueva Mezquita (Yeni Cami) en Estambul (terminada en 1663)Nueva Mezquita (Yeni Cami) en Estambul (terminada en 1663)
  • Interior de la Mezquita NuevaInterior de la Mezquita Nueva
  • Bazar Egipcio (Bazar de las Especias) en Estambul, construido como parte del complejo de la Nueva MezquitaBazar Egipcio (Bazar de las Especias) en Estambul, construido como parte del complejo de la Nueva Mezquita
  • Complejo de la mezquita Yeni Valide en Üsküdar (1708-1711)Complejo de la mezquita Yeni Valide en Üsküdar (1708-1711)
  • Techo de la mezquita Yeni ValideTecho de la mezquita Yeni Valide

Período de los tulipanes y principios del siglo XVIII.

A partir del siglo XVIII, las influencias europeas se introdujeron en la arquitectura otomana a medida que el propio Imperio Otomano se abrió más a las influencias externas. El término "barroco" a veces se aplica más ampliamente al arte y la arquitectura otomanos durante el siglo XVIII, incluido el período de los tulipanes. Sin embargo, en términos más específicos, el período posterior al siglo XVII está marcado por varios estilos diferentes. El comienzo del reinado de Ahmed III en 1703 vio a la corte real regresar a Estambul después de un largo período de residencia en Edirne a fines del siglo XVII. Ünver Rüstem afirma que las construcciones de los primeros años del reinado de Ahmed III demuestran que el nuevo estilo del "Período Tulipán" ya existía para entonces.Se considera que el período histórico conocido como “Período del Tulipán” o “Era del Tulipán” comenzó en 1718, después del Tratado de Passarowitz, y duró hasta las revueltas de Patrona Halil de 1730, cuando Ahmed III fue derrocado. El tratado formalizó las pérdidas territoriales otomanas pero también inició un período de paz. Inauguró una nueva era de creciente intercambio intercultural y curiosidad entre el Imperio Otomano y Europa Occidental. El período vio una influencia significativa del estilo rococó francés (parte del estilo barroco más amplio) que surgió en esta época bajo el reinado de Luis XV.En 1720 se envió a París una embajada otomana dirigida por Yirmisekiz Çelebi Mehmed Efendi y cuando regresó en 1721 trajo informes e ilustraciones del estilo barroco francés que causaron una fuerte impresión en la corte del sultán. Además de las influencias europeas, la decoración del Período de los Tulipanes también estuvo influenciada por el arte y la arquitectura Safavid del este.

Arquitectura del palacio de Ahmed III

En 1705, poco después de que Ahmed III devolviera la corte real a Estambul, se añadió un nuevo comedor al harén del Palacio de Topkapi junto a la Cámara de Murad III y la Cámara de Ahmed I. Conocida hoy como la "Sala de las frutas", la La sala destaca por su imaginería de floreros y fruteros pintados sobre paneles de madera. Si bien los motivos florales estaban bien establecidos en el arte y la decoración otomanos antes de esto, estas pinturas se distinguían de los ejemplos anteriores por su naturalismo. Esto reflejó una influencia de los modos de representación en el arte europeo contemporáneo. Ahmed III también construyó una biblioteca en el Tercer Patio del Palacio de Topkapı (dentro de la Escuela Enderun) que se completó en 1719, justo antes de la embajada de Yirmisekiz en París.Está construido en estilo clasicista tardío, pero algunos de sus detalles presagian el fin del estilo clásico, como la ausencia de pechinas en las esquinas de las cúpulas y el estilo de las ventanas. La construcción de estructuras de bibliotecas independientes fue en sí misma una nueva tendencia influenciada por ideas europeas, ya que los otomanos tradicionalmente no construyeron bibliotecas excepto como elementos secundarios adjuntos a complejos religiosos. La Biblioteca Köprülü construida en 1678 fue la primera de su tipo, mientras que otros ejemplos tempranos datan del reinado de Ahmed III.

Una de las creaciones más importantes del Período de los Tulipanes fue el Palacio Sadâbâd, un nuevo palacio de verano diseñado y construido por Damat Ibrahim Pasha en 1722-1723 para Ahmed III. Estaba ubicado en Kâğıthane, una zona rural en las afueras de la ciudad con pequeños ríos que desembocan en la ensenada del Cuerno de Oro. Los terrenos del palacio incluían un largo canal revestido de mármol, el Cedval-i Sim, alrededor del cual había jardines, pabellones y apartamentos del palacio en un entorno paisajístico. Este diseño general probablemente emuló los palacios de placer franceses como resultado de los informes de Yirmisekiz sobre París y Versalles.El edificio principal del palacio perteneciente al propio sultán constaba de un solo bloque, lo que puede ser la primera vez que se diseña un palacio otomano de esta manera, en contraste con los múltiples pabellones y patios del Palacio de Topkapi. Sin embargo, además de su propio palacio, el sultán alentó a los miembros de su corte a construir sus propios pabellones separados a lo largo del canal. Los habitantes habituales de Estambul también utilizaron los alrededores como lugar de recreo para excursiones y picnics. Esta fue una nueva práctica en la cultura otomana que acercó al público a la morada del gobernante por primera vez y fue notada por el arte y la literatura contemporáneos, como en los poemas de Nedîm y en el Zenanname (Libro de las mujeres") por Enderûnlu Fâzıl.

Durante las revueltas de Patrona Halil de 1730, las turbas destruyeron los pabellones y los jardines de las élites superiores, pero el palacio del sultán sobrevivió. Fue reparado por Selim III (r. 1789–1807) y reconstruido por Mahmud II (r. 1808–1839), antes de ser demolido por Abdülaziz (r. 1861–1876) y reemplazado por el Palacio Çağlayan. Se siguieron construyendo mansiones de madera otomanas a orillas del Cuerno de Oro y el Bósforo hasta el siglo XX, aunque siguieron basándose en modelos tradicionales de la arquitectura doméstica otomana.

Fuentes y sebilis del Periodo de los Tulipanes

La culminación del estilo del Periodo de los Tulipanes está representada por una serie de fuentes monumentales independientes que se construyeron en su mayoría entre 1728 y 1732. El agua asumió un papel más importante en la arquitectura y el paisaje urbano de Estambul durante el Periodo de los Tulipanes. En la primera mitad del siglo XVIII, se renovó y amplió la infraestructura de suministro de agua de Estambul, incluidos los acueductos en el bosque de Belgrado. En 1732 se construyó por primera vez una importante estructura de distribución de agua, el taksim, en lo que ahora es la plaza Taksim. Las nuevas fuentes no tenían precedentes en la arquitectura otomana. Anteriormente, las fuentes y los sebils solo existían como elementos menores de complejos caritativos más grandes o como shadirvan dentro de los patios de las mezquitas. la doncellafuente, o una fuente independiente en el centro de una plaza de la ciudad, se introdujo por primera vez en este período. La primera y más notable de ellas es la Fuente Ahmed III construida en 1728 junto a Hagia Sophia y frente a la puerta exterior del Palacio de Topkapi. Consiste en una estructura cuadrada con esquinas redondeadas, rematada por un techo con cinco pequeñas cúpulas y aleros muy anchos que sobresalen por los lados de la estructura. Cada una de las cuatro fachadas de la estructura cuadrada presenta una fuente mural, mientras que cada una de las cuatro esquinas redondeadas está ocupada por un sebil. El agua se extrajo de una cisterna dentro de la estructura.Los muros de piedra del exterior están tallados con finísima ornamentación vegetal e inscripciones caligráficas. Hojas de acanto y otros motivos de aspecto barroco rococó están tallados bajo los aleros salientes del techo. Se aplicó pintura para resaltar algunos detalles tallados, práctica que se hizo común en el siglo XVIII. Las curvas en "S" y "C" de la arquitectura barroca, que se harían populares en años posteriores, también aparecen temprano en algunos de los detalles de la fuente.

Ahmed III construyó otra fuente en el mismo año en Üsküdar, cerca de la antigua Mezquita del Sultán Mihrimah. Esta fuente es una versión ligeramente simplificada de la otra y carece de los sebils de las esquinas, que en su lugar se sustituyen por fuentes de las esquinas. Un ejemplo más ornamentado, esta vez construido por Mahmud I en 1732, es la Fuente Tophane construida junto a la antigua Mezquita Kılıç Ali Pasha en Tophane. Más al noreste está la Fuente Hekimoglu Ali Pasha, también construida en 1732, que tiene solo dos fachadas decoradas con fuentes. Otros ejemplos importantes de fuentes y sebils del mismo año son la Saliha Sultan Sebil en el barrio de Azapkapi y la Fuente Bereketzade ubicada cerca de la Torre Galata.

  • Fuentes y sebilis del Periodo de los Tulipanes
  • Fuente Ahmed III cerca de Santa Sofía (1728)Fuente Ahmed III cerca de Santa Sofía (1728)
  • Detalles de la fuente Ahmed IIIDetalles de la fuente Ahmed III
  • Fuente Ahmed III en Üsküdar (1728)Fuente Ahmed III en Üsküdar (1728)
  • Fuente Tophane de Mahmud I (1732)Fuente Tophane de Mahmud I (1732)
  • Fuente Hekimoğlu Ali Pasha (1732)Fuente Hekimoğlu Ali Pasha (1732)
  • Fuente Bereketzade (1732)Fuente Bereketzade (1732)
  • Saliha Sultan Sebil y fuente (1732)Saliha Sultan Sebil y fuente (1732)

Complejos religiosos de principios del siglo XVIII

El Complejo Damat Ibrahim Pasha, construido por el gran visir de Ahmed III en 1720 y ubicado cerca de la Mezquita Şehzade, es uno de los complejos religiosos más notables construidos en este período. Funcionó como darülhadis (escuela de hadices) e incluye una biblioteca, una pequeña mezquita y un salón de clases, celdas de estudiantes dispuestas alrededor de un patio, un cementerio cerca de la calle y un sebil en la esquina de la calle. El sebil presenta algunas de las mejores ornamentaciones de la época. El mismo patrón también construyó la Ibrahim Pasha Moque en su ciudad natal de Nevşehir en 1726. La mezquita todavía tiene una forma mayoritariamente clásica, excepto en algunos detalles, como los contrafuertes inusualmente delgados alrededor del exterior de la cúpula.El estilo del Periodo de los Tulipanes también influyó en la arquitectura del complejo de la Mezquita Rızvaniye (1721-1722), uno de los complejos religiosos más famosos de Urfa, que se construyó junto a la piscina Balıklıgöl. El complejo es conocido por el largo pórtico decorativo que se extiende a lo largo de la piscina y se abre a la madrasa del complejo. Los detalles más claramente pertenecientes al Periodo de los Tulipanes son la decoración floral de la puerta de la mezquita y su mihrab.

El último monumento importante de la etapa del período de los tulipanes en la arquitectura otomana es el complejo de la mezquita Hekimoğlu Ali Pasha, completado en 1734-1735 y patrocinado por Hekimoğlu Ali Pasha.Esta mezquita refleja una forma clásica general y es muy similar a la cercana Mezquita Cerrah Pasha (finales del siglo XVI), pero la ubicación flexible de los diversos componentes del complejo alrededor de un recinto ajardinado refleja más los nuevos cambios en los gustos. Por ejemplo, la puerta principal del complejo está coronada por una biblioteca, una característica que habría sido inusual en períodos anteriores. También tiene un sebil muy ornamentado colocado en la esquina de la calle, junto a la tumba del fundador. El interior de la mezquita es luminoso y está decorado con azulejos de los hornos de Tekfursaray, que eran de menor calidad que los del período anterior de Iznik. Un grupo de azulejos está pintado con una ilustración de la Gran Mezquita de La Meca, un elemento decorativo del que hubo múltiples ejemplos en este período.

  • Complejos religiosos de principios del siglo XVIII
  • Sebil del complejo Damat Ibrahim Pasha en Estambul (1720)Sebil del complejo Damat Ibrahim Pasha en Estambul (1720)
  • Complejo de la mezquita Rızvaniye en Urfa (1721-1722)Complejo de la mezquita Rızvaniye en Urfa (1721-1722)
  • Damat Ibrahim Pasha Moque en Nevşehir (1726)Damat Ibrahim Pasha Moque en Nevşehir (1726)
  • Mezquita Hekimoğlu Ali Pasha en Estambul (1734)Mezquita Hekimoğlu Ali Pasha en Estambul (1734)
  • Biblioteca construida sobre la puerta del complejo de la mezquita Hekimoğlu Ali PashaBiblioteca construida sobre la puerta del complejo de la mezquita Hekimoğlu Ali Pasha
  • Sebil del complejo de la mezquita Hekimoğlu Ali PashaSebil del complejo de la mezquita Hekimoğlu Ali Pasha
  • Interior de la mezquita Hekimoğlu Ali PashaInterior de la mezquita Hekimoğlu Ali Pasha

Periodo barroco

Durante la década de 1740, surgió en toda su expresión un nuevo estilo "barroco" otomano o turco que reemplazó rápidamente al estilo del Período de los Tulipanes. Este cambio marcó el fin definitivo del estilo clásico. Las condiciones políticas y culturales que llevaron al barroco otomano tienen sus orígenes en parte en el Período de los Tulipanes, cuando la clase dominante otomana se abrió a la influencia occidental. Después del Período de los Tulipanes, la arquitectura otomana imitó abiertamente la arquitectura europea, de modo que las tendencias arquitectónicas y decorativas en Europa se reflejaron en el Imperio Otomano al mismo tiempo o después de un breve retraso.Los cambios fueron especialmente evidentes en la ornamentación y los detalles de los nuevos edificios más que en sus formas generales, aunque finalmente también se introdujeron nuevos tipos de edificios a partir de las influencias europeas. El término "rococó turco", o simplemente "rococó", también se usa para describir el barroco otomano, o partes de él, debido a las similitudes e influencias del estilo rococó francés en particular, pero esta terminología varía de un autor a otro.

Primeros monumentos barrocos

Las primeras estructuras que exhiben el nuevo estilo barroco son varias fuentes y sebils construidos por patrocinadores de élite en Estambul en 1741-1742: la fuente de Nisançı Ahmed Pasha agregada a la pared suroeste del cementerio de la Mezquita Fatih, el Hacı Mehmet Emin Ağa Sebil cerca de Dolmabahçe, y el Sa'deddin Efendi Sebil en el cementerio Karaca Ahmet en Üsküdar. El Cağaloğlu Hamam de estilo barroco en Estambul también se construyó en el mismo año y fue patrocinado por Mahmud I, lo que demuestra que incluso el sultán promovió el estilo. Los ingresos de este hammam se destinaron a la mezquita Hagia Sophia (Ayasofya), donde Mahmud I construyó varios anexos y adiciones nuevos. Estas adiciones incluyeron una fuente de abluciones abovedada en 1740-1741 que está decorada con motivos barrocos pero que aún mantiene una forma tradicional otomana en general.Más indicativo del nuevo estilo es el imaret que Mahmud I agregó en la esquina noreste del recinto de Hagia Sophia en 1743. El imaret tiene una puerta barroca extravagante que está tallada con volutas vegetales en alto relieve y un frontón en espiral de "cuello de cisne". flanqueada por columnas de mármol con capiteles de estilo corintio, y coronada por un amplio alero.

  • Monumentos del primer barroco
  • Entrada al cementerio de la Mezquita de Fatih, con la Fuente de Nisançı Ahmed Pasha (1741-1742) en el extremo izquierdoEntrada al cementerio de la Mezquita de Fatih, con la Fuente de Nisançı Ahmed Pasha (1741-1742) en el extremo izquierdo
  • Hacı Mehmet Emin Ağa Sebil, Estambul (1741-1742)Hacı Mehmet Emin Ağa Sebil, Estambul (1741-1742)
  • Fuente de Mahmud I en Hagia Sophia, Estambul (1740-1741)Fuente de Mahmud I en Hagia Sophia, Estambul (1740-1741)
  • Puerta al imaret de Hagia Sophia, Estambul (1743)Puerta al imaret de Hagia Sophia, Estambul (1743)
  • Mezquita Beşir Ağa y sebil, Estambul (1745)Mezquita Beşir Ağa y sebil, Estambul (1745)
  • Sebil del complejo Seyyid Hasan Pasha, Estambul (1745)[11]Sebil del complejo Seyyid Hasan Pasha, Estambul (1745)

El complejo Nuruosmaniye

El monumento más importante que anuncia el nuevo estilo barroco otomano es el complejo de la Mezquita Nuruosmaniye, iniciado por Mahmud I en octubre de 1748 y completado por su sucesor, Osman III (a quien está dedicado), en diciembre de 1755. Kuban lo describe como "el más importante construcción monumental después de la Mezquita Selimiye en Edirne", que marca la integración de la cultura europea en la arquitectura otomana y el rechazo del estilo clásico otomano. También marcó la primera vez desde la Mezquita del Sultán Ahmed I (principios del siglo XVII) que un sultán otomano construyó su propio complejo de mezquita imperial en Estambul, inaugurando así el regreso de esta tradición. Fuentes históricas atestiguan que el arquitecto encargado fue un maestro carpintero cristiano llamado Simeón o Simón.

La mezquita consta de una sala de oración cuadrada coronada por una gran cúpula única con grandes pechinas. La cúpula es una de las más grandes de Estambul, con 25,75 metros de diámetro. Desde el exterior, la cúpula se asienta sobre cuatro enormes arcos (uno para cada lado de la plaza) perforados por muchas ventanas que dan luz al interior. El precedente más cercano a este diseño en la arquitectura otomana clásica es la Mezquita Mihrimah Sultan en el barrio de Edirnekapi. El ábside saliente que contiene el mihrab también es comparable a la Mezquita Selimiye en Edirne.Los detalles y la decoración de la mezquita son firmemente barrocos. Los frontones curvos sobre los arcos exteriores tienen florituras cóncavas en sus bordes, mientras que las ventanas, puertas y arcos de la mezquita tienen perfiles mixtilíneos (es decir, una combinación de diferentes curvas) o redondos en lugar de perfiles de arco apuntado. La mayoría de los portales de entrada tienen semibóvedas piramidales que, en lugar de los mocárabes tradicionales, están talladas con muchas hileras de frisos en forma de acanto y otros motivos, una composición que no es de estilo otomano ni europeo. Aún más inusual es la forma del patio de la mezquita, que es semielíptica en lugar de la forma rectangular tradicional.En el interior, la sala de oración de la mezquita está flanqueada por galerías simétricas de dos pisos que se extienden fuera del perímetro principal de la sala. Las esquinas de estas galerías, a ambos lados del área del mihrab, incluyen espacio para los almuecines por un lado y para el palco del sultán por el otro, prescindiendo así de la tradicional plataforma müezzin mahfili en el centro de la mezquita. Esta disposición de la galería deja libre el espacio central y al mismo tiempo disimula los pilares de apoyo de la cúpula. La decoración en piedra de la mezquita también establece un nuevo estilo de capiteles que distingue al barroco otomano: una forma de jarrón o campana invertida, lisa o decorada, generalmente con volutas pequeñas pero prominentes en sus esquinas, similares a los capiteles jónicos.

Al igual que las fundaciones imperiales anteriores, la mezquita formaba el centro de un complejo que constaba de varios edificios que incluían una madrasa, un imaret, una biblioteca, una tumba real, un sebil y una fuente, y un pabellón imperial (Hünkâr Kasır), la mayoría de los cuales son igualmente Barroco. El sebil y la fuente que flanquean la puerta occidental del complejo tienen formas curvas y extravagantes contrarrestadas por los muros lisos que los rodean, que Goodwin llama el "epítome del estilo barroco" por estas características. La biblioteca en la esquina noreste se distingue por curvas ondulantes y un interior aproximadamente elíptico. La tumba, que alberga los restos de Şehsuvar Sultan, tiene molduras ornamentadas y cornisas cóncavas.En la esquina este de la mezquita hay una estructura en forma de L que consiste en una rampa cubierta que conduce a un pabellón imperial. Este tipo de característica apareció por primera vez en el siglo XVII con la Mezquita del Sultán Ahmed I y fue ejemplificada aún más por el Hünkâr Kasrı de la Mezquita Nueva en Eminönü. En Nuruosmaniye, sin embargo, este pabellón es más detallado, más prominente y más deliberadamente integrado en el resto del complejo. Se utilizó como salón privado o área de recepción (selamlık) para el sultán cuando visitaba la mezquita y le daba acceso directo al palco del sultán dentro de la mezquita.Debido a que tales pabellones imperiales estaban más cerca del ojo público que el palacio imperial, desempeñaron un papel en la mejora de la presencia pública del sultán y en la organización de algunas ceremonias públicas. En consecuencia, la construcción de pabellones imperiales como parte de las mezquitas imperiales se alineó con el cambio cultural que tuvo lugar en el siglo XVIII en torno a las demostraciones oficiales de poder del sultán, y dichos pabellones imperiales se hicieron cada vez más prominentes en las mezquitas imperiales posteriores.

  • Detalles del complejo Nuruosmaniye
  • Arcos mixtilíneos en el pórtico lateral y ventanas de la mezquitaArcos mixtilíneos en el pórtico lateral y ventanas de la mezquita
  • Semibóveda sobre una de las entradas de la mezquita, con frisos barrocos en sustitución de mocárabesSemibóveda sobre una de las entradas de la mezquita, con frisos barrocos en sustitución de mocárabes
  • patio de la mezquitapatio de la mezquita
  • interior de la mezquitainterior de la mezquita
  • Sebil del complejoSebil del complejo
  • Pabellón imperial: una rampa a la derecha conduce a un salón privado conectado con la mezquita a la izquierdaPabellón imperial: una rampa a la derecha conduce a un salón privado conectado con la mezquita a la izquierda
  • La tumba (izquierda) y la biblioteca (derecha) del complejoLa tumba (izquierda) y la biblioteca (derecha) del complejo

Los reinados de Mustafa III y Abdülahmid I

Mustafa III (r. 1757-1774), sucesor de Osman II e hijo de Ahmed III, participó en muchas actividades de construcción durante su largo reinado. Su primera fundación fue la Mezquita Ayazma en Üsküdar en honor a su madre. La construcción comenzó en 1757-58 y terminó en 1760-1761. Es esencialmente una versión más pequeña de la Mezquita Nuruosmaniye, lo que indica la importancia de Nuruosmaniye como un nuevo modelo a emular. Está ricamente decorado con sillería barroca tallada, especialmente en el mihrab y el minbar. Si bien la mezquita es más pequeña que Nuruosmaniye, es relativamente alta para sus proporciones, lo que realza su sensación de altura. Esta tendencia hacia la altura se persiguió en mezquitas posteriores como la Mezquita Nusretiye.La Mezquita de Ayazma se diferencia de otras principalmente por la singular disposición de su fachada frontal, que consiste en un pórtico de cinco arcos al que se accede por una amplia escalera semicircular. Este arreglo es similar a otra mezquita contemporánea construida en Aydın en 1756, la Mezquita Cihanoğlu. Este último es también un ejemplo de elementos barrocos que aparecieron fuera de Estambul a mediados de siglo.

La propia mezquita imperial de Mustafa III fue construida en el centro de Estambul y es conocida como la Mezquita Laleli. Su construcción comenzó en 1760 y finalizó en 1764. Su arquitecto fue Mehmed Tahir Agha. Debido a los deseos personales del sultán, su forma se basa en la de la Mezquita Selimiye en Edirne, que consta de una cúpula principal sostenida por ocho pilares y cuatro semicúpulas en las esquinas, lo que difiere significativamente del diseño de Nuruosmaniye.Sin embargo, a diferencia de la Mezquita Selimiye, los pilares son más delgados y en su mayoría están integrados directamente en las paredes. El patio de la mezquita vuelve a ser rectangular, dejando el patio semielíptico de Nuruosmaniye como un experimento que no se repitió. La decoración es también firmemente barroca, con capiteles de aire jónico, arcos de medio punto y mixtilíneos, un mihrab similar al de Nuruosmaniye y otros motivos barrocos. El resultado es una mezquita que incorpora el estilo visual de Nuruosmaniye de una manera más sobria y lo integra más estrechamente con la arquitectura tradicional otomana.

Mustafa III también reconstruyó la Mezquita Fatih después del terremoto de 1766 que la destruyó parcialmente. La nueva Mezquita Fatih se completó en 1771 y no reprodujo la apariencia del edificio original del siglo XV ni siguió el estilo barroco contemporáneo. En cambio, se construyó en un estilo otomano clásico inspirado en la Mezquita Şehzade del siglo XVI construida por Sinan, cuyo diseño a su vez se había repetido en las principales mezquitas del siglo XVII como la Mezquita del Sultán Ahmed I y la Mezquita Nueva. Esto probablemente indica que los constructores contemporáneos vieron el nuevo estilo barroco como inapropiado para la apariencia de una antigua mezquita incrustada en la mitología de la conquista de la ciudad en 1453. Al mismo tiempo, mostró que la arquitectura de Sinan estaba asociada con la edad de oro otomana y, por lo tanto, apareció como un modelo apropiado para imitar.Por el contrario, sin embargo, la tumba cercana de Mehmed II, que fue reconstruida al mismo tiempo, tiene un estilo totalmente barroco.

  • Arquitectura bajo Mustafa III
  • Mezquita Cihanoğlu en Aydın (1756)Mezquita Cihanoğlu en Aydın (1756)
  • Mezquita Ayazma en Üsküdar (1760-1761)Mezquita Ayazma en Üsküdar (1760-1761)
  • Mezquita Laleli en Estambul (1760-1764)Mezquita Laleli en Estambul (1760-1764)
  • Interior de la Mezquita Laleli en Estambul (1760-1764)Interior de la Mezquita Laleli en Estambul (1760-1764)
  • Tumba y Sebil del complejo de la Mezquita LaleliTumba y Sebil del complejo de la Mezquita Laleli
  • Mezquita Fatih en Estambul, reconstruida por Mustafa III (terminada en 1771)Mezquita Fatih en Estambul, reconstruida por Mustafa III (terminada en 1771)
  • Tumba reconstruida de Mehmed II detrás de la Mezquita Fatih (hacia 1771)Tumba reconstruida de Mehmed II detrás de la Mezquita Fatih (hacia 1771)

Durante el reinado de Abdulhamid I (r. 1774-1789) llegaron a Estambul más arquitectos y artistas extranjeros y el estilo barroco se consolidó aún más. Abdulhamid I construyó la Mezquita Beylerbeyi (1777–1778) y la Mezquita Emirgan (1781–82), ambas ubicadas en los suburbios de Estambul a orillas del Bósforo, aunque ambas fueron modificadas por Mahmud II (r. 1808–1839). La Mezquita Beylerbeyi se destaca por estar orientada hacia el agua: mientras que algunas mezquitas de Estambul se habían construido a lo largo de la orilla antes, la Mezquita Beylerbeyi es la primera que fue claramente diseñada para presentar su fachada principal hacia la costa. La mezquita estaba destinada a servir como lugar de oración del sultán cuando residía en uno de sus palacios a lo largo del Bósforo.La sala de oración es un espacio tradicional de una sola cúpula, pero la característica más innovadora e influyente de la mezquita es la amplia estructura del pabellón de dos pisos que ocupa su fachada frontal, reemplazando el tradicional patio o pórtico de entrada. Se trata de una evolución de los pabellones imperiales que estaban adosados ​​al lateral o la parte trasera de mezquitas anteriores, asumiendo una función más residencial como apartamento real y formando parte integral de la apariencia de la mezquita. Esta nueva configuración se repitió en el diseño de mezquitas imperiales posteriores.

Abdülhamid construyó su tumba como parte de un complejo benéfico, el Hamidiye Complex, construido entre 1775 y 1780 en el barrio de Eminönü. El complejo carece de una mezquita congregacional monumental e incluye solo una pequeña mezquita (mescit). Sus componentes principales eran, en cambio, una madrasa y un imaret, junto con la propia tumba y otras estructuras menores. El diseño del conjunto destacaba por estar completamente integrado en el tejido urbano preexistente en lugar de estar aislado en un recinto propio. Al otro lado de la calle de la tumba del sultán había un sebil ornamentado, pero se reubicó cerca de la Mezquita del Sultán Zeynep después de 1911, cuando el complejo fue demolido parcialmente para ensanchar la calle. El sebil es considerado uno de los mejores ejemplos de sebils barrocos.Su superficie muestra un mayor grado de escultura tridimensional, estando profusamente labrada con volutas, conchas, follaje y otras molduras barrocas. La decoración también muestra una mayor tendencia rococó, como asimetrías en los detalles de los motivos. Estas tendencias llegaron a caracterizar la arquitectura barroca otomana en el último cuarto del siglo XVIII.

  • Arquitectura bajo Abdülhamid I
  • Mezquita Beylerbeyi en el Bósforo, cerca de Estambul (alrededor de 1778, con renovaciones posteriores)Mezquita Beylerbeyi en el Bósforo, cerca de Estambul (alrededor de 1778, con renovaciones posteriores)
  • Tumba de Abdülhamid I en Estambul (hacia 1780)Tumba de Abdülhamid I en Estambul (hacia 1780)
  • Sebil de Abdülhamid I, Estambul (hacia 1780)Sebil de Abdülhamid I, Estambul (hacia 1780)

Reinado de Selim III

Selim III (r. 1789–1807) fue responsable de reconstruir la Mezquita Eyüp Sultan entre 1798 y 1800. Esta mezquita está ubicada junto a la tumba de Abu Ayyub al-Ansari, un importante sitio religioso islámico en el área de Estambul construido originalmente por Mehmed II. La nueva mezquita hizo uso de la tradición otomana clásica siguiendo el diseño octogonal del baldaquín, similar a la mezquita Sokollu Mehmed Pasha en el barrio de Azapkapı, pero gran parte de su decoración es de estilo barroco contemporáneo. Otros importantes monumentos barrocos también fueron construidos en el barrio de Eyüp por esta época por la familia de Selim III. Antes de la reconstrucción de la mezquita, Mihrişah Sultan (la madre de Selim III), construyó un complejo benéfico cercano en un vibrante estilo barroco. Su construcción se llevó a cabo entre 1792 y 1796.Consta de un gran imaret (todavía en funcionamiento) y un mektep (escuela primaria), pero desde la calle sus elementos más visibles son la tumba y el sebil. Esta configuración urbana es similar al anterior Complejo Hamidiye. La fachada del complejo, con su vibrante sebil y tumba barroca, es uno de los diseños de fachada exterior más notables de la arquitectura barroca otomana. Más al sur, cerca de la mezquita Zal Mahmud Pasha del siglo XVI, la Tumba de Şah Sultan (la hermana de Selim III) es otro ejemplo importante de una tumba barroca de esta época, construida en 1800-1801.

Selim III estableció un nuevo tipo de edificio de inspiración occidental en la arquitectura otomana: los cuarteles. El primer cuartel de esta nueva tradición, el cuartel de Kalyoncu en Kasımpaşa, se construyó para albergar a los marineros e incluía una mezquita que lo acompañaba. Fue encargado por el almirante Cezayirli Hasan Pasha en 1783-1784, bajo Abdülhamid I. Sin embargo, fue bajo Selim III cuando proliferaron los cuarteles monumentales y se convirtieron en elementos muy visibles del paisaje urbano. La mayoría de estos primeros cuarteles eran edificios de madera que luego se reconstruyeron en el siglo XIX. Este nuevo tipo de edificio surge en conjunción con los intentos de reforma de Selim III, el Nizam-I Cedid("New Order"), que entre otras cosas creó un nuevo ejército al estilo occidental. Selim III construyó un edificio de cuarteles para su regimiento de "Nueva Artillería" en Tophane, cerca del sitio posterior de la Mezquita Nusretiye. Este fue destruido por un incendio en 1823 y reconstruido por Mahmud II en 1824. El cuartel más grande de la época, el cuartel de Selimiye, se construyó en el sur de Üsküdar entre 1800 y 1803, pero fue incendiado por los jenízaros rebeldes en 1812. Fueron reconstruidos en piedra por Mahmud II entre 1825 y 1828 y ampliado aún más a su forma actual por Abdulmecid entre 1842 y 1853.

La construcción de los cuarteles de Selimiye pronto estuvo acompañada por la construcción del complejo cercano de la mezquita de Selimiye entre 1801 y 1805. Tres hombres sirvieron como arquitectos principales de la corte durante este período, pero el arquitecto principal pudo haber sido Foti Kalfa, un maestro carpintero cristiano. El complejo incluía una mezquita y sus dependencias habituales como un mektep y un hammam. De manera más innovadora, también incluía una serie de fábricas, tiendas e instalaciones modernas, como una imprenta, todo dispuesto para formar el núcleo de un nuevo barrio con una cuadrícula regular de calles. La mezquita está construida en piedra de gran calidad y en un estilo totalmente barroco.Su diseño ilustra el grado de influencia ejercido por la anterior Mezquita Beylerbeyi, ya que incorpora un amplio pabellón imperial que se extiende a lo largo de su fachada frontal. Sin embargo, el diseño del pabellón imperial se perfeccionó aún más: las dos alas del pabellón se elevan sobre una arcada de mármol y hay un espacio en el medio, entre las dos alas, donde una escalera y un pórtico de entrada conducen a la mezquita, lo que permite se conservará una entrada más monumental.La sala de oración vuelve a ser un espacio de una sola cúpula, pero las galerías laterales que suelen estar presentes en el interior de las mezquitas anteriores se han movido en este caso completamente fuera de la sala de oración, a lo largo del exterior del edificio. El edificio también destaca por la decoración de piedra de alta calidad, con el exterior marcado por molduras de piedra a lo largo de sus múltiples bordes y claves esculpidas para sus arcos.

  • Arquitectura bajo Selim III
  • Sebil del complejo Mihrişah Sultan en Eyüp, Estambul (1792-1796)Sebil del complejo Mihrişah Sultan en Eyüp, Estambul (1792-1796)
  • Mezquita Eyüp Sultan en Estambul, reconstruida por Selim III (1798-1800)Mezquita Eyüp Sultan en Estambul, reconstruida por Selim III (1798-1800)
  • Tumba de Şah Sultan en Eyüp, Estambul (1800–1801)Tumba de Şah Sultan en Eyüp, Estambul (1800–1801)
  • Cuartel de Selimiye en Üsküdar, originalmente construido por Selim III (circa 1803) pero reconstruido por Mahmud IICuartel de Selimiye en Üsküdar, originalmente construido por Selim III (circa 1803) pero reconstruido por Mahmud II
  • Mezquita Selimiye en Üsküdar, Estambul (1801–1805): vista de la fachada frontal y el pórtico de entradaMezquita Selimiye en Üsküdar, Estambul (1801–1805): vista de la fachada frontal y el pórtico de entrada
  • Mezquita Selimiye: vista lateral con galería exterior y parte del pabellón imperial (derecha)Mezquita Selimiye: vista lateral con galería exterior y parte del pabellón imperial (derecha)
  • Interior de la Mezquita SelimiyeInterior de la Mezquita Selimiye

Arquitectura palaciega en el periodo barroco

En el Palacio de Topkapı, los sultanes otomanos y su familia continuaron construyendo nuevas habitaciones o remodelando las antiguas a lo largo del siglo XVIII, introduciendo la decoración barroca y rococó en el proceso. Algunos ejemplos incluyen la sección de los Baños del Harén, probablemente renovada por Mahmud I alrededor de 1744, el Kiosco de Sofás (Sofa Köşkü), restaurado en estilo rococó por Mahmud I en 1752, la decoración del Salón Imperial (Hünkâr Sofası), renovado por Osman III o Abdulhamid I, el Quiosco de Osman III completado en 1754-1755, y la decoración del Salón del Consejo Imperial (Diván) redecorado en un estilo barroco extravagante por Selim III en 1792 y por Mahmud II en 1819.

Como en los siglos anteriores, el sultán y su familia construyeron otros palacios alrededor de Estambul. Anteriormente, la configuración tradicional del palacio otomano consistía en diferentes edificios o pabellones dispuestos en un grupo, como era el caso del Palacio de Topkapı, el Palacio de Edirne, el Palacio de Kavak o Üsküdar (en Salacak), el Palacio de Tersane y otros. Sin embargo, en algún momento del siglo XVIII se produjo una transición a palacios formados por un solo bloque o un solo gran edificio. Esta tendencia puede haber sido popularizada por las hermanas de Selim III a fines del siglo XVIII. Una de sus hermanas, Hadice Sultan (m. 1822), tenía un gran palacio en la costa en Defterdarburnu (cerca de Ortaköy) en el Bopshorus.Junto con el palacio de Beyhan y Esma Sultan en el Cuerno de Oro, su palacio puede haber sido uno de los primeros palacios otomanos en consistir en un solo bloque que se extiende a lo largo de la costa. La mayoría de estos palacios no han sobrevivido hasta nuestros días. Entre los raros ejemplos sobrevivientes, la decoración barroca de este período todavía se puede ver en el Pabellón Aynalıkavak (mencionado anteriormente), que fue restaurado por Selim III y Mahmud II.

Más allá de Estambul, los palacios más grandes fueron construidos por poderosas familias locales, pero a menudo se construyeron con estilos regionales que no seguían las tendencias de la capital otomana. El Palacio Azm en Damasco, por ejemplo, fue construido alrededor de 1750 en un estilo en gran parte damasquinado. La familia Azm también tenía un palacio importante en Hama. En el este de Anatolia, cerca de la actual Doğubayazıt, el Palacio Ishak Pasha es una pieza arquitectónica excepcional y llamativa que mezcla varias tradiciones locales, incluidas la turca selyúcida, la armenia y la georgiana. Se comenzó en el siglo XVII y generalmente se completó en 1784.

  • arquitectura palaciega del siglo XVIII
  • Baños del Sultán y la Reina Madre, Palacio de Topkapı, renovado alrededor de 1744 por Mahmud IBaños del Sultán y la Reina Madre, Palacio de Topkapı, renovado alrededor de 1744 por Mahmud I
  • Quiosco de sofás, Palacio de Topkapı, restaurado por Mahmud I en 1752Quiosco de sofás, Palacio de Topkapı, restaurado por Mahmud I en 1752
  • Interior del quiosco de sofás restaurado por Mahmud I en 1752Interior del quiosco de sofás restaurado por Mahmud I en 1752
  • Decoración barroca en el Salón Imperial del Harén del Palacio de Topkapı (siglo XVIII)Decoración barroca en el Salón Imperial del Harén del Palacio de Topkapı (siglo XVIII)
  • Decoración barroca en el exterior del Salón del Consejo Imperial (Diván) en el Palacio de TopkapıDecoración barroca en el exterior del Salón del Consejo Imperial (Diván) en el Palacio de Topkapı
  • Grabado (por Melling) del Palacio del Sultán Hadice en el Bósforo, Estambul (siglo XVIII)Grabado (por Melling) del Palacio del Sultán Hadice en el Bósforo, Estambul (siglo XVIII)
  • Palacio Azm, Damasco (hacia 1750)Palacio Azm, Damasco (hacia 1750)
  • Palacio Ishak Pasha, cerca de la actual Doğubayazıt (terminado alrededor de 1784)Palacio Ishak Pasha, cerca de la actual Doğubayazıt (terminado alrededor de 1784)

Monumentos del barroco tardío bajo Mahmud II

La Tumba de Nakşidil Sultan (madre de Mahmud II), construida en 1818 cerca del complejo de la Mezquita de Fatih en Estambul, es una de las mejores tumbas del barroco otomano y uno de los mejores ejemplos de monumentos del barroco tardío. También incorpora cierta influencia del estilo Imperio, que se estaba introduciendo en Estambul en esta época. La tumba fue diseñada por el arquitecto armenio otomano Krikor Balian.

La Mezquita Nusretiye, la mezquita imperial de Mahmud II, fue construida entre 1822 y 1826 en Tophane. Su nombre conmemora la "victoria" que obtuvo Mahmud II al destruir a los jenízaros en 1826, año en que se completó la mezquita. Mahmud II también construyó un nuevo cuartel de artillería y un patio de armas cerca de la mezquita al mismo tiempo, reemplazando el cuartel de Selim III que había sido destruido por los jenízaros, continuando así la asociación de Tophane con la era de reformas iniciada por Selim III. La mezquita es la primera gran obra imperial de Krikor Balian. A veces se describe como perteneciente al estilo Imperio, pero Godfrey Goodwin y Doğan Kuban la consideran una de las últimas mezquitas barrocas. John Freely lo describe como una mezcla de estilos barroco e imperio,mientras que Ünver Rüstem describe el estilo como un alejamiento del barroco y hacia una interpretación otomana del neoclasicismo. Goodwin también la describe como la última de una línea de mezquitas imperiales que comenzó con Nuruosmaniye. A pesar de su tamaño relativamente pequeño, las altas proporciones de la mezquita crean una sensación de altura, que puede ser la culminación de una tendencia que comenzó con la Mezquita Ayazma. Desde el exterior, los detalles más notables de la mezquita son la extrema esbeltez de sus minaretes y sus dos sebils rococó que tienen superficies llamativamente onduladas.

  • Monumentos barrocos bajo Mahmud II
  • Tumba de Nakşidil Sultan en Estambul (1818)Tumba de Nakşidil Sultan en Estambul (1818)
  • Mezquita Nusretiye en Tophane, Estambul (1822–1824)Mezquita Nusretiye en Tophane, Estambul (1822–1824)
  • Interior de la Mezquita NusretiyeInterior de la Mezquita Nusretiye
  • Uno de los sebils de la mezquita NusretiyeUno de los sebils de la mezquita Nusretiye
  • Ilustración de la década de 1830 del Cuartel Tophane construido por Mahmud II (con la Mezquita Nusretiye detrás)Ilustración de la década de 1830 del Cuartel Tophane construido por Mahmud II (con la Mezquita Nusretiye detrás)

Eclecticismo del siglo XIX y otros estilos

Estilo imperio

Durante el reinado de Mahmud II (r. 1808–1839), el estilo Imperio, un estilo neoclásico que se originó en Francia bajo Napoleón, se introdujo en la arquitectura otomana. Esto marcó una tendencia hacia la imitación cada vez más directa de los estilos occidentales, particularmente de Francia. El ejemplo más puro del estilo Imperio en Estambul es la Tumba de Mahmud II (1840), un imponente monumento octogonal diseñado por Ohannes y Bogos Dadyan. Otros ejemplos son la Escuela Cevri Kalfa en la calle Divanyolu, que data de 1819, y el complejo de la tumba y la biblioteca de Hüsrev Pasha en el barrio de Eyüp, que data de 1839. También se reconstruyó la parte superior de la Torre de la Justicia o Torre Divan en el Palacio de Topkapı. en su forma actual bajo Mahmud II en 1820, adoptando elementos renacentistas y palladianos.Los motivos de estilo imperio, como las colonetas y los capiteles compuestos, continuaron usándose ampliamente a lo largo del siglo XIX junto con otros estilos.

La Mezquita Hırka-i Şerif, construida entre 1847 y 1851 bajo Abdülmecid I (r. 1839–1861), es un edificio religioso único en la arquitectura otomana que fue diseñado para albergar el Manto Sagrado (Hırka-i Şerif), una reliquia del Profeta Muhammad. (Otro manto y reliquia, el Hırka-i Saadet, se encuentra en el Palacio de Topkapi). Debido a esta función especial, la mezquita tiene un diseño inusual. Fue construido y decorado en estilo puramente Imperio o Neoclásico.Está presidida por un pabellón imperial con una sombría fachada neoclásica y esbeltos minaretes que parecen columnas corintias. Este tramo conduce a una mezquita octogonal iluminada por grandes ventanales, con un mihrab y un minbar de mármol gris oscuro. La reliquia sagrada se guarda dentro de otro edificio octogonal más pequeño directamente detrás de la mezquita.

  • estilo imperio
  • Escuela Cevri Kalfa en Estambul (1819)Escuela Cevri Kalfa en Estambul (1819)
  • Torre de la Justicia en el Palacio de Topkapı (1820)Torre de la Justicia en el Palacio de Topkapı (1820)
  • Tumba de Hüsrev Pasha en Eyüp, Estambul (1839)Tumba de Hüsrev Pasha en Eyüp, Estambul (1839)
  • Tumba de Mahmud II en Estambul (1840)Tumba de Mahmud II en Estambul (1840)
  • Interior de la Tumba de Mahmud IIInterior de la Tumba de Mahmud II

Eclecticismo

Las reformas de Tanzimat comenzaron en 1839 bajo Abdülmecid I y buscaban modernizar el Imperio Otomano con reformas al estilo occidental. En el ámbito arquitectónico, este período resultó en el dominio de los arquitectos europeos y los arquitectos otomanos con formación europea. Entre estos, los Balian, una familia armenia otomana, lograron dominar la arquitectura imperial durante gran parte del siglo. A ellos se unieron arquitectos europeos como los hermanos Fossati, William James Smith y Alexandre Vallaury. Después de principios del siglo XIX, la arquitectura otomana se caracterizó por una arquitectura ecléctica que mezclaba o tomaba prestados varios estilos. Los balianos, por ejemplo, solían combinar la arquitectura neoclásica o de bellas artes con una decoración muy ecléctica.A medida que llegaban más europeos a Estambul, los barrios de Galata y Beyoğlu (o Pera) adquirieron apariencias muy europeas.

Eclecticismo en la arquitectura palaciega

El Palacio de Dolmabahçe fue construido para el sultán Abdülmecit entre el 13 de junio de 1843 y el 7 de junio de 1856. La construcción finalizó en 1853 o 1854, pero el sultán no se mudó al palacio hasta 1856. Reemplazó al Palacio de Topkapı como residencia imperial oficial. del sultán. Fue construido en un sitio a lo largo del Bósforo que había sido ocupado anteriormente por el antiguo Palacio Beşiktaş y sus jardines, que había sido utilizado y ampliado por varios sultanes desde el siglo XVII hasta su demolición para dar cabida al palacio actual. El Palacio de Dolmabahçe fue diseñado por Garabet Balian, aunque se sabe que su hijo Nikogos colaboró ​​con él y puede haber diseñado el Salón Ceremonial y las puertas del palacio.El palacio consta principalmente de un solo edificio con proporciones monumentales. Estas características representaron un rechazo radical del diseño tradicional del palacio otomano. El estilo del palacio es fundamentalmente neoclásico pero se caracteriza por una decoración muy ecléctica que mezcla motivos barrocos con otros estilos. Las puertas monumentales que conducen a los terrenos del palacio están especialmente ornamentadas y se distinguen por una decoración muy escultórica y ecléctica en piedra, mármol y yeso. La decoración del palacio va más allá del eclecticismo habitual de la arquitectura occidental contemporánea, ya que mezcla múltiples estilos diferentes en un mismo edificio. Como resultado, carece de cierta consistencia y unidad.Aparte del diseño de inspiración europea, la organización del palacio aún reflejaba una división otomana tradicional entre el selamlık (sección oficial), que ocupa el ala suroeste del palacio, y el harén (sección privada), que ocupa el ala noreste. Las dos alas del palacio están separadas por el Salón Ceremonial, un gran salón abovedado. Las diferentes secciones del palacio también se centran en salas cruciformes, otra característica conservada de la tradición otomana.

  • Palacio de Dolmabahçe (1843-1856)
  • Vista del Palacio de Dolmabahçe desde el BósforoVista del Palacio de Dolmabahçe desde el Bósforo
  • Puerta del tesoroPuerta del tesoro
  • Fachada exterior del selamlıkFachada exterior del selamlık
  • Escalera de cristal en la sección selamlik del palacioEscalera de cristal en la sección selamlik del palacio
  • Fachada exterior del Salón de ActosFachada exterior del Salón de Actos
  • Interior del Salón de ActosInterior del Salón de Actos

En el siglo XIX se construyeron muchos otros palacios, residencias y pabellones de recreo, la mayoría de ellos en los suburbios del Bósforo en Estambul. El pequeño pabellón Ihlamur de un solo piso, construido entre 1849 y 1855, y el pabellón Küçüksu de dos pisos, un poco más grande, construido en 1856, fueron diseñados por Nikogos Balian y cuentan con fachadas muy ornamentadas. Originalmente se usaron como pabellones recreativos o áreas de descanso y no contenían dormitorios, aunque más tarde se agregaron dormitorios al Pabellón Küçüksu cuando se usó para albergar a dignatarios extranjeros. El Quiosco Mecidiye en el Cuarto Patio del Palacio de Topkapı es otra pequeña estructura de un solo piso en un estilo similar, diseñado por Sarkis Balian y construido en 1840.El Palacio Beylerbeyi, a orillas del Bósforo, fue diseñado por Sarkis Balian y su hermano Agop Balian en un estilo neoclásico con decoración interior ecléctica y orientalista. Se completó en 1864-1865 y reemplazó una estructura anterior de Krikor Balian del reinado de Mahmud II. El palacio fue utilizado como residencia de verano del sultán y como residencia de invitados para dignatarios extranjeros. Al igual que el Palacio de Dolmabahçe, su interior está dividido en secciones de selamlık y harén separadas por una gran sala central. Poco después de esto, el palacio de Çırağan fue encargado por el sultán Abdülalziz (r. 1861–1876) y se completó en 1872. Nikogos o Sarkis Balian probablemente fueron los responsables del diseño.Tiene un aspecto neoclásico severo salvo por la decoración, que es orientalista e incluye calados tallados en las ventanas. El palacio fue destruido por un incendio en 1910, quedando en pie solo la fachada que da al mar, que luego se integró en un hotel en 1987.

  • Otros palacios del siglo XIX
  • Quiosco Mecidiye en el Palacio de Topkapı (1840)Quiosco Mecidiye en el Palacio de Topkapı (1840)
  • Pabellón Ihlamur, Estambul (1849-1855)Pabellón Ihlamur, Estambul (1849-1855)
  • Pabellón Küçüksu, Estambul (1856)Pabellón Küçüksu, Estambul (1856)
  • Palacio Beylerbeyi, Estambul (terminado entre 1864 y 1865)Palacio Beylerbeyi, Estambul (terminado entre 1864 y 1865)
  • Interior del Palacio BeylerbeyiInterior del Palacio Beylerbeyi
  • Palacio Çırağan, Estambul (1872)Palacio Çırağan, Estambul (1872)

Una de las últimas creaciones imperiales otomanas importantes fue el Palacio Yıldız, un extenso complejo de edificios ubicado en medio de un gran parque arbolado (Parque Yıldız) en una ladera con vista al Bósforo. El área había sido un jardín privado de los sultanes desde el siglo XVII y se conocía como el jardín de Çırağan durante el Período de los Tulipanes. Selim III, Mahmud II, Abdülmecid y Abdülaziz erigieron cada uno varios pabellones aquí, pero fue Abdülhamid II (r. 1876-1909) quien lo transformó en un palacio imperial, residencia y sede del gobierno.Después de los enormes edificios palaciegos de un solo bloque como Dolmabahçe, el Palacio de Yildiz volvió a la antigua tradición de crear muchas estructuras diferentes sin un plano general del sitio. Sin embargo, a diferencia del Palacio de Topkapı, las estructuras no están unidas entre sí alrededor de patios y, en cambio, se asemejan a una especie de pueblo rural de montaña. Además, el palacio y los jardines interiores estaban separados del parque arbolado adyacente que estaba abierto al público. Una parte del complejo del palacio formaba su propia sección de harén privado. La estructura más imponente en el centro del palacio es el Büyük Mabeyn Köşk erigido por Abdülaziz y diseñado por Agop y Sarkis Balian. Tiene un diván tradicional.diseño típico de los pabellones otomanos anteriores y un diseño neoclásico con decoración orientalista similar al Palacio Çırağan contemporáneo. Los muchos edificios posteriores construidos bajo Abdülhamid II son menos monumentales y muchos de ellos fueron diseñados por Raimond D'Aronco en estilo Art Nouveau. Uno de los más grandes e interesantes es el Pabellón Şale o Chalet, llamado así porque fue construido para parecerse a un chalet de montaña suizo en los Alpes. El complejo del palacio también incluía un teatro, un invernadero, establos y una mezquita oficial, la Mezquita Hamidiye. Varios otros pabellones se encuentran en el parque fuera del recinto del palacio privado, como el quiosco de Malta y el quiosco de Çadır, ambos diseñados por los Balian bajo el mando del sultán Abdülaziz.La mezquita, diseñada por Sarkis Balian para Abdülhamid II y fechada en 1886, no se parece en nada a la forma tradicional de las mezquitas otomanas y se parece más a una iglesia. Está decorado con detalles neogóticos y orientalistas, algunos de los cuales recuerdan la decoración del anterior Palacio Çırağan y la Mezquita Pertevniyal Valide (discutida a continuación).

  • Complejo del Palacio de Yıldız
  • Büyük Mabeyn Köşkü, construido durante el reinado de Abdülaziz (r. 1861–1876)Büyük Mabeyn Köşkü, construido durante el reinado de Abdülaziz (r. 1861–1876)
  • Chalet Pavilion, construido por Abdülhamid II (múltiples fases de construcción)Chalet Pavilion, construido por Abdülhamid II (múltiples fases de construcción)
  • El Salón "Nácar" dentro del Pabellón ChaletEl Salón "Nácar" dentro del Pabellón Chalet
  • Quiosco de Malta en el parque YıldızQuiosco de Malta en el parque Yıldız
  • Quiosco Çadir en el parque YıldızQuiosco Çadir en el parque Yıldız
  • Mezquita Hamidiye (1886), la mezquita oficial del palacioMezquita Hamidiye (1886), la mezquita oficial del palacio
  • Interior de la Mezquita Hamidiye: vista hacia la parte trasera y los balcones imperialesInterior de la Mezquita Hamidiye: vista hacia la parte trasera y los balcones imperiales

Eclecticismo en la arquitectura de las mezquitas

Después de la Mezquita Nusretiye, una de las primeras mezquitas diseñadas por la familia Balian es la Mezquita Küçuk Mecidiye en Estambul, cerca de Yıldız, que fue construida en 1848. Al mismo tiempo que se construía el Palacio Dolmabahçe, Garabet y Nikogos Balian también construyeron la cercana Mezquita Dolmabahçe, encargada por Bezmi'alem Valide Sultan en 1853 pero terminada después de su muerte por su hijo Abdülmecit en 1855. La mezquita es de estilo neoclásico y se distingue por sus minaretes que tienen forma de columnas corintias hasta los niveles de sus balcones. Es un edificio de una sola cúpula al frente de un gran e imponente pabellón imperial. Las ventanas superiores de la mezquita están dispuestas en un diseño semicircular en forma de rueda debajo de los arcos que sostienen la cúpula.La Mezquita Ortaköy (o Mezquita Büyük Mecidiye), ubicada más al noreste en un pequeño promontorio a lo largo de la orilla del Bósforo, tiene un diseño muy similar que se considera más exitoso. La mezquita fue diseñada una vez más por Garabet Balian y su hijo Nikogos y fue construida entre 1854 y 1856, aunque Goodwin y Kuban citan el año de construcción como 1853. Es probable que los Balian trabajaran en equipo para producir tantas obras en tal período corto. La mezquita tiene un aspecto barroco en el uso de fuertes curvas, pero presenta una mezcla ecléctica de estilos, a excepción del pabellón imperial en el frente, que es completamente neoclásico. La mezquita está cubierta con detalles escultóricos y muy ornamentados que recuerdan el estilo del Salón Ceremonial y las puertas del Palacio Dolmabahçe.

La Mezquita Pertevniyal Valide en Estambul fue construida en el barrio Aksaray de Estambul en 1871 en honor a la madre de Abdülaziz. Suele atribuirse al arquitecto italiano Montani Efendi oa Agop Balian, aunque es posible que ambos fueran responsables de diferentes aspectos del diseño. La mezquita es una mezcla intensa de estilos que incluyen estilos otomano, gótico e imperio. Un cambio notable con respecto a las mezquitas anteriores es la disminución del tamaño del pabellón imperial en relación con la mezquita, revirtiendo la tendencia anterior de los siglos XVIII y XIX. El uso de características del renacimiento otomano en esta mezquita también es una indicación de que en ese momento ya se estaban sentando las bases para un futuro movimiento de renacimiento otomano.Otra mezquita de estilo ecléctico del mismo período es la Mezquita Aziziye en Konya, construida en 1872. Esta es la única mezquita imperial construida en Anatolia durante el período otomano tardío.

  • Mezquitas en estilos eclécticos
  • Mezquita Küçük Mecidiye, Estambul (1848): vista frontal frente al pabellón imperialMezquita Küçük Mecidiye, Estambul (1848): vista frontal frente al pabellón imperial
  • Interior de la mezquita de Küçük MecidiyeInterior de la mezquita de Küçük Mecidiye
  • Mezquita de Dolmabahçe, Estambul (1853–1855), vista desde el aguaMezquita de Dolmabahçe, Estambul (1853–1855), vista desde el agua
  • Vista frontal de la Mezquita de Dolmabahçe y su pabellón imperialVista frontal de la Mezquita de Dolmabahçe y su pabellón imperial
  • Interior de la mezquita de DolmabahçeInterior de la mezquita de Dolmabahçe
  • Mezquita de Ortaköy, Estambul (1854–1856)Mezquita de Ortaköy, Estambul (1854–1856)
  • Entrada a la mezquita de Ortaköy, entre las dos alas del pabellón imperialEntrada a la mezquita de Ortaköy, entre las dos alas del pabellón imperial
  • Interior de la Mezquita de OrtaköyInterior de la Mezquita de Ortaköy
  • Mezquita Pertevniyal Valide, Estambul (1871)Mezquita Pertevniyal Valide, Estambul (1871)
  • Interior de la Mezquita Pertevniyal ValideInterior de la Mezquita Pertevniyal Valide
  • Mezquita Aziziye, Konya (1872)Mezquita Aziziye, Konya (1872)

Nuevas iglesias y sinagogas

Las reformas de Tanzimat también otorgaron a cristianos y judíos el derecho a construir libremente nuevos centros de culto, lo que resultó en la construcción, renovación y expansión significativas de iglesias y sinagogas. La mayoría de estas nuevas construcciones siguieron el mismo eclecticismo que prevaleció en el resto de la arquitectura otomana del siglo XIX. Entre los ejemplos notables de iglesias ortodoxas griegas se encuentra la Iglesia Hagia Triada, un edificio destacado cerca de la Plaza Taksim en Beyoğlu que fue construido por el arquitecto Vasilaki Ioannidi en 1880. Otro es la Iglesia Hagia Kyriaki en el barrio de Kumkapı, que fue construido en 1895 por arquitectos locales para la comunidad griega de Karaman. Hagia Kyriaki es una de las pocas mezquitas modernas de Estambul construida según la tradición bizantina, con un diseño de cúpula central.La Iglesia Stefan Sveti (o Iglesia de San Esteban de los Búlgaros) es una iglesia ortodoxa búlgara construida entre 1895 y 1898 en un estilo ecléctico, ubicada en el barrio de Balat. Fue el primer edificio de acero en Estambul, diseñado por el arquitecto Hovsep Aznavu. Sus piezas fueron fabricadas en el extranjero y luego ensambladas en Estambul. Entre los ejemplos de iglesias armenias del siglo XIX, la Iglesia Surp Asdvadzadzin en Beşiktaş (que no debe confundirse con la Iglesia Patriarcal Surp Asdvadzadzin) fue construida en 1838 por Garabet Balian. Su estilo se desvió de la arquitectura armenia tradicional en Estambul y reflejó, en cambio, el estilo neoclásico o imperio que los balianos usaron durante el reinado de Mahmud II, incluida una cúpula de estilo otomano.La iglesia Surp Asdvadzadzin en Gaziantep (más tarde convertida en la mezquita Kurtuluş) se construyó entre 1878 y 1893 en un estilo ecléctico que hace referencia a estilos europeos, así como a influencias locales como la mampostería ablaq, lo que demuestra que el eclecticismo estaba presente mucho más allá de Estambul. Posteriormente, la iglesia católica más grande y famosa de Estambul, la Iglesia de San Antonio en Beyoğlu, fue construida entre 1906 y 1912 en estilo neogótico por el arquitecto Giulio Mongeri.

Además de los lugares de culto, se construyeron nuevas instituciones educativas y colegios asociados con iglesias. En Fener, cerca de la Iglesia Patriarcal Ortodoxa Griega, el Colegio Ortodoxo Griego de Phanar (o Megalio Scholio en griego) se construyó en 1881 para albergar una institución educativa griega mucho más antigua. La estructura es una de las características más dominantes del horizonte en esta área. El arquitecto Konstantinos Dimandis probablemente lo diseñó con un estilo neobizantino en mente.

Las sinagogas de la antigua comunidad judía de Estambul eran estructuras comparativamente sin pretensiones y pocas sinagogas antiguas han sobrevivido a terremotos e incendios a lo largo de los siglos. Una de las más antiguas, la Sinagoga Ahrida en Balat, fue reconstruida en su forma actual en 1709 y refleja la arquitectura del Período de los Tulipanes, aunque fue restaurada y remodelada nuevamente en el siglo XIX. Algunos ejemplos notables del siglo XIX incluyen la Sinagoga Italiana, construida en la década de 1880 con una fachada neogótica, y la Sinagoga Ashkenazi, inaugurada en 1900 con una fachada de estilo europeo.

  • Iglesias y sinagogas del siglo XIX
  • Iglesia Surp Asdvadzadzin en Beşiktaş, Estambul (1838)Iglesia Surp Asdvadzadzin en Beşiktaş, Estambul (1838)
  • Iglesia Hagia Triada en Beyoğlu, Estambul (1880)Iglesia Hagia Triada en Beyoğlu, Estambul (1880)
  • Sinagoga italiana en Estambul (década de 1880)Sinagoga italiana en Estambul (década de 1880)
  • Edificio del Colegio Ortodoxo Griego de Fanar en Estambul (1881)Edificio del Colegio Ortodoxo Griego de Fanar en Estambul (1881)
  • Iglesia Surp Asdvadzadzin (hoy Mezquita Kurtuluş) en Gaziantep (1878–1893)Iglesia Surp Asdvadzadzin (hoy Mezquita Kurtuluş) en Gaziantep (1878–1893)
  • Iglesia Hagia Kyriaki en Kumkapı, Estambul (1895)Iglesia Hagia Kyriaki en Kumkapı, Estambul (1895)
  • Sinagoga Ashkenazi en Estambul (1900)Sinagoga Ashkenazi en Estambul (1900)
  • Iglesia de San Antonio en Beyoğlu, Estambul (1906-1912)Iglesia de San Antonio en Beyoğlu, Estambul (1906-1912)

Nuevos tipos de edificios

Entre los nuevos tipos de monumentos introducidos en la arquitectura otomana durante esta época, las torres de reloj se destacaron durante el siglo XIX. Una de las primeras torres, y la torre del reloj otomana más antigua con una campana, fue la torre del reloj construida por Izzet Mehmed Pasha en Safranbolu en 1798. En algún momento entre 1835 y 1839, Mahmud II erigió la torre del reloj más antigua de Estambul, la Torre del Reloj Tophane cerca de la Mezquita Nusretiye, que fue reconstruida en una forma más monumental por Abdülmecit en 1848 o 1849. La torre del reloj más grande e impresionante de Estambul es la Torre del Reloj Dolmabahçe (cerca del Palacio Dolmabahçe), que fue construida por Abdülhamid II en 1890–1894. Mezcla la decoración del barroco tardío con el estilo neoclásico y ecléctico del siglo XIX.Ambas torres, junto con la Torre del Reloj Yıldız (1890), la Torre del Reloj Bursa (reconstruida en 1905) y muchas otras, están diseñadas con una apariencia de varios niveles. Otras torres en todo el imperio variaban considerablemente en estilo. La Torre del Reloj de Adana (1882), en contraste con los ejemplos de Estambul, es una estructura de ladrillo severa que se asemeja a las torres medievales italianas de San Gimignano. Otras torres se construyeron en forma de minarete, como la Torre del Reloj de Çorum (1896). En 1901, el sultán Abdülhamid II (r. 1876-1909) alentó la construcción de torres de reloj en todo el imperio para la celebración del 25 aniversario de su acceso al trono.La Torre del Reloj Konak en Izmir es un ejemplo construido ese año. Eventualmente, cada ciudad otomana importante fue equipada con una torre de reloj.

  • torres de reloj otomanas
  • Torre del reloj de Safranbolu (1798)Torre del reloj de Safranbolu (1798)
  • Torre del reloj de Tophane en Estambul (circa 1848)Torre del reloj de Tophane en Estambul (circa 1848)
  • Torre del reloj en la Ciudadela de Bursa (construida por primera vez por el sultán Abdülaziz pero reconstruida en 1905)[433]Torre del reloj en la Ciudadela de Bursa (construida por primera vez por Sultan Abdülaziz pero reconstruida en 1905)
  • Torre del reloj de Adana o Büyük Saat (1882)Torre del reloj de Adana o Büyük Saat (1882)
  • Torre del reloj de Yıldız dentro del Palacio de Yıldız (1890)Torre del reloj de Yıldız dentro del Palacio de Yıldız (1890)
  • Torre del reloj de Dolmabahçe en Estambul (1890–1894)Torre del reloj de Dolmabahçe en Estambul (1890–1894)
  • Torre del reloj de Çorum (1896)Torre del reloj de Çorum (1896)
  • Torre del reloj de Konak en Izmir (1901)Torre del reloj de Konak en Izmir (1901)

En el distrito de Beyoğlu de Estambul, en el siglo XIX aparecieron galerías comerciales de estilo parisino. Algunas arcadas consistían en un pequeño patio lleno de tiendas y rodeado de edificios, como en el caso del Hazzopulo Pasajı, iniciado en 1850 y terminado en 1871. Otros se construyeron simplemente como un pasaje o callejón (pasaj en turco) bordeado de tiendas. Por lo general, se construyeron en un estilo neoclásico con alguna decoración de estilo barroco europeo y, a veces, se cubrieron con un techo de vidrio. Uno de los ejemplos más conocidos es el Çiçek Pasajı ("Pasaje de las flores") construido en 1876 como parte de un edificio llamado Cité de Pera, que contenía tiendas en la planta baja y apartamentos de lujo arriba.Otros ejemplos bien conocidos incluyen Avrupa Pasajı (1874), Atlas Pasajı (1877), Halep (Aleppo) Pasajı (1880–1885) y Suriye Pasajı (1908). Otros tipos de edificios comerciales que aparecieron a fines del siglo XIX incluyeron hoteles, como el Londra Hotel (1891) y el Pera Palace Hotel diseñados por Alexandre Vallaury (1895), y bancos, como el edificio Ottoman Bank también diseñado por Vallaury (1890).. Estos nuevos edificios también se concentraron en el distrito de Beyoğlu y muchos se diseñaron nuevamente en un estilo neoclásico, aunque el eclecticismo permaneció evidente en los detalles o la decoración interior.

  • nuevos edificios comerciales
  • Galería comercial de Avrupa Pasajı (1874)Galería comercial de Avrupa Pasajı (1874)
  • Edificio Cité de Pera y entrada al Çiçek Pasajı (1876)Edificio Cité de Pera y entrada al Çiçek Pasajı (1876)
  • Interior de Çiçek PasajıInterior de Çiçek Pasajı
  • Edificio del Banco Otomano en Galata, Estambul (1890)Edificio del Banco Otomano en Galata, Estambul (1890)
  • Hotel Londra en Estambul (1891)Hotel Londra en Estambul (1891)
  • Pera Palace Hotel en Estambul (1895)Pera Palace Hotel en Estambul (1895)
  • Interior del Pera Palace HotelInterior del Pera Palace Hotel
  • Entrada a Suriye Pasajı (1908)Entrada a Suriye Pasajı (1908)

La construcción de estaciones de tren fue una característica de la modernización otomana que refleja los nuevos cambios de infraestructura dentro del imperio. El ejemplo más famoso es la estación de tren de Sirkeci, construida entre 1888 y 1890 como terminal del Orient Express. Fue diseñado en un estilo orientalista por el arquitecto alemán August Jasmund (también escrito "Jachmund"). La otra estación de tren importante de la época fue la estación Haydarpaşa, construida por primera vez en 1872 cuando se completó el ferrocarril a Bagdad. El edificio original era una mezcla de estilos neoclásico, barroco y orientalista. Fue reconstruido en su forma actual en 1906-1908 por los arquitectos alemanes Otto Ritter y Helmet Cuno en un estilo neorrenacentista alemán. Las estaciones de Sirkeci y Haydarpaşa se diseñaron con un diseño en forma de U con plataformas en el centro.

  • Estaciones de tren
  • Exterior de la estación de tren Sirkeci en Estambul (1888–1890), diseñado en estilo orientalistaExterior de la estación de tren Sirkeci en Estambul (1888–1890), diseñado en estilo orientalista
  • Pasillo interior en la estación de SirkeciPasillo interior en la estación de Sirkeci
  • Estación Haydarpaşa en Estambul (reconstruida entre 1906 y 1908)Estación Haydarpaşa en Estambul (reconstruida entre 1906 y 1908)
  • Vestíbulo interior de la estación HaydarpaşaVestíbulo interior de la estación Haydarpaşa

Tendencias posteriores: Orientalismo y Art Nouveau

Una interpretación local de la moda orientalista surgió constantemente a fines del siglo XIX, utilizada inicialmente por arquitectos europeos como Vallaury. Esta tendencia combinó motivos "neo-otomanos" con otros motivos de la arquitectura islámica más amplia. La estación de tren Sirkeci (1888–1890), por ejemplo, fue construida en un estilo orientalista, pero su apariencia hace más uso de estilos arquitectónicos islámicos no otomanos como la arquitectura mameluca que de características otomanas. La icónica torre del reloj de Izmir (1901) también fue construida en un estilo muy orientalista. Alexandre Vallaury, en colaboración con Raimondo D'Aronco, diseñó la Escuela Imperial de Medicina de estilo neo-otomano en Üsküdar, construida entre 1893 y 1903.Otro edificio con motivos neo-otomanos de Vallaury es la Oficina de Deudas Públicas (ahora sirviendo como el Erkek Lisesi de Estambul), erigido en Estambul en 1897. Las tendencias orientalistas y revivalistas otomanas de este período, de las cuales Vallaury fue una figura importante, eventualmente condujo al movimiento de la Primera Arquitectura Nacional que, junto con el Art Nouveau, dominó la arquitectura en los últimos años del Imperio Otomano.Edificios neootomanos diseñados por Alexandre Vallaury

Oficina Otomana de Deudas Públicas (Estambul Erkek Lisesi hoy), construida en 1897

Escuela Imperial de Medicina (1893-1903)

El eclecticismo y las importaciones europeas del siglo XIX eventualmente llevaron a la introducción del Art Nouveau, especialmente después de la llegada de Raimondo D'Aronco a fines del siglo XIX. D'Aronco llegó por invitación del sultán Abdülhamid II y se desempeñó como arquitecto principal de la corte entre 1896 y 1909. Estambul se convirtió en un nuevo centro de Art Nouveau y se desarrolló un sabor local del estilo. El nuevo estilo prevaleció más en los nuevos edificios de apartamentos que se estaban construyendo en Estambul en ese momento. Las escaleras de Camondo en Galata, donadas a la ciudad por una familia judía local en 1860, son un ejemplo temprano de Art Nouveau.El edificio de apartamentos Botter (1900–1901) en la calle Istiklal y la Tumba de Sheikh Zafir en Yıldız (1905–1906) se encuentran entre los ejemplos más notables diseñados por D'Aronco, además de algunos de sus edificios en el Palacio de Yıldız. La decoración Art Nouveau se aplicó a una amplia variedad de materiales, como piedra, madera, estuco y hierro. Como reflejo del eclecticismo continuo del siglo XIX, también se mezclaron con otros estilos como el neobarroco, el neootomano y el imperio, de modo que los edificios Art Nouveau no siempre se distinguían de otros géneros. Por ejemplo, la Fuente Hamidiye (1896–1901), erigida originalmente en Tophane pero luego trasladada al Parque Maçka, es una obra más ecléctica diseñada por D'Aronco.

  • Art Nouveau en Estambul
  • Escaleras Camondo en Galata (circa 1860)Escaleras Camondo en Galata (circa 1860)
  • Fuente de Abdülhamid II (1896-1901), ubicada hoy en el parque MaçkaFuente de Abdülhamid II (1896-1901), ubicada hoy en el parque Maçka
  • Apartamento Botter en la calle Istiklal, de Raimond D'Aronco (1900-1901)Apartamento Botter en la calle Istiklal, de Raimond D'Aronco (1900-1901)
  • Fuente Laleli en Galata (1905, arquitecto no confirmado)[454]Fuente Laleli en Galata (1905, arquitecto no confirmado)
  • Tumba de Sheikh Zafir, de Raimond D'Aronco (1905-1906)Tumba de Sheikh Zafir, de Raimond D'Aronco (1905-1906)
  • Interior de la Tumba de Sheikh ZafirInterior de la Tumba de Sheikh Zafir

Primer Movimiento Arquitectónico Nacional (principios del siglo XX)

El período final de la arquitectura en el Imperio Otomano, desarrollado después de 1900 y en particular puesto en vigencia después de que los Jóvenes Turcos tomaron el poder en 1908-1909, es lo que entonces se llamó el "Renacimiento Arquitectónico Nacional" y que dio origen al estilo desde que se hace referencia. como el primer movimiento arquitectónico nacional de la arquitectura turca. El enfoque en este período fue un estilo renacentista otomano, una reacción a las influencias de los 200 años anteriores que se habían considerado "extranjeras", como la arquitectura barroca y neoclásica, y tenía la intención de promover el patriotismo otomano y la identidad propia. Este era un estilo de arquitectura completamente nuevo,Las nuevas instituciones dirigidas por el gobierno que capacitaron a arquitectos e ingenieros, establecidas a fines del siglo XIX y centralizadas aún más bajo los jóvenes turcos, se convirtieron en fundamentales para difundir este "estilo nacional".

La arquitectura del renacimiento otomano de este período se basó en técnicas y materiales de construcción modernos, como hormigón armado, hierro, acero y, a menudo, techos de vidrio, y en muchos casos utilizó lo que era esencialmente una estructura Beaux-Arts con motivos estilísticos externos asociados con el original. arquitectura en la que se inspiró. La principal diferencia entre este estilo y las anteriores tendencias orientalistas/renacentistas lideradas por arquitectos europeos fue un estudio más consciente de la arquitectura otomana pasada y la arquitectura turca preotomana en Anatolia en la búsqueda de un estilo "turco" más uniforme. El nuevo estilo se centró exteriormente en formas y motivos que se consideraban tradicionalmente "otomanos", como arcos apuntados, decoración de azulejos ornamentados, voladizos de techo anchos con soportes de soporte,También adaptó estos elementos tradicionales para tipos de edificios más modernos, como estaciones de tren, oficinas gubernamentales y otros edificios públicos.

El surgimiento de este movimiento también devolvió a los arquitectos turcos al frente de la arquitectura otomana. Los representantes más importantes de este período arquitectónico son Vedat Tek (o Vedat Bey) y Ahmed Kemaleddin Bey. Uno de los primeros y más importantes ejemplos es la Gran Oficina de Correos de Estambul en Sirkeci, terminada en 1909 y diseñada por Vedat Tek. El ejemplo más importante de las obras de Kemaleddin Bey es el Vakıf Han, también en Sirkeci, iniciado en 1914. Ambos edificios, que tienen grandes fachadas con cúpulas en las esquinas, se encuentran entre los mejores hitos del Primer Movimiento Nacional de Arquitectura. El estilo también se empleó para mezquitas, de las cuales la Mezquita Bebek de aspecto tradicional (1913) de Kemaleddin Bey se encuentra entre los mejores ejemplos.Otros ejemplos existentes importantes incluyen las terminales de ferry de Estambul construidas entre 1913 y 1917, como la terminal de Besiktas de Ali Talat Bey (1913), la terminal de ferry de Haydarpaşa de Vedat Tek (1913), la terminal de Buyukada de Mihran Azaryan (1915). Otro ejemplo es la cárcel de Sultanahmet (1916-1917), ahora un hotel Four Seasons. En Ankara, el edificio más antiguo de este estilo es el edificio que ahora alberga el Museo de la Guerra de la Independencia y sirvió como la primera casa de la Asamblea Nacional de la República Turca en 1920. Fue construido en 1917 por Ismail Hasif Bey como la sede local de la Comité de Unión y Progreso de los Jóvenes Turcos.

Originalmente, este estilo estaba destinado a promover el patriotismo y la identidad del Imperio Otomano históricamente multiétnico, pero al final de la Primera Guerra Mundial y la creación de la República Turca, los nacionalistas turcos republicanos lo adoptaron para promover un nuevo Imperio turco. sentido de patriotismo. En este papel, continuó e influyó en la arquitectura posterior de la República de Turquía.

  • Primer Movimiento Nacional de Arquitectura
  • Edificio Defter-i Hakani en Sultanahmet, Estambul, construido por Vedat Tek[461]Edificio Defter-i Hakani en Sultanahmet, Estambul, construido por Vedat Tek
  • Mezquita Bebek en Bebek, Estambul, diseñada por Mimar Kemaleddin Bey (1913)Mezquita Bebek en Bebek, Estambul, diseñada por Mimar Kemaleddin Bey (1913)
  • El cuarto Vakıf Han en Sirkeci, Estambul, por Kemaleddin Bey (c. 1914)El cuarto Vakıf Han en Sirkeci, Estambul, por Kemaleddin Bey (c. 1914)
  • Apartamentos Tayyare en Laleli, Estambul, por Kemaleddin Bey (1919-1922)Apartamentos Tayyare en Laleli, Estambul, por Kemaleddin Bey (1919-1922)
  • Cárcel de Sultanahmet (1916-1917)Cárcel de Sultanahmet (1916-1917)

Decoración de azulejos

Azulejos otomanos tempranos

Algunas de las primeras decoraciones de azulejos conocidas en la arquitectura otomana se encuentran en la Mezquita Verde de Iznik, cuyo minarete incorpora azulejos vidriados que forman patrones en el ladrillo (aunque los azulejos actuales son restauraciones modernas). Esta técnica fue heredada del período selyúcida anterior. La decoración de azulejos vidriados con la técnica de cuerda seca se usó en otros monumentos otomanos tempranos, particularmente en la Mezquita Verde y la Tumba Verde asociada en Bursa. Los azulejos del complejo de la Mezquita Verde generalmente tienen un fondo verde intenso mezclado con combinaciones de azul, blanco y amarillo formando motivos arabescos. Una gran parte de los mosaicos se cortaron en formas hexagonales y triangulares que luego se unieron para formar murales.Algunos de los azulejos se realzan aún más con motivos arabescos aplicados en oro dorado sobre estos colores. Las inscripciones en la mezquita registran que la decoración fue completada en 1424 por Nakkaş Ali, un artesano nativo de Bursa que había sido transportado a Samarcanda por Timur después de la derrota otomana en la batalla de Ankara en 1402. En Samarcanda, estuvo expuesto a la arquitectura timúrida. y la decoración y trajo consigo esta experiencia artística más tarde. Otras inscripciones registran a los tejedores como "Maestros de Tabriz", lo que sugiere que estaban involucrados artesanos de origen iraní. Tabriz fue históricamente un importante centro de arte cerámico en el mundo islámico, y sus artistas parecen haber emigrado y trabajado en muchas regiones desde Asia Central hasta Egipto.El estilo artístico de estos azulejos, y de otro arte otomano, estuvo influenciado por un gusto "timúrido internacional" que surgió del intenso patrocinio artístico de los timúridos, que controlaban un gran imperio en toda la región. Dogan Kuban argumenta que la decoración del complejo de la Mezquita Verde fue más generalmente un producto de la colaboración entre artesanos de diferentes regiones, ya que esta era la práctica en el arte y la arquitectura islámicos de Anatolia durante los siglos anteriores.

El mismo tipo de azulejería se encuentra en el mihrab de la Mezquita Murad II en Edirne, terminado en 1435. Sin embargo, esta mezquita también contiene los primeros ejemplos de una nueva técnica y estilo de azulejos con vidriado azul sobre fondo blanco, con toques de turquesa. Esta técnica se encuentra en los azulejos que cubren la capota de mocárabes del mihrab y en el mural de azulejos hexagonales de los muros inferiores de la sala de oración. Los motivos de estos azulejos incluyen lotos y flores parecidas a camelias en tallos en espiral. Estos motivos tipo chinoiserie, junto con el enfoque en los colores azul y blanco, muy probablemente reflejan una influencia de la porcelana china contemporánea, aunque la evidencia de que la porcelana china llegó a Edirne en este momento no está clara.Paneles de azulejos con técnicas y motivos similares se encuentran en el patio de la Mezquita Üç Şerefeli, otro edificio encargado por Murad II en Edirne, terminado en 1437.

La evidencia de este azulejería en Bursa y Edirne indica la existencia de un grupo o escuela de artesanos, los "Maestros de Tabriz", que trabajaron para talleres imperiales en la primera mitad del siglo XV y estaban familiarizados tanto con cuerda seca como bajo vidriado. tecnicas Cuando la corte imperial otomana se mudó de Bursa a Edirne, ellos también se mudaron con ella. Sin embargo, su trabajo no aparece claramente en ninguna parte después de este período. Posteriormente, el Quiosco de Azulejos de Estambul, terminado en 1472 para el Palacio Nuevo de Mehmed II (Palacio de Topkapı), está decorado en particular con azulejos banna'i de inspiración iraní. Los constructores probablemente eran de origen iraní, ya que los documentos históricos indican la presencia de cortadores de azulejos de Khorasan, pero no se sabe mucho sobre ellos.Otro ejemplo único de decoración de azulejos en Estambul alrededor del mismo período se encuentra en la Tumba de Mahmud Pasha, construida en 1473 como parte del complejo de la Mezquita Mahmud Pasha. Su exterior está cubierto con un mosaico de azulejos de color turquesa e índigo insertados en las paredes de piedra arenisca para formar patrones geométricos de estrellas. El trabajo aún refleja un estilo tradicional de decoración de azulejos de Anatolia o Persa similar a los ejemplos más antiguos de Timurid.

Otra etapa en los azulejos otomanos es evidente en los azulejos sobrevivientes de la Mezquita Fatih (1463-1470) y en la Mezquita Selim I (1520-1522). En estas mezquitas las ventanas están rematadas por lunetos rellenos de azulejos de cuerda seca con motivos en verde, turquesa, azul cobalto y amarillo. Motivos chinos como dragones y nubes también aparecen por primera vez en azulejos similares en la tumba de Selim I, construida detrás de su mezquita en 1523. Un ejemplo más extravagante de este tipo de azulejos se puede encontrar dentro de la tumba de Şehzade Mehmed en el cementerio de la Mezquita Şehzade (1548). Se pueden encontrar más ejemplos en algunas estructuras religiosas diseñadas por Sinan en este período, como el Complejo Haseki Hürrem (1539).El último ejemplo está en la Mezquita Kara Ahmet Pasha (1555), una vez más en las lunetas sobre las ventanas del patio. Muchos eruditos atribuyen tradicionalmente estos azulejos otomanos a los artesanos que Selim I trajo de Tabriz después de su victoria en la batalla de Chaldiran. Dogan Kuban argumenta que esta suposición es innecesaria si se considera la continuidad artística entre estos azulejos y los azulejos otomanos anteriores, así como el hecho de que el estado otomano siempre había empleado artesanos de diferentes partes del mundo islámico. John Carswell, profesor de arte islámico, afirma que los azulejos son obra de un taller imperial independiente con sede en Estambul que trabajaba a partir de las tradiciones iraníes.Godfrey Goodwin sugiere que el estilo de los azulejos no corresponde ni a la antigua escuela de los "Maestros de Tabriz" ni a un taller iraní y, por lo tanto, puede representar una fase temprana del azulejería de Iznik; un estilo "principio de Iznik".

Un caso importante de decoración con azulejos otomanos fuera de las capitales imperiales en esta época fue la remodelación de la Cúpula de la Roca en Jerusalén ordenada por el sultán Suleiman. Durante la remodelación, el exterior del edificio se cubrió con azulejos que reemplazaron la antigua decoración de mosaicos omeyas. Las inscripciones en los azulejos dan la fecha de 1545 a 1546, pero el trabajo probablemente continuó hasta el final del reinado de Suleiman (1566). El nombre de uno de los artesanos se registra como Abdallah de Tabriz. El azulejería incluye muchos estilos y técnicas diferentes, incluida la cuerda secamosaicos, coloridos mosaicos bajo vidriado y mosaicos en azul y blanco. Las tejas parecen haber sido fabricadas localmente y no en centros como Iznik, a pesar de la ausencia de un centro de producción de cerámica sofisticado en la región. Este proyecto también es notable como uno de los pocos casos de decoración extensiva de azulejos aplicada al exterior de un edificio en la arquitectura otomana. Este importante trabajo de restauración en Jerusalén también puede haber influido en que los patrones otomanos desarrollaran el gusto por los azulejos, como los que se fabricaban en Iznik (que estaba más cerca de la capital).

Azulejos clásicos de Iznik

La ciudad de Iznik había sido un centro de producción de cerámica bajo los otomanos desde el siglo XV, pero hasta mediados del siglo XVI se dedicó principalmente a la producción de vasijas de cerámica. Hay poca evidencia de fabricación de azulejos a gran escala en Iznik antes de este momento. A fines del siglo XV, en las décadas de 1470 o 1480, la industria de Iznik había ganado prominencia y patrocinio y comenzó a producir una nueva frita "azul y blanca" que adaptaba e incorporaba motivos chinos en su decoración. Algunas de estas cerámicas azules y blancas aparecen en forma de mosaico en la decoración de la Mezquita Hafsa Hatun (1522) en Manisa y en la Mezquita Çoban Mustafa Pasha (1523) en Gebze.La Mezquita Hadim Ibrahim Pasha (1551) también contiene paneles de azulejos bien ejecutados con decoración caligráfica y floral en azul cobalto, blanco, verde oliva, turquesa y púrpura manganeso pálido. Los paneles de azulejos más extraordinarios de este período son una serie de paneles en el exterior del Pabellón de la Circuncisión (Sünnet Odası) en el Palacio de Topkapı. Los azulejos de esta composición han sido fechados en varios periodos del siglo XVI y probablemente algunos fueron trasladados aquí durante una restauración del pabellón en la primera mitad del siglo XVII. No obstante, se cree que al menos algunos de los azulejos datan de la década de 1520 y presentan grandes motivos florales en azul, blanco y turquesa.Tanto los azulejos de Topkapi como los de las mezquitas de este período de principios del siglo XVI se atribuyen tradicionalmente a Iznik, pero es posible que se hayan producido en el propio Estambul en talleres de cerámica ubicados en Tekfursaray. Incluso si provienen de Tekfursaray, su estilo está relacionado con el estilo de la cerámica que se fabricaba en Iznik en la misma época. Esto incluye el estilo saz: un motivo en el que una variedad de flores se unen a tallos graciosamente curvos con hojas dentadas. Esto continuó reflejando influencias anteriores del estilo "International Timurid", pero también demuestra el desarrollo de un estilo artístico otomano cada vez más distinto en este momento.

El arte cerámico de Iznik alcanzó su apogeo en la segunda mitad del siglo XVI, particularmente con la aparición del color "rojo tomate" en sus composiciones. Al mismo tiempo, Iznik creció hasta convertirse en un importante centro de producción de azulejos en lugar de solo vajilla. En lugar de simplemente resaltar ciertas características arquitectónicas (por ejemplo, ventanas) con paneles de azulejos, los murales de azulejos a gran escala se volvieron más comunes. Para este propósito, ahora también se preferían las tejas cuadradas a las tejas hexagonales de la tradición iraní más antigua.Esto fue casi al mismo tiempo que Mimar Sinan, arquitecto principal de la corte, también estaba alcanzando el pináculo de su carrera. La cerámica de Iznik y la arquitectura otomana clásica alcanzaron sus mayores logros casi al mismo tiempo, durante el reinado de Suleiman y sus sucesores inmediatos. Sinan generalmente usó la decoración de azulejos de una manera bastante restringida y parece haber preferido centrarse en la arquitectura en su conjunto en lugar de en la decoración abrumadora. Por ejemplo, las obras más célebres de Sinan, la Mezquita Süleymaniye (1550-1557) y la Mezquita Selimiye (1568-1574), cuentan con decoración de azulejos restringida a ciertas áreas.Incluso la Mezquita Sokollu Mehmed Pasha (1568-1572), que es conocida por su extensa decoración de azulejos de alta calidad, todavía concentra y enfoca esta decoración en la pared que rodea el mihrab en lugar de en todo el interior de la mezquita. La principal excepción a esto es la Mezquita Rüstem Pasha (1561-1562), cuyo pórtico interior y exterior están ampliamente cubiertos con azulejos de Iznik. La mezquita incluso se considera un "museo" de azulejos de Iznik de este período. A juzgar por las comparaciones con otras obras de Sinan, el uso excepcional de azulejos en esta mezquita puede deberse a una solicitud específica del rico mecenas, Rüstem Pasha, más que a una decisión voluntaria del propio Sinan.No hay evidencia de que Sinan estuviera estrechamente involucrado en la producción de azulejos y es probable que simplemente decidiera dónde se colocaría la decoración de azulejos y se aseguraría de que los artesanos fueran capaces. Doğan Kuban también argumenta que, si bien los vívidos azulejos dentro del mihrab de la mezquita Rüstem Pasha podrían haber simbolizado una imagen del Paraíso, la decoración de azulejos en las mezquitas otomanas generalmente no tenía significados simbólicos más profundos. Además, a diferencia de los mosaicos bizantinos, los azulejos tampoco se adaptaban bien a las superficies curvas, por lo que no se utilizaban para decorar las cúpulas, sino que se decoraban con motivos pintados.

El azulejería de la mezquita Rüstem Pasha también marca el comienzo del apogeo artístico del arte de los azulejos de Iznik desde la década de 1560 en adelante. Predominan los colores azules, pero comienza a aparecer el importante color "rojo tomate". El repertorio de motivos incluye tulipanes, jacintos, claveles, rosas, granadas, hojas de alcachofa, narcisos y motivos de "nubes" chinas.Alrededor de 1560, la paleta de colores de los azulejos de Iznik también cambió ligeramente. Con la introducción del rojo tomate, que se perfeccionó en los años siguientes, dejaron de aparecer algunos colores como el turquesa y el púrpura manganeso, a la vez que apareció una nueva tonalidad de verde. Este cambio es en parte evidente en la Mezquita Rüstem Pasha y especialmente en el extenso mosaico de la tumba de Haseki Hürrem (1558) y la tumba de Suleiman (1566), ambas ubicadas detrás de la Mezquita Süleymaniye.La forma artística más alta de los azulejos de Iznik se logró poco después durante el reinado de Selim II, quien sucedió a su padre Suleiman, y continuó hasta el final del siglo. Algunos de los ejemplos más excepcionales de azulejería de este período se pueden encontrar en la Mezquita Sokullu Mehmed Pasha, la Mezquita Piyale Pasha (1574), la tumba de Selim II (1576), la pequeña Mezquita Takkeci İbrahim Ağa (1592), la tumba de Murad III (1595), y en algunas partes del Palacio de Topkapı. Los paneles de azulejos de la Cámara de Murad III (1578) en el Palacio de Topkapı y en el área del mihrab de la Mezquita Atik Valide (1583) en Üsküdar también muestran una tendencia a usar colores de formas más abstractas, como la adición de puntos rojos en pétalos de flores de diferentes colores, que es un detalle particular del arte otomano.Como señaló Arthur Lane en su estudio seminal de los azulejos de Iznik publicado en 1957, el efecto del azulejo de Iznik, cuando se emplea con éxito en los interiores abovedados otomanos, da como resultado una sensación de ligereza y armonía, donde los intrincados detalles de los propios azulejos no abruman. el espectador La decoración de azulejos en las provincias era típicamente de menor calidad que la que se encuentra en los principales centros imperiales de mecenazgo. Sin embargo, algunos mecenas locales adinerados probablemente importaron azulejos de Estambul, lo que explica el azulejo de alta calidad en algunos monumentos distantes como la Mezquita Behram Pasha (1572-1573) en Diyarbakir.

  • Azulejería de Iznik en la segunda mitad del siglo XVI.
  • Azulejos en la Tumba de Roxelana, Estambul (1558)Azulejos en la Tumba de Roxelana, Estambul (1558)
  • Azulejos del mihrab de la mezquita Rüstem Pasha, Estambul (hacia 1561)Azulejos del mihrab de la mezquita Rüstem Pasha, Estambul (hacia 1561)
  • Azulejos en el pórtico exterior de la Mezquita Rüstem Pasha, Estambul (hacia 1561)Azulejos en el pórtico exterior de la Mezquita Rüstem Pasha, Estambul (hacia 1561)
  • Azulejos en el Mausoleo de Suleiman, Estambul (1566)Azulejos en el Mausoleo de Suleiman, Estambul (1566)
  • Decoración de azulejos en la mezquita Sokullu Mehmed Pasha, Estambul (1572)Decoración de azulejos en la mezquita Sokullu Mehmed Pasha, Estambul (1572)
  • Detalle de los azulejos de la Mezquita Sokullu Mehmed Pasha, Estambul (1572)Detalle de los azulejos de la Mezquita Sokullu Mehmed Pasha, Estambul (1572)
  • Azulejería cerca del mihrab en la Mezquita Selimiye, Edirne (hacia 1574)Azulejería cerca del mihrab en la Mezquita Selimiye, Edirne (hacia 1574)
  • Detalle de los azulejos de la Mezquita Selimiye, Edirne (hacia 1574)Detalle de los azulejos de la Mezquita Selimiye, Edirne (hacia 1574)
  • Detalle de los azulejos de la Mezquita Selimiye, Edirne (hacia 1574)Detalle de los azulejos de la Mezquita Selimiye, Edirne (hacia 1574)
  • Panel de azulejos a la entrada de la Tumba de Selim II en Estambul (1576)Panel de azulejos a la entrada de la Tumba de Selim II en Estambul (1576)
  • Azulejos en la Mezquita Atik Valide, Estambul (1583)Azulejos en la Mezquita Atik Valide, Estambul (1583)

A principios del siglo XVII, algunas características de los azulejos de Iznik del siglo XVI comenzaron a desvanecerse, como el uso del rojo tomate en relieve. Al mismo tiempo, algunos motivos se volvieron más rígidamente geométricos y estilizados. La enorme Mezquita del Sultán Ahmed (o "Mezquita Azul"), comenzada en 1609 e inaugurada en 1617, contiene la colección más rica de azulejos de cualquier mezquita otomana. Según documentos oficiales otomanos, contenía hasta 20.000 tejas. Los colores dominantes son el azul y el verde, mientras que los motivos son típicos del siglo XVII: tulipanes, claveles, cipreses, rosas, enredaderas, floreros y nubes chinas. Los mejores azulejos de la mezquita, ubicados en la pared trasera en el nivel del balcón, se hicieron originalmente para el Palacio de Topkapi a fines del siglo XVI y se reutilizaron aquí.La empresa masiva de decorar un edificio tan grande presionó a la industria de los azulejos en Iznik y algunos de los azulejos son repetitivos e inconsistentes en su calidad. La mezquita Çinili ("Azulejos") (1640), mucho más pequeña, en Üsküdar, también está cubierta de azulejos en el interior. Los ejemplos más armoniosos de decoración de azulejos en la arquitectura otomana del siglo XVII son el Quiosco de Ereván y el Quiosco de Bagdad en el Palacio de Topkapi, construidos en 1635 y 1639, respectivamente. Tanto sus paredes exteriores como las interiores están revestidas de azulejos. Algunos de los azulejos son azulejos de cuerda seca de un período mucho más antiguo, reutilizados de otros lugares, pero la mayoría son azulejos azules y blancos que imitan el trabajo de Iznik de principios del siglo XVI.

Si bien los artesanos de Iznik todavía eran capaces de producir azulejos ricos y coloridos durante el siglo XVII, hubo una disminución general en la calidad. Esto fue el resultado de una disminución en las comisiones imperiales, ya que las élites gobernantes patrocinaron menos proyectos de construcción importantes durante este período. Las revueltas de Celali a principios del siglo XVII también tuvieron un impacto significativo, ya que Evliya Çelebi registra que la cantidad de talleres de azulejos en Iznik durante este tiempo se redujo de 900 a solo 9. Parte de la producción continuó en la ciudad de Kütahya en lugar de Iznik. Kütahya, a diferencia de Iznik, no dependía únicamente de las comisiones imperiales y, como resultado, superó los cambios con más éxito. Muchos de sus artesanos eran armenios que continuaron produciendo azulejos para iglesias y otros edificios.

La fabricación de azulejos disminuyó aún más en la segunda mitad del siglo. No obstante, el interior de la "Nueva Mezquita" o Yeni Cami en el barrio de Eminönü, terminado en 1663, es un ejemplo tardío de la lujosa decoración de azulejos de Iznik en una mezquita imperial. Los azulejos más finos del complejo están reservados para la galería y el salón privados del sultán (el Hünkâr Kasrı). En este período, los colores azul y turquesa predominaron cada vez más, y muchas obras encargadas limitaron sus patrones a mosaicos individuales en lugar de crear patrones más grandes en múltiples mosaicos.Azulejos como este se importaron en cantidades significativas a Egipto en esta época, como se puede ver en la Mezquita Aqsunqur (también conocida como la "Mezquita Azul") en El Cairo, que fue renovada en 1652 por Ibrahim Agha, un comandante jenízaro local.

  • Azulejos de Iznik en el siglo XVII.
  • Azulejos (con decoración pintada arriba) en la pared trasera de la Mezquita del Sultán Ahmed I, Estambul (circa 1617)Azulejos (con decoración pintada arriba) en la pared trasera de la Mezquita del Sultán Ahmed I, Estambul (circa 1617)
  • Detalle de los azulejos de la Mezquita del Sultán Ahmed I, Estambul (hacia 1617)Detalle de los azulejos de la Mezquita del Sultán Ahmed I, Estambul (hacia 1617)
  • Interior de azulejos del Quiosco de Bagdad en el Palacio de Topkapı (1639)Interior de azulejos del Quiosco de Bagdad en el Palacio de Topkapı (1639)
  • Mihrab de azulejos de la mezquita de Çinili (1640)Mihrab de azulejos de la mezquita de Çinili (1640)
  • Azulejos de Iznik en la mezquita de Aqsunqur en El Cairo, Egipto (1652)Azulejos de Iznik en la mezquita de Aqsunqur en El Cairo, Egipto (1652)
  • El interior de azulejos del Hünkâr Kasrı (pabellón del sultán) en la Mezquita Nueva, Estambul (circa 1663)El interior de azulejos del Hünkâr Kasrı (pabellón del sultán) en la Mezquita Nueva, Estambul (circa 1663)

Azulejos Tekfursaray y Kütahya (siglo XVIII)

La producción de azulejos en Iznik llegó a su fin en el siglo XVIII. Ahmet III y su gran visir intentaron revivir la industria del azulejo estableciendo un nuevo taller entre 1719 y 1724 en Tekfursaray en Estambul, donde había existido un taller anterior a principios del siglo XVI. La producción continuó aquí durante un tiempo, pero las tejas de este período no son comparables con las tejas anteriores de Iznik. La producción de cerámica también continuó e incluso aumentó en Kütahya, donde se desarrollaron nuevos estilos junto con imitaciones de diseños otomanos clásicos más antiguos.Los colores de los azulejos en este período eran en su mayoría turquesa y azul cobalto oscuro, mientras que también aparecía un rojo parduzco, amarillo y un verde intenso. El fondo a menudo estaba descolorido, los colores a menudo se juntaban ligeramente y los patrones nuevamente se limitaban típicamente a mosaicos individuales. Los primeros mosaicos de Tekfursaray registrados son los hechos en 1724-1725 para el mihrab de la antigua Mezquita Cezeri Kasım Pasha (1515) en Eyüp, Estambul. Los azulejos de Tekfursaray también se encuentran en la Mezquita Hekimoğlu Ali Pasha (1734), en la Fuente Ahmed III (1729) cerca de Hagia Sophia, y en algunas de las habitaciones y pasillos de la sección Harem en el Palacio de Topkapı.Los azulejos de Kütahya están presentes en Estambul en la Mezquita Yeni Valide en Üsküdar (1708–1711), la Mezquita Beylerbeyi (1777–1778) y las artes del Palacio Topkapı, así como en mezquitas en otras ciudades como Konya y Antalya.

Los hornos de Kütahya y Tekfursary produjeron en particular una serie de azulejos y grupos de azulejos que fueron pintados con ilustraciones de la Gran Mezquita de La Meca. Estos aparecen en varios edificios del siglo XVIII, pero algunos ejemplos de esto aparecieron incluso antes en los azulejos de Iznik de finales del siglo XVII. Los ejemplos anteriores muestran la Kaaba y las columnatas circundantes de la mezquita en un estilo más abstracto. Los ejemplos posteriores del siglo XVIII, influenciados por el arte europeo, emplean la perspectiva para representar la mezquita y, a veces, representan toda la ciudad de La Meca.Las representaciones de Medina y la Mezquita del Profeta también aparecen en otros especímenes de la época. Se pueden ver ejemplos de estas pinturas pictóricas de azulejos en las colecciones de varios museos, así como en el interior de algunas mezquitas (por ejemplo, la Mezquita Hekimoğlu Ali Pasha) y en varias salas del Palacio de Topkapı, como los azulejos que adornan el mihrab de la sala de oración del Eunucos negros.

Después de la rebelión de Patrona Halil en 1730, que depuso a Ahmet III y ejecutó a su gran visir, los hornos de Tekfursaray se quedaron sin patrón y dejaron de funcionar rápidamente. La escasez de azulejos de calidad en el siglo XVIII también provocó que los azulejos de Iznik de edificios más antiguos se reutilizaran y se trasladaran a otros nuevos en múltiples ocasiones. Por ejemplo, cuando se estaban realizando reparaciones en el Palacio de Topkapı en 1738, se tuvieron que retirar los azulejos viejos del Palacio de Edirne y enviarlos a Estambul. En última instancia, la decoración de azulejos en la arquitectura otomana perdió su importancia durante el siglo XVIII. No obstante, Kütahya continuó produciendo azulejos decorativos hasta el siglo XIX, aunque la calidad se deterioró a fines del siglo XVIII.Algunos de los alfareros de la ciudad eran cristianos armenios y algunos de los azulejos fueron encargados para las iglesias armenias. La decoración de azulejos cristianos de este período a menudo representaba santos, ángeles, la Virgen María y escenas bíblicas. Se pueden encontrar ejemplos en la Iglesia Krikor Lusaroviç en Tophane, Estambul, y la Iglesia Surp Astvazazin en Ankara, entre otros. Algunos de los azulejos se exportaron más al extranjero y se han encontrado ejemplos de ellos en Jerusalén, El Cairo y Venecia.Un esfuerzo moderadamente exitoso para revivir la producción de azulejos otomanos ocurrió bajo Abdülhamid II a fines del siglo XIX y principios del XX, en parte bajo la influencia del Primer Movimiento Arquitectónico Nacional. En este período se produjeron azulejos para varias mezquitas, escuelas y edificios gubernamentales nuevos. Estos talleres finalmente cerraron después de la Primera Guerra Mundial.

Jardín del paraíso

"La apariencia del Paraíso (cennet) prometida a los piadosos y devotos [es la de un jardín] con arroyos de agua que no se enturbiarán, y ríos de leche cuyo sabor no cambiará, y ríos de vino delicioso para los bebedores, y ríos de miel purificada, y frutos de todas clases en ellos, y perdón de su señor” (47:15).

Según el Corán, el paraíso se describe como un lugar, un destino final. Básicamente la vida eterna, que está llena de felicidad "espiritual y física". Los jardines de tierra en el período otomano estaban muy impactados por el paraíso, por lo tanto, estaban conectados con las artes y los espacios de la vida cotidiana y tenían muchas descripciones relacionadas con el Corán. Por lo tanto, los jardines del Paraíso, o "Paraíso Terrenal", son percepciones abstractas del cielo, como resultado deben simbolizar un lugar sereno que muestra "eternidad y paz".

La naturaleza se convirtió en un método para patrones decorativos en detalles arquitectónicos y estructuras urbanas. Todo fue inspirado por la naturaleza y se incluyó con la naturaleza. Desde los techos de las mezquitas y las paredes de los palacios, quioscos y palacios de verano (pabellones), todos adornados con azulejos, frescos y adornos tallados a mano, hasta los caftanes, los yashmaks y mucho más. Claramente, la naturaleza del paraíso estaba en todas partes; en muchos espacios de la vida cotidiana.

Sin duda, el diseño general de los jardines reflejaba muchas descripciones en el Corán, pero una de las grandes fortalezas del Islam primitivo era que los musulmanes buscaban diferentes fuentes y usaban ideas y técnicas útiles de diversas fuentes, en particular de Bizancio (la región oriental). Imperio Romano). Los pabellones de jardín a menudo adoptaban la forma de un cuadrado o de estructuras independientes de planta central abiertas por todos lados, diseñadas específicamente para disfrutar de la vista, el aroma y la música del entorno.Algunas de las formas de los jardines se basaron, por ejemplo, en el atrio de Hagia Sophia, que tiene cipreses alrededor de una fuente central, y las plantas de las mezquitas recibieron una "interpretación teológica específicamente musulmana". Las mezquitas ampliaron sus funciones y servicios, añadiendo hospitales, madares, bibliotecas, etc., y por tanto los jardines ayudaron a organizar los elementos de todas las edificaciones.

En las ciudades islámicas, como las ciudades otomanas, donde las mezquitas se consideraban el punto "focal", era común que las mezquitas tuvieran jardines adyacentes.Por lo tanto, las estructuras de las mezquitas se basaron un poco para relacionarse con los jardines. Por ejemplo, la Mezquita Süleymaniye tenía ventanas en la pared de la qibla para crear continuidad con el jardín exterior. El mihrab tenía vidrieras y azulejos de Iznik que sugieren una puerta al paraíso. Las ventanas que miran hacia el jardín para crear el efecto en el que las flores del jardín actúan como si "perfumaran las mentes de la congregación como si hubieran entrado en el cielo". Además, la mezquita Rüstem Pasha era conocida por el uso de azulejos de Izink, donde el diseño de la decoración proporciona un escaparate para la industria de azulejos de Iznik. Las inscripciones en las pechinas sugieren que el alma del devoto seguramente residirá en el paraíso.Las principales inscripciones en estas mezquitas eran de agua y estanques, quioscos, frutas como granadas, manzanas, peras, uvas, etc. tierra".

Además de las mezquitas, las ciudades también se convirtieron en "ciudades extremadamente amigables". Tenían pérgolas en calles estrechas y sombreadas, esquinas con árboles y jardines. Se pensaba que los árboles eran el elemento de equilibrio de la arquitectura que proporcionaba armonía entre la naturaleza y los edificios. Por esa razón, las ciudades otomanas "parecen como si fueran extensiones del terreno donde fueron construidas". Además, el uso de madera en los edificios se suma a la conexión con la naturaleza.Un arquitecto y urbanista turco, Turgut Cansever, describió las ciudades otomanas como los "paraísos otomanos" y dijo que las características islámicas están mejor representadas en las ciudades otomanas: "Aquellas que construyen el paraíso donde no existen conflictos pero sí todas las bellezas, trató de levantarse y abrir las Puertas del paraíso cumpliendo la tarea de embellecer el mundo". La íntima relación de la arquitectura con la naturaleza atrajo el elemento de los árboles y el agua. Con su "estructura de síntesis" exclusivamente natural, la ciudad otomana era verde, como muchos viajeros lo han descrito. Además, el agua era un elemento fundamental, al igual que el ciprés. Antoine Galland escribió: "Los jardines turcos eran conductos y canalitos que llevaban agua por todas partes y de los que se extraía agua a presión”.Sin embargo, no hay evidencia en los primeros cuatro siglos del Islam de que los jardines fueran diseñados conscientemente con cuatro cuadrantes y cuatro canales de agua para representar el paraíso como lo describe el Corán.

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