Apocalipsis de Pedro

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El Apocalipsis de Pedro (o Revelación de Pedro) es un texto paleocristiano del siglo II y un ejemplo de literatura apocalíptica con connotaciones helenísticas. No está incluido en el canon estándar del Nuevo Testamento, pero se menciona en el fragmento muratoriano, la lista más antigua de libros del Nuevo Testamento que se conserva, que también establece que algunas autoridades no harían que se leyera en la iglesia. El texto se conserva en dos versiones incompletas de un original griego perdido, una versión griega posterior y una versión etíope, que divergen considerablemente. La obra está clasificada como parte de los apócrifos del Nuevo Testamento.

Se desconoce el autor de la obra, aunque supuestamente está escrita por el discípulo Pedro (pseudopigrapha). El Apocalipsis de Pedro describe una visión divina de Cristo. Después de indagar sobre las señales de la Segunda Venida de Jesús (parousia), la obra profundiza en una katabasis (visión del más allá), y detalla tanto la bienaventuranza celestial para los salvados como los castigos infernales para los condenados. En particular, los castigos se describen gráficamente en un sentido físico y corresponden vagamente a la lex talonis ("ojo por ojo"): los blasfemos son colgados de la lengua, los mentirosos que darán falso testimonio y les cortarán los labios; a los ricos insensibles se les obliga a vestir harapos y a ser atravesados por piedras afiladas y ardientes como lo harían los mendigos; etcétera. Es un ejemplo temprano del mismo género de la más famosa Divina Comedia de Dante, en la que el protagonista realiza un recorrido por los reinos del más allá.

Historia del manuscrito

Antes de 1886, el Apocalipsis de Pedro sólo se conocía a través de citas y referencias en los primeros escritos cristianos. Además, había sido necesaria alguna fuente perdida común para dar cuenta de pasajes estrechamente paralelos en la literatura cristiana apocalíptica como el Apocalipsis de Esdras, el Apocalipsis de Pablo y la Pasión de Santa Perpetua, aunque la identificación de esta fuente perdida con el Apocalipsis de Pedro no se sabía.

Se descubrió un manuscrito griego koiné fragmentado durante las excavaciones iniciadas por Gaston Maspéro durante la temporada 1886-1887 en una necrópolis desértica en Akhmim, en el Alto Egipto. El fragmento constaba de hojas de pergamino de la versión griega que, según se decía, estaban depositadas en la tumba de un monje cristiano del siglo VIII o IX. El manuscrito se encuentra en el Museo Copto del Viejo Cairo. Entre 1907 y 1910, se publicó un gran conjunto de documentos de literatura clementina en etíope junto con traducciones al francés. M. R. James se dio cuenta en 1910 de que había una fuerte correspondencia con el Apocalipsis Akhmim de Pedro, y que se trataba de versiones etíopes de la misma obra. Desde entonces se han descubierto más copias etíopes. Estas versiones etíopes parecen haber sido traducidas del árabe, que a su vez fue traducido del original griego perdido. Se han descubierto otros dos breves fragmentos griegos de la obra: un fragmento del siglo V en el Bodleian que había sido descubierto en Egipto en 1895, y el fragmento de Rainer en la colección Rainer de Viena, que quizás data del siglo III o IV. Estos fragmentos ofrecen variaciones significativas con respecto a las otras versiones.

Según lo compilado por William MacComber y otros, el número de manuscritos etíopes de esta misma obra continúa creciendo. La obra etíope es de tamaño colosal y procedencia posconciliar, y existen muchas variaciones. En muchos manuscritos etíopes, el Apocalipsis de Pedro forma la primera parte de nuevas obras combinadas; dos notables son "La Segunda Venida de Cristo y la Resurrección de los Muertos" y "El misterio del juicio de los pecadores"

En general, la mayoría de los eruditos creen que las versiones etíopes que tenemos hoy están más cerca del manuscrito original, mientras que el manuscrito griego descubierto en Akhmim es una versión posterior y editada. Esto se debe a varias razones: la versión de Akhmim es más corta, mientras que la etíope coincide con el recuento de líneas reclamado de la Esticometría de Nicéforo; las referencias y citas patrísticas parecen coincidir mejor con la versión etíope; el etíope coincide mejor con los fragmentos griegos de Rainer y Bodleian; y la versión de Akhmim parece intentar integrar el Apocalipsis con el Evangelio de Pedro (también en el manuscrito de Akhmim), lo que naturalmente resultaría en revisiones.

Citas

Fragmento papiro del Apocalipsis de Pedro, encontrado en Egipto

El Apocalipsis de Pedro parece haber sido escrito entre el 100 d.C. y el 150 d.C. El terminus post quem—el punto después del cual sabemos que debe haber sido escrito el Apocalipsis de Pedro—se muestra por el uso (en el Capítulo 3) de 4 Esdras, que fue escrito alrededor del año 100 d.C. Si Clemente o el autor de los Oráculos Sibilinos utilizaron el Apocalipsis, entonces debe haber existido en el año 150 d.C.

El fragmento muratoriano es la lista más antigua existente de escritos sagrados canónicos de lo que eventualmente se llamaría el Nuevo Testamento. El fragmento generalmente data del último cuarto del siglo II (c. 175-200). Da una lista de obras leídas en las iglesias cristianas que es similar al canon aceptado moderno; sin embargo, también incluye el Apocalipsis de Pedro. El fragmento muratoriano dice: "sólo recibimos el Apocalipsis de Juan y de Pedro, que algunos de nosotros no habrían leído en la iglesia." (Se da a entender la existencia de otros Apocalipsis no "recibidos", ya que se conocen varios de los primeros apócrifos: véase Literatura apocalíptica.) Los eruditos Oscar Skarsaune y Richard Bauckham defienden la datación de la composición en Bar Kokhba revuelta (132-136).

Contenido

El Apocalipsis de Pedro se enmarca como un discurso de Cristo Resucitado a sus fieles. En la versión etíope, se analiza una visión del infierno concedida a Pedro seguida de una visión del cielo; en el fragmento de Akhmim, el orden se invierte. En forma de katabasis o nekyia griega, entra en detalles elaborados sobre el castigo en el infierno por cada tipo de crimen y los placeres dados en el cielo por cada virtud.

En la apertura, los discípulos piden señales de la Segunda Venida (parousia) mientras están en el Monte de los Olivos. Las parábolas evangélicas de la higuera en ciernes y de la higuera estéril, en parte seleccionadas del "Pequeño Apocalipsis" de Mateo 24, aparecen sólo en la versión etíope (cap. 2). Las dos parábolas se unen y el escenario "en el verano" ha sido trasladado al "fin del mundo", en una detallada alegoría en la que el árbol se convierte en Israel y los brotes florecientes en judíos que han adoptado a Jesús como Mesías y alcanzan el martirio. Es posible que esto haya sido eliminado de la versión griega debido a las incipientes tensiones antijudías en la iglesia; una descripción de los judíos convirtiéndose y de Israel siendo especialmente bendecido puede no haber encajado con el ambiente de los siglos IV y V de la Iglesia, ya que algunos cristianos repudiaban enérgicamente el judaísmo.

Los castigos en la visión corresponden estrechamente a las acciones pecaminosas pasadas, a menudo con una correspondencia entre la parte del cuerpo que pecó y la parte del cuerpo que es torturada. Es una versión vaga de la noción judía de ojo por ojo, de que el castigo puede adaptarse al crimen. La frase "cada uno según su obra" aparece cinco veces en la versión etíope para explicar los castigos. Muchos de los castigos son supervisados por Ezrael el Ángel de la Ira (muy probablemente el ángel Azrael, aunque posiblemente sea una referencia corrupta al ángel Sariel); El ángel Uriel también participa, en gran medida en el proceso de resucitar a los muertos en sus nuevos cuerpos. Los castigos en el infierno según la visión incluyen:

  • Los blasfemos son colgados por la lengua.
  • Aquellos que niegan la justicia están en una fosa de fuego.
  • Las mujeres que se adornan con el propósito de la adulterio son colgadas por su pelo sobre una mire burbujeante. Los hombres que tenían relaciones adúlteras con ellos son colgados por sus genitales junto a ellos.
  • Los asesinos y sus aliados son atormentados por criaturas venenosas y gusanos sin número.
  • Las mujeres que abortaron a sus hijos están en una fosa de excremento en sus gargantas, y sus hijos disparan un "golpe de fuego" en sus ojos.
  • Las madres que cometieron infanticidio tienen su leche materna congeal en animales que devoran carne que atormentan a ambos padres. (Sus hijos muertos son entregados a un ángel cuidador llamado Temlakos.)
  • Los perseguidores y los traidores de los justos tienen la mitad de su cuerpo encendido fuego, son echados en un hoyo oscuro, y sus entrañas son comidos por un gusano que nunca duerme.
  • Aquellos que calumnian y dudan de la justicia de Dios crujin sus lenguas, son atormentados con hierro caliente, y tienen sus ojos quemados.
  • Mentirosos cuyas mentiras provocaron la muerte de mártires tienen sus labios cortados, con fuego en su cuerpo y sus entrañas.
  • Los ricos que descuidaron a los pobres están vestidos de trapos y perforados por un fuerte pilar de fuego.
  • Aquellos que prestan dinero y exigen "usura sobre la usura" se levantan de rodillas en un lago de materia y sangre nefastas.
  • Los hombres que toman el papel de las mujeres de una manera sexual, y las lesbianas, caen del precipicio de un gran acantilado repetidamente.
  • Los creadores de ídolos son azotados con látigos de fuego (Etiopía) o se golpean entre sí con varas de fuego (Akhmim).
  • Aquellos que abandonaron los Mandamientos de Dios y escucharon demonios queman en llamas.
  • Aquellos que no honran a sus padres caen en una corriente de fuego repetidamente.
  • Aquellos que no escuchan el consejo de sus ancianos son atacados por pájaros devoradores de carne.
  • Las mujeres que tenían sexo prematrimonial tienen su carne desgarrada en pedazos.
  • Los esclavos desobedientes rozan sus lenguas eternamente.
  • Aquellos que dan limosna hipócritamente se hacen ciegos y sordos, y caen sobre carbón de fuego.
  • Los hechiceros están colgados en una rueda de fuego.

La visión del cielo es más corta que la representación del infierno. En el cielo, la gente tiene la piel de un blanco lechoso puro, cabello rizado y, en general, es hermosa. La tierra florece con flores y especias eternas. La gente usa ropas brillantes hechas de luz, como los ángeles. Todos cantan en oración coral.

En la versión etíope, el relato cierra con un relato de la Ascensión de Jesús a la montaña de los capítulos 15-17. Como la versión de Akhmim trasladó el Apocalipsis antes, cuando Jesús todavía estaba vivo, no está en la versión de Akhmim.

Oraciones por los que están en el infierno

Una cuestión teológica destacada aparece sólo en la versión del texto en el Fragmento Rainer del siglo III, el fragmento más antiguo del texto. Su capítulo 14 describe la salvación de los pecadores condenados por quienes los justos oran:

Entonces concederé a mis llamados y elegidos los que me pidan, fuera del castigo. Y les daré [es decir, aquellos por quienes los elegidos oren] un buen bautismo en la salvación del lago Acherousian que es, dicen, en el campo Elisiano, una porción de justicia con mis santos.

Aunque no se encuentra en manuscritos posteriores, esta lectura probablemente fue original del texto, ya que concuerda con una cita de los Oráculos Sibilinos:

A estos piadosos Dios imperecedero, el gobernante universal, también dará otra cosa. Cada vez que piden al Dios imperecedero que salve a los hombres del fuego furioso y el crujir sin muerte lo concederá, y él hará esto. Porque él los recogerá de nuevo del fuego inquebrantable y los pondrá en otro lugar y los enviará a causa de su propio pueblo a otra vida eterna con los inmortales en la llanura elísica donde él tiene las largas olas del profundo lago Acherusiano perenne.

Sibylline Oráculos, Libro 2, 330-338

Otros pasajes paralelos del siglo II posiblemente influenciados por esto se encuentran en la Epístola de los Apóstoles, el Apocalipsis copto de Elías y posiblemente los Hechos de Pablo.

El pasaje también tiene sentido literario, ya que es una continuación de un pasaje del Capítulo 3 donde Jesús inicialmente reprende a Pedro, quien expresa horror ante el sufrimiento en el infierno; Richard Bauckham sugiere que esto se debe a que deben ser las víctimas perjudicadas las que piden misericordia, no Peter. Si bien no respalda directamente la salvación universal, sí sugiere que la salvación eventualmente llegará hasta la compasión de los elegidos. Algunos de los manuscritos etíopes escritos en el siglo IX y más allá incluyen nuevas extensiones que también describen un gran acto de misericordia divina por venir que rescatará (¿a algunos? ¿A todos?) a los pecadores del infierno.

Influencias, género y obras relacionadas

Predecesores

Gran parte de la erudición original sobre el Apocalipsis se centró en determinar las influencias de sus predecesores. Los primeros estudios generalmente enfatizaron sus raíces filosóficas helenísticas en las tradiciones griegas, como las de Albrecht Dieterich en 1893, quien, basándose únicamente en el manuscrito de Akhmim, postuló un contexto cultural órfico general en la atención centrada en la casa de los muertos. Los estudios posteriores de Martha Himmelfarb y otros también han enfatizado las fuertes raíces judías del Apocalipsis de Pedro; Parece que los apocalipsis fueron un género popular entre los judíos después de la destrucción del Templo en el año 70 d.C. Gran parte del Apocalipsis de Pedro puede estar basado o influenciado por estos apocalipsis judíos perdidos. El libro cita directamente 4 Esdras. El autor también parece estar familiarizado con el Evangelio de Mateo y ningún otro; En una línea del capítulo 16, Pedro se da cuenta del significado de la cita de la Bienaventuranza: "Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos".

Obra contemporánea

El escenario inicial en el que Jesús resucitado brinda más información a los apóstoles, generalmente en una montaña, seguido de un relato de la ascensión de Jesús, parece haber sido un escenario popular en las obras cristianas del siglo II. El género a veces se denomina "evangelio de diálogo" y se ve en obras como la Epístola de los Apóstoles, las Preguntas de Bartolomé y varias obras gnósticas como la Pistis Sophia.

El Apocalipsis de Pedro también encaja en el mismo género que la literatura clementina que era popular en Alejandría, a pesar de que Clemente no aparece directamente. Los manuscritos etíopes que Grébaut encontró se mezclaron con otra literatura clementina, en la que generalmente destacaba Pedro.

Entre las obras que finalmente fueron canonizadas en el Nuevo Testamento, el Apocalipsis de Pedro muestra un gran parecido en ideas con la Segunda Epístola de Pedro, hasta el punto de que muchos estudiosos creen que uno había copiado pasajes del otro debido a la cantidad de estrechos paralelos. Por el contrario, el Apocalipsis de Pedro difiere del Apocalipsis de Juan en que pone mucho más énfasis en la vida futura y en las recompensas y castigos divinos que el enfoque del Apocalipsis en una batalla cósmica entre el bien y el mal.

Influencia posterior

Los Oráculos Sibilinos, populares entre los cristianos romanos, parecen citar directamente el Apocalipsis de Pedro. Los Hechos de Perpetua y las visiones narradas en los Hechos de Tomás también parecen citar o hacer referencia al Apocalipsis de Pedro.

El Apocalipsis de Pedro es uno de los primeros ejemplos de katabasis cristiano-judía, un género de representaciones explícitas del cielo y el infierno. Las obras posteriores inspiradas en él incluyen el Apocalipsis de Tomás en los siglos II y IV y, lo que es más importante, el Apocalipsis de Pablo en el siglo IV. A pesar de la falta de información "oficial" Con su aprobación, el Apocalipsis de Pablo seguiría siendo popular durante siglos, posiblemente debido a su popularidad entre los monjes medievales que copiaron y conservaron manuscritos en los turbulentos siglos posteriores a la caída del Imperio Romano Occidental. La más famosa es la Divina Comedia de Dante Alighieri que se volvería extremadamente popular y celebrada en el siglo XIV y más allá. Directa o indirectamente, el Apocalipsis de Pedro fue el padre y abuelo de estas influyentes visiones del más allá.

Méritos literarios

Los estudiosos de los siglos XIX y XX consideran que la obra es intelectualmente simple e ingenua; Dramática y apasionante, pero no necesariamente una historia coherente. Aún así, el Apocalipsis de Pedro fue popular y pareció tener una amplia audiencia en su época. M. R. James comentó que su impresión fue que los cristianos educados del último período romano "se dieron cuenta de que era un libro grosero y vulgar"; lo que podría haber explicado en parte la falta de entusiasmo de la élite por canonizarlo más tarde.

Debate sobre la canonicidad

El Apocalipsis de Pedro finalmente no se incluyó en el Nuevo Testamento, pero parece haber sido una de las obras límite que estuvo más cerca de ser incluida, junto con el Pastor de Hermas. Como se discutió al fechar el Apocalipsis de Pedro, el fragmento muratoriano menciona el Apocalipsis, pero también afirma que "algunos de nosotros no habrían leído en la iglesia". Tanto el Apocalipsis de Pedro como el Apocalipsis de Juan parecen haber sido controvertidos, ya que algunas iglesias de los siglos II y III los usaron y otras no. Clemente de Alejandría parece haber considerado el Apocalipsis de Pedro como una Sagrada Escritura. Eusebio personalmente encontró dudosa la obra, pero su libro Historia de la Iglesia describe una obra perdida de Clemente, las Hypotyposes (Esquemas), que daba discusiones sobre el conjunto de los escritos divinos registrados, sin pasar por alto los [escritos] en disputa: me refiero a Judas y el resto de las cartas generales, y la Carta de Bernabé, y el llamado Apocalipsis de Pedro." La Estichometría de Nicéforo también lo enumera como un libro usado, aunque controvertido. Aunque las numerosas referencias al mismo atestiguan que tuvo una amplia circulación en el siglo II, el Apocalipsis de Pedro finalmente no fue aceptado en el canon cristiano. La razón no está del todo clara, aunque considerando las reservas que varios autores de la iglesia tenían sobre el Apocalipsis de Juan (es decir, el Libro del Apocalipsis), probablemente estuvieran en juego consideraciones similares. Todavía en el siglo V, Sozomen indica que algunas iglesias en Palestina lo usaban en su época, pero para entonces, la mayoría de los cristianos parece haberlo considerado no auténtico.

Una hipótesis de por qué el Apocalipsis de Pedro no logró obtener suficiente apoyo para ser canonizado es que su visión sobre la otra vida estaba demasiado cerca de respaldar el universalismo cristiano. El pasaje del Fragmento de Rainer de que los santos muertos, al ver el tormento de los pecadores y herejes desde el cielo, podían pedir misericordia a Dios, y estas almas condenadas podían ser bautizadas y salvadas retroactivamente, tenía importantes implicaciones teológicas. Presumiblemente, todo el infierno podría eventualmente vaciarse de esa manera; M. R. James sugirió que el Apocalipsis original de Pedro bien pudo haber sugerido la salvación universal después de un período de sufrimiento purificador en el infierno. Esto iba en contra de la postura de muchos teólogos de la Iglesia de los siglos III, IV y V que sentían firmemente que la salvación y la condenación eran eternas y se basaban estrictamente en acciones y creencias en vida. Agustín de Hipona, en su obra Ciudad de Dios, se opone específicamente a argumentos basados en una lógica similar a la que se ve en el pasaje de Rainer. Un sistema así, en el que los santos pudieran al menos orar para que sus amigos y familiares salieran del infierno, y posiblemente cualquier alma condenada, se habría considerado incorrecto en el mejor de los casos y, en el peor, herético según estos puntos de vista. Bart Ehrman está de acuerdo con James y propone que la lectura del fragmento de Rainer fue la original; y que este pasaje no fue copiado por escribas posteriores que sintieron que era un error, por lo que no apareció en manuscritos posteriores. Sin embargo, cree que el daño a la reputación del libro ya está hecho. Las controversias origenistas de los siglos IV y V condenaron retroactivamente gran parte del pensamiento de Orígenes, en particular su creencia en la salvación universal, y este movimiento anti-Origen fue al menos parte de la razón por la que el libro no se incluyó en listas canónicas posteriores.

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