Derecho divino de los reyes

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En el cristianismo europeo, el derecho divino de los reyes, derecho divino o el mandato de Dios es una doctrina política y religiosa de la legitimidad política de una monarquía. Se deriva de un marco metafísico específico en el que un monarca, antes de nacer, está predestinado a heredar la corona. De acuerdo con esta teoría de la legitimidad política, los súbditos de la corona han entregado activamente (y no solo pasivamente) la selección metafísica del alma del rey, que habitará el cuerpo y lo gobernará, a Dios. De esta forma, el "derecho divino" se origina como un acto metafísico de humildad y/o sumisión hacia Dios. El derecho divino ha sido un elemento clave de la legitimación de muchas monarquías absolutas.

Significativamente, la doctrina afirma que un monarca no es responsable ante ninguna autoridad terrenal (como un parlamento) porque su derecho a gobernar se deriva de la autoridad divina. Así, el monarca no está sujeto a la voluntad del pueblo, de la aristocracia, o de cualquier otro estamento del reino. De ello se deduce que sólo la autoridad divina puede juzgar a un monarca, y que cualquier intento de deponer, destronar o restringir sus poderes es contrario a la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego. A menudo se expresa en la frase por la gracia de Dios, que históricamente se ha adjuntado a los títulos de ciertos monarcas reinantes. Tenga en cuenta, sin embargo, que tal responsabilidad solo ante Dios no convierte per se al monarca en un rey sagrado.

Históricamente, muchas nociones de derechos han sido autoritarias y jerárquicas, con diferentes personas otorgando diferentes derechos y algunas con más derechos que otras. Por ejemplo, el derecho de un padre a recibir respeto de su hijo no indicaba el derecho del hijo a recibir una retribución por ese respeto. Análogamente, el derecho divino de los reyes, que permitía un poder absoluto sobre los súbditos, otorgaba pocos derechos a los súbditos mismos.

Por el contrario, las concepciones de los derechos desarrolladas durante el Siglo de las Luces, por ejemplo, durante las revoluciones estadounidense y francesa, a menudo enfatizaban la libertad y la igualdad como uno de los derechos más importantes.

Concepciones precristianas

Zoroastrismo (mundo iraní)

Khvarenah (avestan: xᵛarənah, persa: far) es un concepto iraní y zoroastriano, que literalmente significa gloria, sobre el derecho divino de los reyes. Esto puede provenir de la cultura mesopotámica temprana, donde los reyes a menudo eran considerados deidades después de su muerte. Shulgi de Ur fue uno de los primeros gobernantes mesopotámicos en declararse divino. Desde el punto de vista iraní, los reyes nunca gobernarían, a menos que Khvarenah esté con ellos, y nunca caerán a menos que Khvarenah los deje. Por ejemplo, según el Kar-namag de Ardashir,cuando Ardashir I de Persia y Artabanus V de Partia lucharon por el trono de Irán, en el camino Artabanus y su contingente son alcanzados por un enorme carnero, que también sigue a Ardashir. Los consejeros religiosos de Artabanus le explican que el carnero es la manifestación del khwarrah de los antiguos reyes iraníes, que deja a Artabanus para unirse a Ardashir.

Imperio Romano

El culto imperial de la antigua Roma identificaba a los emperadores romanos y a algunos miembros de sus familias con la autoridad (auctoritas) "sancionada por Dios" del Estado romano. La oferta oficial de cultus a un emperador vivo reconocía su cargo y su gobierno como divinamente aprobados y constitucionales: su Principado, por lo tanto, debería demostrar un respeto piadoso por las deidades y costumbres republicanas tradicionales. Muchos de los ritos, prácticas y distinciones de estatus que caracterizaron el culto a los emperadores se perpetuaron en la teología y la política del Imperio cristianizado.

Concepciones cristianas

Durante la edad temprana y media

Fuera del cristianismo, especialmente en las sociedades religiosas (como las musulmanas y las judías), a menudo se consideraba que los reyes gobernaban con el respaldo de los poderes celestiales o tal vez incluso eran seres divinos. Sin embargo, la noción cristiana de un derecho divino de los reyes se remonta a una historia que se encuentra en 1 Samuel, donde el profeta Samuel unge a Saúl y luego a David como Mesías ("ungido"), rey de Israel. En las tradiciones judías, la falta de un liderazgo divino representado por un rey ungido [que comenzó poco después de la muerte de Josué] dejó vulnerable al pueblo de Israel, y la promesa de la “tierra prometida” no se cumplió por completo hasta que se ungió a un rey. por un profeta en nombre de Dios.

Se vio que el efecto de la unción era que el monarca se volvía inviolable, de modo que incluso cuando Saúl trató de matar a David, David no levantó la mano contra él porque "él era el ungido del Señor". Por lo tanto, levantar la mano a un rey se consideraba tan sacrílego como levantar la mano contra Dios, y estaba en pie de igualdad como blasfemia. En esencia, el rey ocupaba el lugar de Dios y nunca debía ser desafiado "sin que el desafiador fuera acusado de blasfemia", excepto por un profeta, que bajo el cristianismo fue reemplazado por la iglesia.

Aunque el Imperio Romano posterior había desarrollado el concepto europeo de un regente divino en la Antigüedad tardía, Adomnan de Iona proporciona uno de los primeros ejemplos escritos de un concepto medieval occidental de reyes que gobiernan con derecho divino. Escribió sobre el asesinato del rey irlandés Diarmait mac Cerbaill y afirmó que el castigo divino recayó sobre su asesino por el acto de violar al monarca. Adomnan también registró una historia sobre San Columba supuestamente siendo visitado por un ángel que llevaba un libro de vidrio, quien le dijo que ordenara a Aedan mac Gabrain como Rey de Dal Riata. Columba inicialmente se negó, y el ángel respondió azotándolo y exigiendo que realizara la ordenación porque Dios lo había ordenado. El mismo ángel visitó a Columba en tres noches sucesivas. Columba finalmente estuvo de acuerdo y Aedan vino a recibir la ordenación. En la ordenación, Columba le dijo a Aedan que mientras obedeciera las leyes de Dios, ninguno de sus enemigos prevalecería contra él, pero en el momento en que las rompiera, esta protección terminaría, y el mismo látigo con el que habían golpeado a Columba se volvería contra el rey.. Los escritos de Adomnan probablemente influyeron en otros escritores irlandeses, quienes a su vez también influyeron en las ideas continentales. La coronación de Pipino el Breve también puede provenir de la misma influencia.El Imperio bizantino puede verse como el progenitor de este concepto (que comenzó con Constantino I). Esto, a su vez, inspiró a la dinastía carolingia y a los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico, cuyo impacto duradero en Europa occidental y central inspiró aún más todas las ideas occidentales posteriores sobre la realeza.

En la Edad Media, la idea de que Dios había concedido poder terrenal al monarca, así como había dado autoridad y poder espiritual a la iglesia, especialmente al Papa, ya era un concepto muy conocido mucho antes de que escritores posteriores acuñaran el término “ derecho divino de los reyes" y lo empleó como teoría en la ciencia política. Por ejemplo, Ricardo I de Inglaterra declaró en su juicio durante la dieta de Speyer en 1193: "Nací en un rango que no reconoce superior sino a Dios, ante quien solo soy responsable de mis acciones", y fue Ricardo quien primero utilizó el lema "Dieu et mon droit" ("Dios y mi derecho"), que sigue siendo el lema del Monarca del Reino Unido.

Con el surgimiento de los estados-nación y la Reforma protestante a fines del siglo XVI, la teoría del derecho divino justificó la autoridad absoluta del rey en asuntos políticos y espirituales. Enrique VIII de Inglaterra se declaró a sí mismo Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra y ejerció el poder del trono más que cualquiera de sus predecesores. Como teoría política, fue desarrollada aún más por James VI de Escocia (1567-1625) y pasó a primer plano en Inglaterra bajo su reinado como James I de Inglaterra (1603-1625). Luis XIV de Francia (1643-1715) también promovió fuertemente la teoría.

Textos escoceses de James VI de Escocia

Los libros de texto escoceses sobre el derecho divino de los reyes fueron escritos en 1597-1598 por James VI de Escocia a pesar de que Escocia nunca creyó en la teoría y donde el monarca era considerado el "primero entre iguales" a la par de su pueblo. Su Basilikon Doron, un manual sobre los poderes de un rey, fue escrito para edificar a su hijo de cuatro años, Enrique Federico, que un rey "se reconoce ordenado para su pueblo, habiendo recibido del dios una carga de gobierno, de la cual debe ser contable". Basó sus teorías en parte en su comprensión de la Biblia, como lo señala la siguiente cita de un discurso ante el parlamento pronunciado en 1610 como Jaime I de Inglaterra:

El estado de la monarquía es lo más supremo sobre la tierra, porque los reyes no solo son los lugartenientes de Dios sobre la tierra y se sientan en el trono de Dios, sino que incluso Dios mismo los llama dioses. Hay tres [comparaciones] principales que ilustran el estado de la monarquía: una sacada de la palabra de Dios, y las otras dos de los fundamentos de la política y la filosofía. En las Escrituras, los reyes son llamados dioses, y por lo tanto su poder después de una cierta relación con el poder Divino. Los reyes también se comparan con los padres de familia; porque un rey es verdadero parens patriae [padre del país], el padre político de su pueblo. Y por último, los reyes son comparados con la cabeza de este microcosmos del cuerpo del hombre.

La referencia de Santiago a los "lugartenientes de Dios" es aparentemente una referencia al texto de Romanos 13 donde Pablo se refiere a "los ministros de Dios".

(1) Que cada alma esté sujeta a los poderes superiores. Porque no hay potestad sino de Dios: las potestades son ordenadas por Dios. (2) Cualquiera, pues, que resiste al poder, resiste a la ordenanza de Dios; y los que resisten, recibirán para sí condenación. (3) Porque los gobernantes no son terror para las buenas obras, sino para las malas. ¿Entonces no tendrás miedo del poder? haz lo bueno, y tendrás alabanza de ello: (4) Porque él es el servidor de Dios para ti para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues es ministro de Dios, vengador para castigar al que hace el mal. (5) Por tanto, debéis estar sujetos, no sólo por causa de la ira, sino también por causa de la conciencia. (6) Por esta causa paguen también tributo: porque son ministros de Dios, atendiendo continuamente a esto mismo. (7) Pagad, pues, a todos sus derechos: tributo a quien se deba tributo; costumbre a quien costumbre; miedo a quien miedo; honor a quien honor.

Concepciones occidentales

La concepción de la ordenación traía consigo paralelismos en gran medida tácitos con el sacerdocio anglicano y católico, pero la metáfora predominante en el 'Basilikon Doron' de James VI era la de la relación de un padre con sus hijos. “Así como ninguna mala conducta por parte de un padre puede librar a sus hijos de la obediencia al quinto mandamiento”, también había impreso Santiago su Defensa del Derecho de los Reyes.frente a las teorías inglesas de los derechos populares y clericales inalienables. El derecho divino de los reyes, o la teoría del derecho divino de la realeza, es una doctrina política y religiosa de la legitimidad real y política. Afirma que un monarca no está sujeto a ninguna autoridad terrenal, derivando su derecho a gobernar directamente de la voluntad de Dios. Por lo tanto, el rey no está sujeto a la voluntad de su pueblo, la aristocracia o cualquier otro estado del reino, incluida (en opinión de algunos, especialmente en los países protestantes) la iglesia. Sin embargo, una forma más débil o más moderada de esta teoría política sostiene que el rey está sujeto a la iglesia y al papa, aunque completamente irreprochable en otros aspectos; pero según esta doctrina en su forma fuerte, sólo Dios puede juzgar a un rey injusto.

Martín Lutero usó un pasaje de las Escrituras que apoyaba la idea del derecho divino de los reyes, cuando instó a las autoridades seculares a aplastar la rebelión campesina de 1525 en Alemania en su libro Contra las hordas de campesinos asesinos y ladrones, basando su argumento en S. Epístola de Pablo a los Romanos.

Está relacionado con las antiguas filosofías católicas sobre la monarquía, en las que el monarca es el vicegerente de Dios sobre la tierra y, por lo tanto, no está sujeto a ningún poder inferior. Sin embargo, en la jurisprudencia católica romana, el monarca siempre está sujeto a la ley natural y divina, que se consideran superiores al monarca. La posibilidad de que la monarquía decaiga moralmente, anule la ley natural y degenere en una tiranía opresora del bienestar general fue respondida teológicamente con el concepto católico de la superioridad espiritual del Papa (no existe un "concepto católico de tiranicidio extralegal", como algunos suponen falsamente, siendo la misma expresamente condenada por Santo Tomás de Aquino en el capítulo 7 de su De Regno). Hasta la unificación de Italia, la Santa Sede, desde el momento en que el cristianismo se convirtió en la religión del estado romano, afirmó sobre esa base su primacía sobre los príncipes seculares; sin embargo, este ejercicio del poder nunca, ni siquiera en su cenit, equivalió a teocracia, ni siquiera en jurisdicciones donde el obispo de Roma era la autoridad temporal.

Justificación católica de los derechos divinos

El pensamiento católico justificaba la sumisión a la monarquía por referencia a lo siguiente:

  1. El Antiguo Testamento, en el que Dios eligió reyes para gobernar sobre Israel, comenzando con Saúl, quien luego fue rechazado por Dios a favor de David, cuya dinastía continuó (al menos en el reino del sur) hasta el cautiverio en Babilonia.
  2. El Nuevo Testamento, en el que el primer Papa, San Pedro, ordena que todos los cristianos honren al Emperador Romano, aunque, en ese momento, todavía era un emperador pagano. San Pablo estuvo de acuerdo con San Pedro en que los súbditos deben ser obedientes a los poderes existentes porque son designados por Dios, como escribió en su Epístola a los Romanos. Asimismo, Jesucristo proclama en el Evangelio de Mateo que se debe "Dar al César lo que es del César"; eso es en un principio, literalmente, el pago de impuestos como vinculante para aquellos que usan la moneda imperial. Jesús le dijo a Poncio Pilato que su autoridad como gobernador romano de Judea venía del cielo según Juan 19:10–11.
  3. El respaldo por parte de los papas y la iglesia de la línea de emperadores que comienza con los emperadores Constantino y Teodosio, luego los emperadores romanos orientales y finalmente el emperador romano occidental, Carlomagno y sus sucesores, los emperadores católicos del Sacro Imperio Romano Germánico.

Los nobles y el clero hugonotes franceses, después de haber rechazado al Papa ya la Iglesia Católica, se quedaron solo con el poder supremo del rey, quien, según ellos, no podía ser contradicho ni juzgado por nadie. Dado que ya no existía el poder compensatorio del papado y dado que la Iglesia de Inglaterra era una criatura del estado y se había vuelto subordinada a él, esto significaba que no había nada que regulara los poderes del rey, y se convirtió en un poder absoluto.. En teoría, las leyes divinas, naturales, consuetudinarias y constitucionales todavía dominaban al rey, pero, en ausencia de un poder espiritual superior, era difícil ver cómo se podían hacer cumplir, ya que el rey no podía ser juzgado por ninguno de sus propios tribunales..

Parte del simbolismo dentro de la ceremonia de coronación de los monarcas británicos, en la que el arzobispo de Canterbury los unge con óleos sagrados, ordenándolos así a la monarquía, perpetúa las antiguas ideas monárquicas católicas romanas y el ceremonial (aunque pocos protestantes se dan cuenta de esto, la ceremonia se basa casi por completo en la de la Coronación del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico). Sin embargo, en el Reino Unido, el simbolismo termina allí, ya que la verdadera autoridad de gobierno del monarca casi se extinguió con la revolución Whig de 1688-1689 (ver Glorious Revolution). El rey o la reina del Reino Unido es uno de los últimos monarcas que aún no ha sido coronado en el ceremonial cristiano tradicional, que en la mayoría de los demás países ha sido reemplazado por una inauguración u otra declaración.

El concepto de derecho divino incorpora, pero exagera, el antiguo concepto cristiano de "derechos reales otorgados por Dios", que enseña que "el derecho a gobernar está ungido por Dios", aunque esta idea se encuentra en muchas otras culturas, incluidas las arias y tradiciones egipcias. En las religiones paganas, el rey a menudo era visto como una especie de dios y, por lo tanto, era un déspota indiscutible. La antigua tradición católica romana superó esta idea con la doctrina de las dos espadas y así logró, por primera vez, una constitución equilibrada para los estados. El advenimiento del protestantismo vio algo así como un retorno a la idea de un mero déspota indiscutible.

Tomás de Aquino condonó el tiranicidio extralegal en la peor de las circunstancias:

Cuando no se puede recurrir a un superior que pueda juzgar a un invasor, entonces el que mata a un tirano para liberar a su patria es alabado y recibe una recompensa.—  Comentario sobre el Magister Sententiarum

Por otro lado, Tomás de Aquino prohibía el derrocamiento de cualquier rey moral, cristiana y espiritualmente legítimo por parte de sus súbditos. El único poder humano capaz de deponer al rey era el papa. El razonamiento era que si un súbdito puede derrocar a su superior por alguna mala ley, ¿quién sería el juez de si la ley era mala? Si el súbdito pudiera juzgar así a su propio superior, entonces toda autoridad superior legal podría ser legalmente derrocada por el juicio arbitrario de un inferior, y así toda ley estaría bajo constante amenaza. Hacia el final de la Edad Media, muchos filósofos, como Nicolás de Cusa y Francisco Suárez, propusieron teorías similares. La Iglesia era la garante final de que los reyes cristianos seguirían las leyes y tradiciones constitucionales de sus antepasados ​​y las leyes de Dios y de la justicia. Similarmente, el concepto chino de Mandato del Cielo requería que el emperador llevara a cabo adecuadamente los rituales apropiados y consultara a sus ministros; sin embargo, este concepto hacía extremadamente difícil deshacer cualquier acto realizado por un antepasado.

El prelado francés Jacques-Bénigne Bossuet hizo una declaración clásica de la doctrina del derecho divino en un sermón predicado ante el rey Luis XIV:

Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: 'Per me reges regnant'; et de là nous devons concluye non seulement que les droits de la royauté sont établis par ses lois, mais que le choix des personnes est un effet de sa providence.

Los reyes reinan por Mí, dice la Sabiduría Eterna: 'Per me reges regnant' [en latín]; y de eso debemos concluir no sólo que los derechos de la realeza están establecidos por sus leyes, sino también que la elección de las personas [para ocupar el trono] es un efecto de su providencia.

Derecho divino y protestantismo

Antes de la Reforma, el rey ungido era, dentro de su reino, el vicario de Dios acreditado para propósitos seculares (ver la Controversia de la Investidura); después de la Reforma, él (o ella, si era reina reinante) se convirtió en esto en los estados protestantes también con fines religiosos.

En Inglaterra, no deja de ser significativo que las vestiduras sacerdotales, generalmente descartadas por el clero (dalmática, alba y estola), continuaran estando entre las insignias del soberano (ver Coronación del monarca británico). Además, este carácter sacrosanto lo adquirió no en virtud de su "sagrado", sino por derecho hereditario; la coronación, la unción y la investidura no eran más que el símbolo exterior y visible de una gracia divina adherida al soberano en virtud de su título. Incluso los monarcas católicos romanos, como Luis XIV, nunca habrían admitido que su coronación por el arzobispo constituía parte alguna de su derecho a reinar; no era más que la consagración de su título.

En Inglaterra la doctrina del derecho divino de los reyes se desarrolló hasta sus más extremas conclusiones lógicas durante las controversias políticas del siglo XVII; su exponente más famoso fue Sir Robert Filmer. Fue el tema principal que se decidió en la Guerra Civil Inglesa, los realistas sostenían que "todos los reyes, príncipes y gobernadores cristianos" derivan su autoridad directamente de Dios, los parlamentarios que esta autoridad es el resultado de un contrato, real o implícito, entre soberano y pueblo.

En un caso, el poder del rey sería ilimitado, según el famoso dicho de Luis XIV: "L' état, c'est moi!" , o limitado únicamente por su propio acto libre; en el otro, sus acciones se regirían por el consejo y consentimiento del pueblo, ante el cual sería responsable en última instancia. La victoria de este último principio fue proclamada a todo el mundo por la ejecución de Carlos I. La doctrina del derecho divino, en efecto, durante un tiempo se nutrió de la sangre del "mártir" real;fue el principio rector de la Iglesia Anglicana de la Restauración; pero sufrió un duro golpe cuando Jaime II de Inglaterra hizo imposible que el clero obedeciera tanto a su conciencia como a su rey. La Revolución Gloriosa de 1688 acabó con ella como gran fuerza política. Esto ha llevado al desarrollo constitucional de la Corona en Gran Bretaña, sostenida por descendencia modificada y modificable por acción parlamentaria.

Oposición al derecho divino de los reyes

En el siglo XVI, tanto los pensadores políticos católicos como los protestantes comenzaron a cuestionar la idea del "derecho divino" de un monarca.

El historiador católico español Juan de Mariana argumentó en su libro De rege et regis Institutione (1598) que dado que la sociedad estaba formada por un "pacto" entre todos sus miembros, "no puede haber duda de que pueden llamar a un rey a cuenta". Mariana desafió así las teorías del derecho divino al afirmar que, en determinadas circunstancias, el tiranicidio podría estar justificado. El cardenal Robert Bellarmine también "no creía que el instituto de la monarquía tuviera ninguna sanción divina" y compartía la creencia de Mariana de que había momentos en los que los católicos podían destituir legalmente a un monarca.

Entre los grupos de exiliados protestantes ingleses que huían de la reina María I surgieron algunas de las primeras publicaciones antimonárquicas. "Destetado del realismo acrítico por las acciones de la reina María... El pensamiento político de hombres como Ponet, Knox, Goodman y Hales".

En 1553, María I, católica romana, sucedió a su medio hermano protestante, Eduardo VI, en el trono inglés. Mary se dedicó a tratar de restaurar el catolicismo romano asegurándose de que: las leyes religiosas de Edward fueran abolidas en el Acta de Derogación del Estatuto (1553); se derogaron las leyes religiosas protestantes aprobadas en tiempos de Enrique VIII; y las Actas de Renacimiento de la Herejía se aprobaron en 1554. Las Persecuciones Marianas comenzaron poco después. En enero de 1555, el primero de casi 300 protestantes fue quemado en la hoguera bajo el nombre de "Bloody Mary". Cuando Thomas Wyatt el Joven instigó lo que se conoció como la rebelión de Wyatt, John Ponet, el eclesiástico de más alto rango entre los exiliados, supuestamente participó en el levantamiento. Escapó a Estrasburgo tras la derrota de la Rebelión y, al año siguiente,A Shorte Treatise of Politike Power, en el que presentó una teoría de la oposición justificada a los gobernantes seculares.

El tratado de Ponet es el primero de una nueva ola de escritos antimonárquicos... Nunca se ha evaluado su verdadera importancia, ya que antecede en varios años a los escritos hugonotes más brillantemente expresados ​​​​pero menos radicales que generalmente se han tomado para representar el tiranicidio. -Teorías de la Reforma.—  AG Dickens

El folleto de Ponet se volvió a publicar la víspera de la ejecución del rey Carlos I.

Según el presidente de los Estados Unidos, John Adams, la obra de Ponet contenía "todos los principios esenciales de la libertad, que luego fueron ampliados por Sidney y Locke", incluida la idea de un gobierno de tres ramas.

Con el tiempo, la oposición al derecho divino de los reyes provino de varias fuentes, incluido el poeta John Milton en su folleto The Tenure of Kings and Magistrates, y Thomas Paine en su folleto Common Sense. Probablemente las dos declaraciones más famosas del derecho a la revolución contra la tiranía en el idioma inglés son el Ensayo de John Locke sobre el verdadero original, extensión y fin del gobierno civil y la formulación de Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de que "todos los hombres son creado igual".

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