Anabaptismo

El anabaptismo (del neolatín anabaptista, del griego ἀναβαπτισμός: ἀνά- "re-" y βαπτισμός "bautismo", alemán: Täufer, antes también Wiedertäufer) es un movimiento cristiano protestante que tiene sus orígenes en la Reforma Radical.

Los primeros anabaptistas formularon sus creencias en una confesión de fe llamada Confesión de Schleitheim. En 1527, Michael Sattler presidió una reunión en Schleitheim (en el cantón de Schaffhausen, en la frontera suizo-alemana), donde los líderes anabaptistas redactaron la Confesión de fe de Schleitheim (doc. 29). Sattler fue arrestado y ejecutado poco después. Los grupos anabautistas variaban mucho en sus creencias específicas, pero la Confesión de Schleitheim representa las creencias anabautistas fundamentales tan bien como cualquier otro documento.

Los anabaptistas creen que el bautismo es válido solo cuando los candidatos confiesan libremente su fe en Cristo y solicitan ser bautizados. El bautismo de este creyente se opone al bautismo de los infantes, quienes no son capaces de tomar una decisión consciente de ser bautizados. Los anabaptistas remontan su herencia a la Reforma Radical del siglo XVI. Otros grupos cristianos con diferentes raíces también practican el bautismo de creyentes, como los bautistas, pero estos grupos no son anabaptistas. Los amish, huteritas y menonitas son descendientes directos del primer movimiento anabautista. Schwarzenau Brethren, River Brethren, Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica son denominaciones anabautistas que se desarrollaron mucho después de la Reforma Radical.Aunque todos los anabaptistas comparten las mismas creencias teológicas fundamentales, existen diferencias en la forma de vida entre ellos; los grupos tradicionales incluyen Old Order Amish, Old Order Mennonites, Old Order River Brethren, Hutterites y Old German Baptist Brethren. Entre las denominaciones principales y los grupos del Viejo Orden se encuentran los grupos anabaptistas conservadores, como los hermanos Dunkard, los menonitas conservadores y los amish playeros, que han conservado las prácticas religiosas y la teología tradicionales, al tiempo que permiten las comodidades modernas.

Al enfatizar una adhesión a las creencias del cristianismo primitivo, en su conjunto, los anabaptistas se distinguen por mantener prácticas que a menudo incluyen la inconformidad con el mundo, "la fiesta del amor con lavado de pies, imposición de manos, unción con aceite y el santo besar, así como poner la otra mejilla, no jurar, dar la segunda milla, dar un vaso de agua fría, reconciliación, perdón repetido, humildad, no violencia y compartir los bienes".

El nombre anabaptista significa "el que vuelve a bautizar". Sus perseguidores los llamaron así, refiriéndose a la práctica de bautizar a las personas cuando se convertían o declaraban su fe en Cristo aunque hubieran sido bautizados de niños, y muchos se llaman a sí mismos "Reformadores Radicales". Los anabaptistas exigen que los candidatos al bautismo puedan hacer una confesión de fe que es elegida libremente y, por lo tanto, rechaza el bautismo de infantes. El Nuevo Testamento enseña a arrepentirse y luego ser bautizado, y los bebés no pueden arrepentirse y alejarse del pecado para seguir a Jesús. Los primeros miembros de este movimiento no aceptaron el nombre de anabaptistas, alegando que el bautismo infantil no formaba parte de las Escrituras y, por lo tanto, era nulo y sin efecto. Dijeron que bautizar a los creyentes confesos fue su primer bautismo verdadero:

Nunca he enseñado anabaptismo.... Pero el bautismo justo de Cristo, que es precedido por la enseñanza y la confesión oral de fe, enseño y digo que el bautismo de infantes es un robo del bautismo justo de Cristo.—  Hubmaier, Balthasar (1526), ​​Breve disculpa.

Los anabaptistas fueron fuertemente perseguidos por las iglesias estatales, tanto protestantes magisteriales como católicas romanas, a partir del siglo XVI y continuando después, en gran parte debido a su interpretación de las Escrituras, que los puso en desacuerdo con las interpretaciones oficiales de la iglesia estatal y el control del gobierno local. El anabaptismo nunca fue establecido por ningún estado y, por lo tanto, nunca disfrutó de ningún privilegio asociado. La mayoría de los anabautistas se adhieren a una interpretación literal del Sermón de la Montaña en Mateo 5–7, que enseña en contra del odio, el asesinato, la violencia, los juramentos, la participación en el uso de la fuerza o cualquier acción militar y en contra de la participación en el gobierno civil. Los anabautistas se ven a sí mismos principalmente como ciudadanos del reino de Dios, no de los gobiernos terrenales. Como seguidores comprometidos de Jesús, buscan modelar su vida según la suya.

Algunos antiguos grupos que practicaban el rebautismo, ahora extintos, creían lo contrario y cumplían con estos requisitos de la sociedad civil. Por lo tanto, técnicamente eran anabaptistas, aunque los conservadores amish, menonitas, hutteritas y muchos historiadores los consideran fuera del verdadero anabaptismo bíblico. Conrad Grebel escribió en una carta a Thomas Müntzer en 1524:

Los verdaderos creyentes cristianos son ovejas entre lobos, ovejas para el matadero... Tampoco usan la espada mundana ni la guerra, ya que con ellos ha cesado toda matanza.

Orígenes

Principales familias denominacionales en el cristianismo:

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cristianismo occidental

cristianismo oriental

protestantismo

anabaptismo

anglicanismo

calvinismo

luteranismo

(Iglesia latina)

Iglesia Católica

(Iglesias católicas orientales)

Iglesia ortodoxa oriental

Iglesias ortodoxas orientales

iglesia del estenestorianismoCisma

(1552)

Iglesia Asiria de Oriente

Iglesia antigua del estereforma Protestante

(siglo 16)gran cisma

(Siglo 11)Concilio de Éfeso

(431)Concilio de Calcedonia

(451)

cristianismo primitivo

Iglesia estatal delImperio Romano

"Gran Iglesia"(comunión plena)(No se muestran las denominaciones no nicenas, no trinitarias y algunas restauracionistas).

Precursores medievales

Se considera que los anabaptistas comenzaron con la Reforma Radical en el siglo XVI, pero los historiadores clasifican a ciertas personas y grupos como sus precursores debido a un enfoque similar a la interpretación y aplicación de la Biblia. Por ejemplo, Petr Chelčický, un reformador bohemio del siglo XV, enseñó la mayoría de las creencias consideradas parte integral de la teología anabautista. Los antecedentes medievales pueden incluir a los Hermanos de la Vida Común, los husitas, los sacramentistas holandeses y algunas formas de monacato. Los valdenses también representan una fe similar a la de los anabaptistas.

Los disidentes medievales y los anabaptistas que sostuvieron una interpretación literal del Sermón de la Montaña comparten las siguientes afirmaciones:

• El creyente no debe hacer juramentos ni remitir disputas entre creyentes a los tribunales de justicia para su resolución, de acuerdo con 1 Corintios 6:1–11.
• El creyente no debe portar armas ni ofrecer resistencia por la fuerza a los malhechores, ni empuñar la espada. Ningún cristiano tiene el jus gladii (el derecho de espada). Mateo 5:39
• El gobierno civil (es decir, "César") pertenece al mundo. El creyente pertenece al reino de Dios, por lo que no debe ocupar ningún cargo ni tener ningún rango bajo el gobierno, el cual debe ser obedecido pasivamente. Juan 18:36 Romanos 13:1–7
• Los pecadores o los infieles deben ser excomulgados y excluidos de los sacramentos y de las relaciones con los creyentes a menos que se arrepientan, según 1 Corintios 5:9–13 y Mateo 18:15 ss., pero no se debe usar la fuerza contra ellos.

Los profetas de Zwickau y la guerra de los campesinos alemanes

El 27 de diciembre de 1521, aparecieron en Wittenberg tres "profetas" de Zwickau que fueron influenciados por (y, a su vez, influyeron) Thomas Müntzer: Thomas Dreschel, Nicholas Storch y Mark Thomas Stübner. Predicaron una alternativa apocalíptica y radical al luteranismo. Su predicación ayudó a despertar los sentimientos sobre la crisis social que estalló en la Guerra de los Campesinos Alemanes en el sur de Alemania en 1525 como una revuelta contra la opresión feudal. Bajo el liderazgo de Müntzer, se convirtió en una guerra contra todas las autoridades constituidas y en un intento de establecer por revolución una comunidad cristiana ideal, con absoluta igualdad entre las personas y la comunidad de bienes. Los profetas de Zwickau no eran anabaptistas (es decir, no practicaban el "rebautismo"); a pesar de eso, Se ha considerado que las desigualdades sociales predominantes y la predicación de hombres como estos sentaron las bases para el movimiento anabautista. Los ideales sociales del movimiento anabaptista coincidieron estrechamente con los de los líderes de la Guerra de los Campesinos Alemanes. Los estudios han encontrado que un porcentaje muy bajo de sectarios posteriores participó en el levantamiento campesino.

Opiniones sobre los orígenes

La investigación sobre los orígenes de los anabaptistas se ha visto contaminada tanto por los intentos de sus enemigos de calumniarlos como por los intentos de sus seguidores de reivindicarlos. Durante mucho tiempo fue popular clasificar a todos los anabaptistas como munsteritas y radicales asociados con los profetas de Zwickau, Jan Matthys, Juan de Leiden y Thomas Müntzer. Aquellos que deseaban corregir este error tendían a corregir en exceso y negar todas las conexiones entre el movimiento anabautista más amplio y los elementos más radicales.

La era moderna de la historiografía anabautista surgió con la publicación del erudito católico romano Carl Adolf Cornelius de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (La historia del levantamiento de Münster) en 1855. El historiador bautista Albert Henry Newman (1852–1933), de quien Harold S. Bender dijo ocupó la "primera posición en el campo de la historiografía anabautista estadounidense", hizo una contribución importante con su Historia del antipedobaptismo (1897).

Tres teorías principales sobre los orígenes de los anabaptistas son las siguientes:

• El movimiento comenzó en una sola expresión en Zürich y se extendió desde allí (Monogénesis);
• Se desarrolló a través de varios movimientos independientes (poligénesis); y
• Fue una continuación del verdadero cristianismo del Nuevo Testamento (sucesión apostólica o perpetuidad de la iglesia).

Monogénesis

Varios estudiosos (p. ej., Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) consideran que el movimiento anabautista se desarrolló a partir del movimiento de los Hermanos Suizos de Conrad Grebel, Felix Manz, George Blaurock, et al. En general, argumentan que el anabaptismo tuvo sus orígenes en Zürich y que el anabaptismo de los hermanos suizos se transmitió al sur de Alemania, Austria, los Países Bajos y el norte de Alemania, donde se desarrolló en sus diversas ramas. La teoría de la monogénesis suele rechazar a los münsteritas y otros radicales de la categoría de verdaderos anabaptistas. En el punto de vista de la monogénesis, el momento del origen es el 21 de enero de 1525, cuando Conrad Grebel bautizó a George Blaurock y Blaurock, a su vez, bautizó a varios otros inmediatamente. Estos bautismos fueron los primeros "rebautismos" conocidos en el movimiento.Esta sigue siendo la fecha postulada más ampliamente aceptada para el establecimiento del anabautismo.

Poligénesis

James M. Stayer, Werner O. Packull y Klaus Deppermann cuestionaron la idea de un origen único de los anabautistas en un ensayo de 1975 titulado "De la monogénesis a la poligénesis", sugiriendo que el 24 de febrero de 1527 en Schleitheim es la fecha adecuada del origen. del anabaptismo. En esta fecha, los Hermanos Suizos escribieron una declaración de fe llamada la Confesión de Schleitheim. Los autores del ensayo señalaron el acuerdo entre los historiadores anabautistas anteriores sobre la poligénesis, incluso cuando disputaban la fecha de un solo punto de partida: "Hillerbrand y Bender (como Holl y Troeltsch) estaban de acuerdo en que hubo una sola dispersión del anabautismo..., que ciertamente atravesaba Zúrich. La única pregunta era si se remontaba o no a Sajonia".Después de criticar la historia poligenética estándar, los autores encontraron seis grupos en el anabautismo temprano que podrían colapsarse en tres "puntos de partida" de origen: "El anabautismo del sur de Alemania, los hermanos suizos y los melchooritas". Según su teoría de la poligénesis, el anabaptismo de Alemania del Sur y Austria "era una forma diluida del misticismo de Renania", el anabaptismo suizo "surgió del congregacionalismo reformado" y el anabaptismo holandés se formó por "el malestar social y las visiones apocalípticas de Melchior Hoffman". Como ejemplos de cómo el movimiento anabaptista fue influenciado por fuentes distintas al movimiento de los Hermanos Suizos, se ha mencionado cómo la Vermanung de 1542 de Pilgram Marpeck fue profundamente influenciada por la Bekenntnisse.de 1533 por el teólogo de Münster Bernhard Rothmann. Melchior Hoffman influenció a los hutteritas cuando usaron su comentario sobre el Apocalipsis poco después de que lo escribiera.

Otros que han escrito en apoyo de la poligénesis incluyen a Grete Mecenseffy y Walter Klaassen, quienes establecieron vínculos entre Thomas Müntzer y Hans Hut. En otro trabajo, Gottfried Seebaß y Werner Packull mostraron la influencia de Thomas Müntzer en la formación del anabautismo del sur de Alemania. De manera similar, el autor Steven Ozment vinculó a Hans Denck y Hans Hut con Thomas Müntzer, Sebastian Franck y otros. El autor Calvin Pater mostró cómo Andreas Karlstadt influyó en el anabautismo suizo en varias áreas, incluida su visión de las Escrituras, la doctrina de la iglesia y puntos de vista sobre el bautismo.

Varios historiadores, incluidos Thor Hall, Kenneth Davis y Robert Kreider,También han notado la influencia del humanismo en los reformadores radicales en los tres puntos de partida originarios para explicar cómo este tipo de reforma podría desarrollarse independientemente uno del otro. Una investigación relativamente reciente, iniciada de manera más avanzada y deliberada por Andrew P. Klager, también explora cómo la influencia y una lectura particular de los Padres de la Iglesia contribuyeron al desarrollo de creencias y prácticas claramente anabautistas en distintas regiones de Europa a principios del siglo XVI. siglo, incluyendo a Menno Simons en los Países Bajos, Conrad Grebel en Suiza, Thomas Müntzer en el centro de Alemania, Pilgram Marpeck en el Tirol, Peter Walpot en Moravia, y especialmente Balthasar Hubmaier en el sur de Alemania, Suiza y Moravia.

Sucesión apostólica

Los sucesionistas bautistas, en ocasiones, han señalado a los anabaptistas del siglo XVI como parte de una sucesión apostólica de iglesias ("perpetuidad de la iglesia") desde la época de Cristo. Esta opinión la sostienen algunos bautistas, algunos menonitas y varios movimientos de la "iglesia verdadera".

Los opositores a la teoría del sucesionismo bautista enfatizan que estos grupos no católicos claramente diferían entre sí, que tenían algunos puntos de vista heréticos o que los grupos no tenían conexión entre sí y tenían orígenes separados tanto en el tiempo como en el lugar.

Una variedad diferente de sucesionismo es la teoría de que los anabaptistas son de origen valdense. Algunos sostienen la idea de que los valdenses son parte de la sucesión apostólica, mientras que otros simplemente creen que fueron un grupo independiente del cual surgieron los anabaptistas. Ludwig Keller, Thomas M. Lindsay, HC Vedder, Delbert Grätz, John T. Christian y Thieleman J. van Braght (autor de Martyrs Mirror) sostuvieron, en diversos grados, la posición de que los anabaptistas eran de origen valdense.

Historia

Suiza

El anabaptismo en Suiza comenzó como una rama de las reformas de la iglesia instigadas por Ulrico Zwinglio. Ya en 1522 se hizo evidente que Zuinglio estaba en el camino de la predicación reformista cuando comenzó a cuestionar o criticar prácticas católicas como los diezmos, la misa e incluso el bautismo de niños. Zwinglio había reunido a su alrededor a un grupo de hombres de mentalidad reformadora, con quienes estudió literatura clásica y las escrituras. Sin embargo, algunos de estos jóvenes comenzaron a sentir que Zwingli no estaba avanzando lo suficientemente rápido en su reforma. La división entre Zwinglio y sus discípulos más radicales se hizo evidente en una disputa de octubre de 1523 celebrada en Zúrich. Cuando la discusión sobre la misa estaba a punto de terminar sin hacer ningún cambio real en la práctica, Conrad Grebel se puso de pie y preguntó "¿qué se debe hacer con la misa?" Zwingli respondió diciendo que el consejo tomaría esa decisión. En este punto, Simon Stumpf, un sacerdote radical de Höngg, respondió diciendo: "La decisión ya ha sido tomada por el Espíritu de Dios".

Este incidente ilustró claramente que Zwinglio y sus discípulos más radicales tenían expectativas diferentes. Para Zwinglio, las reformas solo irían tan rápido como el Ayuntamiento lo permitiera. Para los radicales, el consejo no tenía derecho a tomar esa decisión, sino que la Biblia era la autoridad final de la reforma de la iglesia. Sintiéndose frustrados, algunos de ellos comenzaron a reunirse solos para estudiar la Biblia. Ya en 1523, William Reublin comenzó a predicar contra el bautismo infantil en los pueblos de los alrededores de Zúrich, alentando a los padres a no bautizar a sus hijos.

Buscando compañerismo con otras personas de mentalidad reformista, el grupo radical escribió cartas a Martín Lutero, Andreas Karlstadt y Thomas Müntzer. Felix Manz comenzó a publicar algunos de los escritos de Karlstadt en Zúrich a fines de 1524. En ese momento, la cuestión del bautismo infantil se había agitado y el consejo de Zúrich había instruido a Zwinglio que se reuniera semanalmente con quienes rechazaban el bautismo infantil "hasta que el asunto pudiera ser resuelto".. Zwingli interrumpió las reuniones después de dos sesiones, y Felix Manz solicitó al consejo que encontrara una solución, ya que sentía que era demasiado difícil trabajar con Zwingli. Luego, el consejo convocó una reunión para el 17 de enero de 1525.

El Consejo dictaminó en esta reunión que todos los que continuaran negándose a bautizar a sus bebés deberían ser expulsados ​​​​de Zúrich si no los bautizaban dentro de una semana. Dado que Conrad Grebel se había negado a bautizar a su hija Raquel, nacida el 5 de enero de 1525, la decisión del Concilio fue extremadamente personal para él y para otros que no habían bautizado a sus hijos. Así, cuando dieciséis de los radicales se reunieron la noche del sábado 21 de enero de 1525, la situación parecía particularmente sombría. The Hutterian Chronicle registra el evento:

Después de la oración, Jorge de la Casa de Jacob (George Blaurock) se puso de pie y le suplicó a Conrad Grebel, por el amor de Dios, que lo bautizara con el verdadero bautismo cristiano sobre su fe y conocimiento. Y cuando se arrodilló con tal petición y deseo, Conrado lo bautizó, ya que en ese momento no había ningún ministro ordenado para realizar tal trabajo.

Posteriormente Blaurock fue bautizado, él a su vez bautizó a otros en la reunión. Aunque algunos habían rechazado el bautismo infantil antes de esta fecha, estos bautismos marcaron los primeros re-bautismos de aquellos que habían sido bautizados de niños y así, técnicamente, nació el anabaptismo suizo en ese día.

Tirol

El anabaptismo parece haber llegado al Tirol a través de los trabajos de George Blaurock. Similar a la Guerra de los Campesinos Alemanes, el levantamiento de Gaismair sentó las bases al producir una esperanza de justicia social. Michael Gaismair había intentado llevar reformas religiosas, políticas y económicas a través de un violento levantamiento campesino, pero el movimiento fue aplastado.Aunque existe poca evidencia sólida de una conexión directa entre el levantamiento de Gaismair y el anabautismo tirolés, al menos algunos de los campesinos involucrados en el levantamiento se convirtieron más tarde en anabaptistas. Si bien puede ser difícil imaginar una conexión entre una revolución social violenta y el anabautismo no resistente, el vínculo común fue el deseo de un cambio radical en las injusticias sociales prevalecientes. Decepcionados por el fracaso de la revuelta armada, los ideales anabautistas de una sociedad alternativa pacífica y justa probablemente resonaron en los oídos de los campesinos decepcionados.

Antes de que se introdujera el anabaptismo propiamente dicho en Tirol del Sur, hombres como Hans Vischer, un ex dominico, habían propagado ideas protestantes en la región. Algunos de los que participaron en conventículos donde se presentaron ideas protestantes se convirtieron más tarde en anabaptistas. Asimismo, la población en general parecía tener una actitud favorable hacia la reforma, ya fuera protestante o anabaptista. George Blaurock parece haber predicado de forma itinerante en la región de Puster Valley en 1527, lo que probablemente fue la primera introducción de las ideas anabautistas en la zona. Otra visita a la zona en 1529 reforzó estas ideas, pero fue capturado y quemado en la hoguera en Klausen el 6 de septiembre de 1529.

Jacob Hutter fue uno de los primeros conversos en Tirol del Sur y más tarde se convirtió en un líder entre los huteritas, quienes recibieron su nombre de él. Hutter realizó varios viajes entre Moravia y Tirol, y la mayoría de los anabaptistas del Tirol del Sur acabaron emigrando a Moravia a causa de la feroz persecución desatada por Fernando I. En noviembre de 1535, Hutter fue capturado cerca de Klausen y llevado a Innsbruck donde fue quemado en la hoguera el 25 de febrero de 1536. Para 1540, el anabaptismo en Tirol del Sur estaba comenzando a extinguirse, en gran parte debido a la emigración a Moravia de los conversos debido a la incesante persecución.

Países Bajos y norte de Alemania

A Melchior Hoffman se le atribuye la introducción de las ideas anabautistas en los Países Bajos. Hoffman había recogido ideas luteranas y reformadas, pero el 23 de abril de 1530 fue "rebautizado" en Estrasburgo y en dos meses había ido a Emden y bautizado a unas 300 personas. Durante varios años, Hoffman predicó en los Países Bajos hasta que fue arrestado y encarcelado en Estrasburgo, donde murió unos 10 años después. Las ideas apocalípticas de Hoffman estaban indirectamente relacionadas con la Rebelión de Münster, aunque él era "de un espíritu diferente". Obbe y Dirk Philips habían sido bautizados por discípulos de Jan Matthijs, pero se opusieron a la violencia que se produjo en Münster.Obbe más tarde se desilusionó con el anabautismo y se retiró del movimiento alrededor de 1540, pero no antes de ordenar a David Joris, su hermano Dirk y Menno Simons, este último de quien los menonitas recibieron su nombre. David Joris y Menno Simons se separaron, y Joris puso más énfasis en el "espíritu y la profecía", mientras que Menno enfatizó la autoridad de la Biblia. Para el lado menonita, el énfasis en lo "interior" y lo "espiritual" permitió el compromiso para "escapar de la persecución", mientras que para el lado de Joris, los menonitas estaban bajo la "letra muerta de las Escrituras".

Debido a la persecución y la expansión, algunos de los menonitas de las Tierras Bajas emigraron a Vistula delta, una región poblada por alemanes pero bajo el dominio polaco hasta que se convirtió en parte de Prusia en 1772. Allí formaron los menonitas de Vistula delta integrando a algunos otros menonitas principalmente del norte de Alemania.. A fines del siglo XVIII, varios miles de ellos emigraron de allí a Ucrania (que en ese momento era parte de Rusia) formando los llamados menonitas rusos. A partir de 1874, muchos de ellos emigraron a los estados y provincias de las praderas de los Estados Unidos y Canadá. En la década de 1920, la facción conservadora de los colonos canadienses se fue a México y Paraguay. A partir de la década de 1950, los más conservadores comenzaron a emigrar a Bolivia. En 1958, los menonitas mexicanos emigraron a Belice. Desde la década de 1980, Los menonitas rusos tradicionales emigraron a Argentina. Grupos más pequeños fueron a Brasil y Uruguay. En 2015, algunos menonitas de Bolivia se establecieron en Perú. En 2018, hay más de 200.000 de ellos viviendo en colonias en América Central y del Sur.

Moravia, Bohemia y Silesia

Aunque el anabaptismo de Moravia fue un trasplante de otras áreas de Europa, Moravia pronto se convirtió en un centro para el creciente movimiento, en gran parte debido a la mayor tolerancia religiosa que se encuentra allí. Hans Hut fue uno de los primeros evangelistas en el área, y un historiador le atribuye haber bautizado a más conversos en dos años que todos los demás evangelistas anabaptistas juntos. La llegada de Balthasar Hübmaier a Nikolsburg fue un impulso definitivo para las ideas anabautistas en la zona. Con la gran afluencia de refugiados religiosos de toda Europa, aparecieron muchas variaciones del anabaptismo en Moravia, y Jarold Zeman documentó al menos diez versiones ligeramente diferentes.Pronto, el tuerto Jacob Wiedemann apareció en Nikolsburg y comenzó a enseñar las convicciones pacifistas de los Hermanos Suizos, sobre las cuales Hübmaier había tenido menos autoridad. Esto llevaría a una división entre Schwertler (portador de espada) y Stäbler (portador de bastón). Wiedemann y sus acompañantes también promovieron la práctica de la comunidad de bienes. Con órdenes de los señores de Liechtenstein de abandonar Nikolsburg, unos 200 Stäbler se retiraron a Moravia para formar una comunidad en Austerlitz.

La persecución en Tirol del Sur trajo muchos refugiados a Moravia, muchos de los cuales formaron comunidades que practicaban la comunidad de bienes. Jacob Hutter jugó un papel decisivo en la organización de estos en lo que se conoció como los Hutterites. Pero otros vinieron de Silesia, Suiza, tierras alemanas y los Países Bajos. Con el paso del tiempo y la persecución, todas las demás versiones del anabaptismo se extinguirían en Moravia dejando solo a los hutteritas. Incluso los huteritas serían disipados por la persecución, con un remanente huyendo a Transilvania, luego a Ucrania y finalmente a América del Norte en 1874.

Alemania del Sur y Central, Austria y Alsacia

El anabaptismo del sur de Alemania tiene sus raíces en el misticismo alemán. Andreas Karlstadt, quien trabajó por primera vez junto a Martín Lutero, es visto como un precursor del anabautismo del sur de Alemania debido a su teología reformadora que rechazaba muchas prácticas católicas, incluido el bautismo de niños. Sin embargo, no se sabe que Karlstadt haya sido "rebautizado", ni que lo haya enseñado. Hans Denck y Hans Hut, ambos con antecedentes místicos alemanes (en conexión con Thomas Müntzer) aceptaron el "rebautismo", pero Denck finalmente se retractó de la idea bajo presión. Se dice que Hans Hut atrajo a más personas al anabautismo primitivo que todos los demás evangelistas anabautistas de su tiempo juntos. Sin embargo, puede haber habido confusión sobre lo que su bautismo (al menos algunas de las veces se hizo haciendo el signo de Tau en la frente) pudo haber significado para el destinatario. Algunos parecen haberlo tomado como una señal por la que escaparían de la apocalíptica venganza de los turcos que predijo Hut. Hut llegó incluso a predecir la venida del reino de Dios en 1528. Cuando la predicción falló, algunos de sus conversos se desanimaron y abandonaron el movimiento anabautista. La gran congregación de anabautistas en Augsburgo se desmoronó (en parte debido a la persecución) y los que permanecieron con las ideas anabautistas fueron absorbidos por las congregaciones anabaptistas de Suiza y Moravia. Hut llegó incluso a predecir la venida del reino de Dios en 1528. Cuando la predicción falló, algunos de sus conversos se desanimaron y abandonaron el movimiento anabautista. La gran congregación de anabautistas en Augsburgo se desmoronó (en parte debido a la persecución) y los que permanecieron con las ideas anabautistas fueron absorbidos por las congregaciones anabaptistas de Suiza y Moravia. Hut llegó incluso a predecir la venida del reino de Dios en 1528. Cuando la predicción falló, algunos de sus conversos se desanimaron y abandonaron el movimiento anabautista. La gran congregación de anabautistas en Augsburgo se desmoronó (en parte debido a la persecución) y los que permanecieron con las ideas anabautistas fueron absorbidos por las congregaciones anabaptistas de Suiza y Moravia.Pilgram Marpeck fue otro líder notable en el anabaptismo temprano del sur de Alemania que intentó moverse entre los dos extremos de la santidad interior de Denck y los estándares legalistas de los otros anabaptistas.

Persecuciones y migraciones

Tanto los católicos romanos como los protestantes persiguieron a los anabaptistas, recurriendo a la tortura y la ejecución en un intento por frenar el crecimiento del movimiento. Los protestantes bajo Zuinglio fueron los primeros en perseguir a los anabautistas, y Félix Manz se convirtió en el primer mártir anabautista en 1527. El 20 o 21 de mayo de 1527, las autoridades católicas romanas ejecutaron a Michael Sattler. El rey Fernando declaró el ahogamiento (llamado el tercer bautismo) "el mejor antídoto contra el anabaptismo". El régimen Tudor, incluso los monarcas protestantes (Eduardo VI de Inglaterra e Isabel I de Inglaterra), persiguieron a los anabaptistas por considerarlos demasiado radicales y, por lo tanto, un peligro para la estabilidad religiosa.

La persecución de los anabaptistas fue tolerada por las antiguas leyes de Teodosio I y Justiniano I que se aprobaron contra los donatistas y decretaron la pena de muerte para cualquiera que practicara el rebautismo. Martyrs Mirror, de Thieleman J. van Braght, describe la persecución y ejecución de miles de anabaptistas en varias partes de Europa entre 1525 y 1660. La continua persecución en Europa fue en gran parte responsable de las emigraciones masivas a América del Norte por parte de los amish, huteritas y menonitas. A diferencia de los calvinistas, los anabaptistas no lograron obtener el reconocimiento en la Paz de Westfalia de 1648 y, como resultado, continuaron siendo perseguidos en Europa mucho después de la firma de ese tratado.

El anabaptismo se destaca entre otros grupos de mártires, en el hecho de que durante la reforma en los siglos XVI y XVII, del 30 al 40 por ciento de los mártires eran mujeres.

Creencias y prácticas

Las creencias anabautistas se codificaron en la Confesión de Schleitheim en 1527, que representa mejor las creencias de las diversas denominaciones del anabautismo (incluidos los menonitas, los amish, los huteritas, los bruderhof, los hermanos Schwarzenau, los hermanos del río y los cristianos apostólicos).

Las denominaciones anabautistas, como los menonitas, enseñan que "la verdadera fe implica un nuevo nacimiento, una regeneración espiritual por la gracia y el poder de Dios; 'creyentes' son aquellos que se han convertido en hijos espirituales de Dios". En la teología anabautista, el camino a la salvación está "marcado no por una comprensión forense de la salvación por 'solo la fe', sino por todo el proceso de arrepentimiento, abnegación, renacimiento de la fe y obediencia". Aquellos que desean demorarse en este camino reciben el bautismo después del Nuevo Nacimiento. Los anabautistas enfatizan fuertemente la importancia de la obediencia en el viaje de salvación de un creyente.

En general, los anabautistas enfatizan la adhesión a las creencias del cristianismo primitivo y, por lo tanto, se distinguen por mantener prácticas que a menudo incluyen la observancia del lavatorio de pies, el ósculo sagrado y la comunión (estas tres ordenanzas se practican colectivamente en la fiesta del amor en el Schwarzenau Brethren y River Brethren), el velo cristiano, la inconformidad con el mundo, la no resistencia, el perdón y el compartir posesiones, que en ciertas comunidades (como en el Bruderhof) toma la forma de vida comunitaria.

Los anabaptistas se ven a sí mismos como una rama separada del cristianismo, que no forman parte del catolicismo, el protestantismo, la ortodoxia oriental ni la ortodoxia oriental.

Tipos

Existen diferentes tipos entre los anabaptistas, aunque las categorizaciones tienden a variar según el punto de vista del erudito sobre los orígenes. Estep afirma que para comprender el anabaptismo hay que "distinguir entre anabaptistas, inspiracionistas y racionalistas". Clasifica a personas como Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier, Manz, Marpeck y Simons como anabaptistas. Agrupa a Müntzer, Storch, et al. como inspiracionistas, y antitrinitarios como Miguel Servet, Juan de Valdés, Sebastián Castellio y Fausto Socino como racionalistas. Mark S. Ritchie sigue esta línea de pensamiento y dice: "Los anabaptistas fueron una de varias ramas de reformadores 'radicales' (es decir, reformadores que fueron más allá que los reformadores principales) que surgieron del Renacimiento y la Reforma.

Los del punto de vista de la poligénesis utilizan el término anabaptista para definir el movimiento más amplio e incluyen a los inspiracionistas y racionalistas como verdaderos anabaptistas. James M. Stayer usó el término anabaptista para aquellos que rebautizaban a personas que ya habían sido "bautizadas" en la infancia. Walter Klaassen fue quizás el primer erudito menonita en definir a los anabautistas de esa manera en su disertación de Oxford de 1960. Esto representa un rechazo del estándar anterior sostenido por eruditos menonitas como Bender y Friedmann.

Otro método de categorización reconoce variaciones regionales, como los hermanos suizos (Grebel, Manz), el anabautismo holandés y frisón (Menno Simons, Dirk Philips) y el anabautismo del sur de Alemania (Hübmaier, Marpeck).

Los historiadores y sociólogos han hecho más distinciones entre los anabaptistas radicales, que estaban preparados para usar la violencia en sus intentos de construir una Nueva Jerusalén, y sus hermanos pacifistas, más tarde conocidos como menonitas. Los grupos anabaptistas radicales incluían a los munsteritas, que ocuparon y mantuvieron la ciudad alemana de Münster en 1534-1535, y los batenburgo, que persistieron de diversas formas hasta la década de 1570.

Espiritualidad

Manifestaciones carismáticas

Dentro del ala inspiracionista del movimiento anabaptista, no era raro que aparecieran manifestaciones carismáticas, como danzas, caer bajo el poder del Espíritu Santo, "procesiones proféticas" (en Zurich en 1525, en Munster en 1534 y en Amsterdam en 1535), y hablar en lenguas. En Alemania, algunos anabaptistas, "emocionados por la hipnosis masiva, experimentaron curaciones, glosolalia, contorsiones y otras manifestaciones de un avivamiento de reunión campestre".Las congregaciones anabautistas que más tarde se convirtieron en las iglesias menonita y huterita no tendieron a promover estas manifestaciones, pero no rechazaron totalmente lo milagroso. Pilgram Marpeck, por ejemplo, escribió en contra de la exclusión de los milagros: "La Escritura tampoco afirma esta exclusión... Dios tiene las manos libres incluso en estos últimos días". Refiriéndose a algunos que habían resucitado de entre los muertos, escribió: "Muchos de ellos han permanecido constantes, soportando torturas infligidas con espada, soga, fuego y agua y sufriendo muertes y martirios terribles, tiránicos, inauditos, todo lo cual podría haberse evitado fácilmente por la retractación. Además, uno también se maravilla cuando ve cómo el Dios fiel (que, después de todo, rebosa de bondad) resucita de entre los muertos a varios de estos hermanos y hermanas de Cristo después de que fueron ahorcados, ahogados, o asesinados de otras maneras. Incluso hoy en día, se encuentran con vida y podemos escuchar su propio testimonio... ¿No puede todo el que ve, incluso los ciegos, decir con buena conciencia que tales cosas son un acto poderoso, inusual y milagroso de Dios? Aquellos que lo nieguen deben ser hombres endurecidos".The Hutterite Chronicle y Martyrs Mirror registran varios relatos de eventos milagrosos, como cuando un hombre llamado Martin profetizó mientras lo conducían a través de un puente a su ejecución en 1531: "Esta vez, los piadosos son conducidos por este puente, pero no más en el futuro". ". Solo "poco tiempo después vino una tormenta e inundación tan violenta que el puente fue demolido".

Liderazgo del Espíritu Santo

Los anabaptistas insistieron en el "curso libre" del Espíritu Santo en la adoración, pero aun así mantuvieron que todo debe ser juzgado de acuerdo con las Escrituras.El documento anabaptista suizo titulado "Respuesta de algunos que se llaman (ana-) bautistas: por qué no asisten a las iglesias". Una de las razones dadas para no asistir a las iglesias estatales fue que estas instituciones prohibían a la congregación ejercer los dones espirituales de acuerdo con "el orden cristiano como se enseña en el evangelio o la Palabra de Dios en 1 Corintios 14". "Cuando tales creyentes se reúnen, 'Cada uno de ustedes (nota cada uno) tiene un salmo, tiene una doctrina, tiene una revelación, tiene una interpretación', y así sucesivamente. Cuando alguien viene a la iglesia y constantemente escucha a una sola persona hablando, y todos los oyentes guardan silencio, sin hablar ni profetizar, los que pueden o quieren considerar o confesar lo mismo como una congregación espiritual,

Este Dia

Anabaptistas

Las principales ramas del cristianismo anabautista en la actualidad incluyen a los Amish, los Hermanos Shwarzenau, los Hermanos del Río, los Hutteritas, los Menonitas, la Iglesia Cristiana Apostólica y Bruderhof. Dentro de muchas de estas tradiciones (Amish, Mennonite, Schwarzenau Brethren y River Brethren) hay tres subgrupos: (1) anabautistas del Viejo Orden (2) anabautistas conservadores y (3) anabautistas de línea principal; por ejemplo, entre los Hermanos Schwarzenau se encuentran los Hermanos Bautistas Alemanes del Viejo Orden (que usan caballos y carretas para el transporte y no usan electricidad), los Hermanos Dunkard (que se adhieren a las creencias teológicas tradicionales y visten ropa sencilla, pero usan las comodidades modernas), y la Iglesia de los Hermanos (que son en gran parte un grupo principal donde los miembros son indistinguibles en la vestimenta de la población en general).

Aunque muchos ven a los grupos anabautistas más conocidos (amish, huteritas y menonitas) como grupos étnicos, hoy en día solo los amish y los huteritas están compuestos principalmente por descendientes de los anabautistas europeos, mientras que los menonitas provienen de diversos orígenes, y solo una minoría es clasificados como menonitas étnicos. Los grupos de hermanos han perdido en su mayoría su distinción étnica.

En 2018, habría 2,13 millones de anabaptistas bautizados en 86 países.

Las Comunidades Bruderhof fueron fundadas en Alemania por Eberhard Arnold en 1920, estableciéndose y uniéndose organizativamente a los hutteritas en 1930. El grupo se mudó a Inglaterra después de que la Gestapo confiscó sus propiedades en 1933, y posteriormente se mudaron a Paraguay para evitar el reclutamiento militar, y después de la Segunda Guerra Mundial, se mudaron a los Estados Unidos.

Los grupos que se derivan de los Hermanos Schwarzenau, a menudo llamados bautistas alemanes, aunque no descienden directamente de la Reforma Radical del siglo XVI, se consideran anabaptistas debido a su adhesión a la doctrina anabaptista. El movimiento de los Hermanos de hoy en día es una combinación de anabautismo y pietismo radical.

Neoanabautistas

El neoanabautismo es un movimiento teológico de finales del siglo XX y principios del XXI dentro del cristianismo evangélico estadounidense que se inspira en teólogos que se encuentran dentro de la tradición anabautista pero están eclesiásticamente fuera de ella. Los neoanabautistas se han destacado por su "valor de iglesia baja, contracultural, de postura profética contra el imperio", así como por su enfoque en el pacifismo, la justicia social y la pobreza. Las obras de los teólogos menonitas Ron Sider y John Howard Yoder se citan con frecuencia por tener una fuerte influencia en el movimiento.

Relación con los bautistas

La relación entre bautistas y anabaptistas fue originalmente tensa. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres condenaron a los anabaptistas. Los puritanos de Inglaterra y su rama bautista surgieron de forma independiente, y aunque pueden haber sido informados por la teología anabautista, se diferencian claramente de los anabautistas, como se ve en la Confesión de fe bautista de Londres de 1644 d. C., "De aquellas iglesias que son comúnmente (aunque falsamente) llamados ANABAPTISTAS". Además, el historiador bautista Chris Traffanstedt sostiene que los anabaptistas comparten "algunas similitudes con los primeros bautistas generales, pero en general estas similitudes son leves y no siempre relacionales. Al final,Los bautistas alemanes no están relacionados con el movimiento bautista inglés y fueron inspirados por los anabaptistas de Europa central. Al mudarse a los Estados Unidos, se asociaron con menonitas y cuáqueros.

Influencia en la sociedad

Las creencias y prácticas anabaptistas comunes del siglo XVI continúan influyendo en el cristianismo moderno y la sociedad occidental.

• Membresía voluntaria en la iglesia y bautismo del creyente
• Libertad de religión – libertad de conciencia
• Separación o inconformidad con el mundo
• No resistencia, interpretada como pacifismo por grupos modernizados
• Sacerdocio de todos los creyentes

Los anabaptistas fueron los primeros promotores de una iglesia libre y la libertad de religión. Cuando fue introducida por los anabaptistas en los siglos XV y XVI, la libertad religiosa que era independiente del estado era impensable tanto para los líderes clericales como gubernamentales. La libertad religiosa se equiparaba con la anarquía; Kropotkin remonta el nacimiento del pensamiento anarquista en Europa a estas primeras comunidades anabaptistas.

Según Estep:

Cuando los hombres creen en la libertad de religión, respaldada por una garantía de separación de iglesia y estado, han entrado en esa herencia. Donde los hombres han captado la visión anabautista del discipulado, se han vuelto dignos de esa herencia. Cuando el discipulado corporativo se somete al patrón de la iglesia del Nuevo Testamento, el heredero ha entrado en plena posesión de su legado.

Los personajes anabaptistas existen en la cultura popular, sobre todo el capellán Tappman en la novela Catch-22 de Joseph Heller, James (Jacques) en la novela Candide de Voltaire, la ópera Le prophète (1849) de Giacomo Meyerbeer y el personaje central en la novela Q, del colectivo conocido como "Luther Blissett".