Evangelicalismo

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Movimiento cristiano protestante

Evangelicalismo (), también llamado cristianismo evangélico o protestantismo evangélico, es un movimiento mundial interdenominacional dentro del cristianismo protestante que afirma la centralidad del ser 'nacer de nuevo', en el que un individuo experimenta una conversión personal; la autoridad de la Biblia como revelación de Dios a la humanidad (inerrancia bíblica); y difundir el mensaje cristiano. La palabra evangélico proviene de la palabra griega (euangelion) para "buenas noticias".

Sus orígenes generalmente se remontan a 1738, con varias corrientes teológicas que contribuyeron a su fundación, incluido el pietismo y el pietismo radical, el puritanismo, el cuaquerismo, el presbiterianismo y el moravianismo (en particular, su obispo Nicolaus Zinzendorf y su comunidad en Herrnhut). Preeminentemente, John Wesley y otros metodistas primitivos estuvieron en la raíz de la chispa de este nuevo movimiento durante el Primer Gran Despertar. Hoy en día, los evangélicos se encuentran en muchas ramas protestantes, así como en varias denominaciones en todo el mundo, sin subsumirse en una rama específica. Entre los líderes y figuras principales del movimiento protestante evangélico estaban Nicolaus Zinzendorf, George Fox, John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Bill Bright, Harold Ockenga, Gudina Tumsa, John Stott, Francisco Olazábal, William J. Seymour, Martyn Lloyd-Jones.

El movimiento ha estado presente durante mucho tiempo en la región anglosajona antes de extenderse más allá en los siglos XIX, XX y principios del XXI. El movimiento cobró gran impulso durante los siglos XVIII y XIX con los Grandes Despertares en Gran Bretaña y los Estados Unidos.

En 2016, había aproximadamente 619 millones de evangélicos en el mundo, lo que significa que uno de cada cuatro cristianos se clasificaría como evangélico. Estados Unidos tiene la mayor proporción de evangélicos en el mundo. Los evangélicos estadounidenses son una cuarta parte de la población de esa nación y su grupo religioso más grande. Como coalición transdenominacional, los evangélicos se pueden encontrar en casi todas las denominaciones y tradiciones protestantes, particularmente dentro de la reformada (calvinista, presbiteriana, congregacional), bautista, metodista (wesleyana, santidad), arminiana, luterana, morava, Iglesia libre, menonita, cuáquera., iglesias aconfesionales, interconfesionales, pentecostales y carismáticas.

Terminología

Park Street Church, Boston, Massachusetts, en 1904

La palabra evangélico tiene sus raíces etimológicas en la palabra griega para "evangelio" o "buenas noticias": εὐαγγέλιον euangelion, de eu "bueno", ángel- la raíz de, entre otras palabras, angelos " mensajero, ángel", y el sufijo neutro -ion. En la Edad Media inglesa, el término se había expandido semánticamente para incluir no solo el mensaje, sino también el Nuevo Testamento que contenía el mensaje y, más específicamente, los Evangelios, que describen la vida, la muerte y la resurrección de Jesús. El primer uso publicado de evangelical en inglés fue en 1531, cuando William Tyndale escribió "Él los exhorta a proceder constantemente en la verdad evangélica". Un año más tarde, Thomas More escribió el primer uso registrado en referencia a una distinción teológica cuando habló de 'Tyndale [y] su hermano evangélico Barns'.

Durante la Reforma, los teólogos protestantes adoptaron el término para referirse a la "verdad del evangelio". Martín Lutero se refirió a la evangelische Kirche ("iglesia evangélica") para distinguir a los protestantes de los católicos en la Iglesia católica. En el siglo XXI, evangelical se ha seguido utilizando como sinónimo de Mainline Protestant en Europa continental. Este uso se refleja en los nombres de denominaciones protestantes, como la Iglesia Evangélica en Alemania (una unión de iglesias luteranas y reformadas) y la Iglesia Evangélica Luterana en América. El término alemán evangelisch, corresponde con más precisión al término inglés amplio protestante no debería confundirse con el término alemán más restringido evangelikal, que se utiliza para describir el evangelicalismo en el sentido utilizado en este artículo. Las principales denominaciones protestantes con antecedentes luteranos o semiluteranos como la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana de Inglaterra, que no son evangélicas en el “evangelical pero protestantes en el sentido “evangelisch“ han traducido el término alemán “evangelisch“ (o protestante) al término inglés “Evangelical”, aunque las dos palabras alemanas tienen significados diferentes pero se traducen igual en inglés. En otras partes del mundo, especialmente en el mundo de habla inglesa, evangelical (alemán: evangelikal) se aplica comúnmente para describir el nacido interdenominacional -Otra vez creyendo movimiento.

El historiador cristiano David W. Bebbington escribe que, "Aunque 'evangélico', con una inicial en minúscula, ocasionalmente se usa para significar 'del evangelio', el el término 'evangélico', con mayúscula, se aplica a cualquier aspecto del movimiento que comenzó en la década de 1730." Según el Oxford English Dictionary, evangelicalismo se utilizó por primera vez en 1831. En 1812, el término "evangelicalismo" apareció en "La historia de Lynn" por William Richards. En el verano de 1811, el término "evangelicalistas" se utilizó en "El pecado y el peligro del cisma" por el reverendo Dr. Andrew Burnaby, archidiácono de Leicester.

El término también puede usarse fuera de cualquier contexto religioso para caracterizar un impulso o propósito misionero, reformador o redentor genérico. Por ejemplo, The Times Literary Supplement se refiere a "el auge y la caída del fervor evangélico dentro del movimiento socialista". Este uso se refiere al evangelismo, en lugar del evangelicalismo como se discute aquí; aunque comparten una etimología y una base conceptual, las palabras han divergido significativamente en significado.

Creencias

Baptisterio en la iglesia Pentecostal (Pingstförsamlingen) de Västerås, en Suecia, 2018
Un servicio de adoración en Hillsong Church UK, Londres

Una definición influyente de evangelicalismo ha sido propuesta por el historiador David Bebbington. Bebbington señala cuatro aspectos distintivos de la fe evangélica: conversionismo, biblicismo, crucicentrismo y activismo, y señala: "Juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo".

El conversionismo, o la creencia en la necesidad de "nacer de nuevo", ha sido un tema constante del evangelicalismo desde sus inicios. Para los evangélicos, el mensaje central del evangelio es la justificación por la fe en Cristo y el arrepentimiento o alejamiento del pecado. La conversión diferencia al cristiano del no cristiano, y el cambio de vida al que conduce está marcado tanto por el rechazo del pecado como por la correspondiente santidad personal de vida. Una experiencia de conversión puede ser emocional, e incluye dolor y pena por el pecado, seguido de un gran alivio al recibir el perdón. El énfasis en la conversión diferencia el evangelicalismo de otras formas de protestantismo por la creencia asociada de que una seguridad acompañará a la conversión. Entre los evangélicos, las personas han testificado tanto de conversiones repentinas como graduales.

El biblicismo es reverencia por la Biblia y gran respeto por la autoridad bíblica. Todos los evangélicos creen en la inspiración bíblica, aunque no están de acuerdo sobre cómo debe definirse esta inspiración. Muchos evangélicos creen en la infalibilidad bíblica, mientras que otros evangélicos creen en la infalibilidad bíblica.

El crucicentrismo es la centralidad que los evangélicos le dan a la Expiación, la muerte salvadora y la resurrección de Jesús, que ofrece el perdón de los pecados y la vida nueva. Esto se entiende más comúnmente en términos de una expiación sustitutiva, en la que Cristo murió como sustituto de la humanidad pecadora al asumir la culpa y el castigo por el pecado.

El activismo describe la tendencia hacia la expresión activa y el compartir el evangelio en diversas formas que incluyen la predicación y la acción social. Este aspecto del evangelicalismo continúa viéndose hoy en la proliferación de grupos religiosos voluntarios evangélicos y organizaciones paraeclesiásticas.

Gobierno de la iglesia y membresía

Seminario Teológico Bautista de Hong Kong, en Hong Kong, 2008

La palabra iglesia tiene varios significados entre los evangélicos. Puede referirse a la iglesia universal (el cuerpo de Cristo) que incluye a todos los cristianos en todas partes. También puede referirse a la iglesia (congregación), que es la representación visible de la iglesia invisible. Es responsable de enseñar y administrar los sacramentos u ordenanzas (el bautismo y la Cena del Señor, pero algunos evangélicos también cuentan el lavado de pies como una ordenanza).

Muchas tradiciones evangélicas se adhieren a la doctrina de los creyentes' Iglesia, que enseña que se llega a ser miembro de la Iglesia por el nuevo nacimiento y la profesión de fe. Esto se originó en la Reforma Radical con los anabaptistas, pero lo sostienen las denominaciones que practican el bautismo de creyentes. Los evangélicos en las tradiciones anglicana, metodista y reformada practican el bautismo de infantes como la iniciación de uno en la comunidad de fe y la contrapartida del Nuevo Testamento a la circuncisión, al mismo tiempo que enfatizan la necesidad de una conversión personal más adelante en la vida para la salvación.

Algunas denominaciones evangélicas operan de acuerdo con la política episcopal o la política presbiteriana. Sin embargo, la forma más común de gobierno eclesiástico dentro del evangelicalismo es la política congregacional. Esto es especialmente común entre las iglesias evangélicas no denominacionales. Muchas iglesias son miembros de una denominación nacional e internacional por una relación cooperativa en organizaciones comunes, misioneras, humanitarias así como escuelas e institutos teológicos. Los ministerios comunes dentro de las congregaciones evangélicas son pastor, anciano, diácono, evangelista y líder de adoración. El ministerio de obispo con función de supervisión de las iglesias a escala regional o nacional está presente en todas las denominaciones cristianas evangélicas, aunque los títulos de presidente del consejo o superintendente general se utilizan principalmente para esta función. El término obispo se usa explícitamente en ciertas denominaciones. Algunas denominaciones evangélicas son miembros de la Alianza Evangélica Mundial y sus 129 alianzas nacionales.

Algunas denominaciones evangélicas autorizan oficialmente la ordenación de mujeres en las iglesias. El ministerio femenino se justifica por el hecho de que María Magdalena fue elegida por Jesús para anunciar su resurrección a los apóstoles. La primera mujer bautista que se consagró pastora es la estadounidense Clarissa Danforth en la denominación Bautista Libre Albedrío en 1815. En 1882, en la Convención Nacional Bautista, USA. En las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, desde 1927. En 1961, en la Convención Nacional Bautista Progresista. En 1975, en La Iglesia Cuadrangular.

Servicio de adoración

Servicio de adoración en la beca de la Comisión de Cristo Pasig afiliado a la beca de la Comisión de Cristo en 2014, en Pasig, Filipinas

Para los evangélicos, hay tres significados interrelacionados del término adoración. Puede referirse a vivir una "forma de vida que agrada a Dios y centrada en Dios", acciones específicas de alabanza a Dios y un servicio público de adoración. La diversidad caracteriza las prácticas de adoración evangélica. Los estilos de adoración litúrgicos, contemporáneos, carismáticos y sensibles al buscador se pueden encontrar entre las iglesias evangélicas. En general, los evangélicos tienden a ser más flexibles y experimentales con las prácticas de adoración que las iglesias protestantes tradicionales. Por lo general, está a cargo de un pastor cristiano. Un servicio a menudo se divide en varias partes, incluido el canto congregacional, un sermón, la oración de intercesión y otros ministerios. Durante el culto suele haber una guardería para bebés. Los niños y jóvenes reciben una educación adaptada, escuela dominical, en una sala separada.

Chümoukedima Ao Baptist Church building in Chümoukedima, Nagaland, affiliated with the Nagaland Baptist Church Council (India).

Los lugares de culto suelen llamarse "iglesias". En algunas megaiglesias, el edificio se llama "campus". La arquitectura de los lugares de culto se caracteriza principalmente por su sobriedad. La cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que normalmente se pueden ver en la edificación de una iglesia evangélica y que identifica la pertenencia al lugar.

Algunos servicios tienen lugar en teatros, escuelas o salones de usos múltiples, alquilados solo para los domingos. Debido a su comprensión del segundo de los Diez Mandamientos, algunos evangélicos no tienen representaciones materiales religiosas como estatuas, íconos o pinturas en sus lugares de culto. Suele haber un baptisterio en lo que se conoce indistintamente como presbiterio (también llamado presbiterio) o escenario, aunque también pueden encontrarse en una sala separada, para los bautismos por inmersión.

En algunos países del mundo que aplican la sharia o comunismo, las autorizaciones gubernamentales para el culto son complejas para los cristianos evangélicos. Debido a la persecución de los cristianos, las iglesias domésticas evangélicas son la única opción para que muchos cristianos vivan su fe en comunidad. Por ejemplo, está el movimiento de iglesias evangélicas en casas en China. Las reuniones, pues, tienen lugar en casas particulares, en secreto y en la ilegalidad.

Las principales fiestas cristianas celebradas por los evangélicos son Navidad, Pentecostés (por la mayoría de las denominaciones evangélicas) y Semana Santa para todos los creyentes.

Educación

Colegio de Enfermería, Universidad Central de Filipinas en la ciudad de Iloilo, afiliado a la Convención de Iglesias Bautistas Filipinas, 2018

Las iglesias evangélicas han estado involucradas en el establecimiento de escuelas primarias y secundarias. También permitió el desarrollo de varios colegios bíblicos, colegios y universidades en los Estados Unidos durante el siglo XIX. Otras universidades evangélicas se han establecido en varios países del mundo.

El Consejo de Colegios y Universidades Cristianas se fundó en 1976. En 2021, la CCCU tenía 180 miembros en 21 países.

La Association of Christian Schools International fue fundada en 1978 por 3 asociaciones estadounidenses de escuelas cristianas evangélicas. Varias escuelas internacionales se han unido a la red. En 2021, tenía 23.000 escuelas en 100 países.

El Consejo Internacional para la Educación Teológica Evangélica fue fundado en 1980 por la Comisión Teológica de la Alianza Evangélica Mundial. En 2015, tendría 1.000 escuelas miembros en 113 países.

Sexualidad

Ceremonia de boda en la Primera Iglesia Bautista de Rivas, Convención Bautista de Nicaragua, 2011

En materia de sexualidad, varias iglesias evangélicas promueven el juramento de virginidad entre los jóvenes cristianos evangélicos, quienes son invitados a comprometerse durante una ceremonia pública a la abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano. Este compromiso a menudo se simboliza con un anillo de pureza.

En algunas iglesias evangélicas, se alienta a los adultos jóvenes y parejas no casadas a casarse temprano para vivir una sexualidad de acuerdo con la voluntad de Dios.

Un estudio estadounidense de 2009 de la Campaña Nacional para Prevenir el Embarazo Adolescente y No Planificado informó que el 80 por ciento de los jóvenes evangélicos solteros habían tenido relaciones sexuales y que el 42 por ciento tenía una relación sexual, cuando fueron encuestados.

La mayoría de las iglesias cristianas evangélicas están en contra del aborto y apoyan las agencias de adopción y las agencias de apoyo social para madres jóvenes.

Algunos pastores evangélicos consideran que la masturbación está prohibida debido a los pensamientos sexuales que pueden acompañarla. Sin embargo, pastores evangélicos han señalado que la práctica ha sido erróneamente asociada con Onán por los estudiosos, que no es pecado si no se practica con fantasías o compulsivamente, y que era útil en una pareja casada, si su pareja no tenían la misma frecuencia de necesidades sexuales.

Algunas iglesias evangélicas hablan sólo de abstinencia sexual y no hablan de sexualidad en el matrimonio. Otras iglesias evangélicas en los Estados Unidos y Suiza hablan de la sexualidad satisfactoria como un don de Dios y un componente de un matrimonio cristiano armonioso, en mensajes durante servicios de adoración o conferencias. Muchos libros y sitios web evangélicos están especializados en el tema. El libro The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publicado en 1976 por el pastor bautista Tim LaHaye y su esposa Beverly LaHaye fue un pionero en el campo.

Las percepciones de la homosexualidad en las iglesias evangélicas son variadas. Van desde liberales a fundamentalistas o conservadores moderados y neutrales. Un estudio del Centro de Investigación Pew de 2011 encontró que el 84 por ciento de los líderes evangélicos encuestados creían que se debería desalentar la homosexualidad. Es en las posiciones conservadoras fundamentalistas, que hay activistas antigay en la televisión o la radio que afirman que la homosexualidad es la causa de muchos problemas sociales, como el terrorismo. Algunas iglesias tienen una posición conservadora moderada. Aunque no aprueban las prácticas homosexuales, muestran simpatía y respeto por los homosexuales. Algunas denominaciones evangélicas han adoptado posiciones neutrales, dejando la elección a las iglesias locales para decidir sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Hay algunas denominaciones evangélicas internacionales que son gay-friendly.

Otras vistas

Para la mayoría de los cristianos evangélicos, la creencia en la inerrancia bíblica asegura que los milagros descritos en la Biblia sigan siendo relevantes y puedan estar presentes en la vida del creyente. Curaciones, éxitos académicos o profesionales, el nacimiento de un hijo tras varios intentos, el fin de una adicción, etc., serían ejemplos tangibles de la intervención de Dios con la fe y la oración, por medio del Espíritu Santo. En la década de 1980, el movimiento neocarismático volvió a enfatizar los milagros y la curación por la fe. En ciertas iglesias, por lo tanto, se reserva un lugar especial para las curaciones por la fe con la imposición de manos durante los servicios de adoración o para las campañas de evangelización. La curación por la fe o curación divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. Este punto de vista se atribuye típicamente a las denominaciones pentecostales, y no a otras que son cesacionistas (que creen que los dones milagrosos han cesado).

Ark Encounter in Williamstown, Kentucky, United States

En términos de creencias denominacionales con respecto a la ciencia y el origen de la tierra y la vida humana, algunos evangélicos apoyan el creacionismo de la Tierra joven. Por ejemplo, Answers in Genesis, fundada en Australia en 1986, es una organización evangélica que busca defender la tesis. En 2007, fundaron el Museo de la Creación en Petersburg, en Kentucky y en 2016 el Ark Encounter en Williamstown. Desde finales del siglo XX, algunos evangélicos han abandonado el creacionismo literal en favor del diseño inteligente. Por ejemplo, el think tank Discovery Institute, establecido en 1991 en Seattle, defiende esta tesis. Otros evangélicos que aceptan el consenso científico sobre la evolución y la edad de la Tierra creen en la evolución teísta o creación evolutiva: la noción de que Dios usó el proceso de evolución para crear vida; una organización cristiana que defiende este punto de vista es la Fundación BioLogos.

Diversidad

Show on the life of Jesus at Igreja da Cidade, affiliated to the Brazilian Baptist Convention, in São José dos Campos, Brazil, 2017
Juntos para el Evangelio, una conferencia de pastores evangélicos celebrada bienalmente. Una mesa redonda con (de izquierda a derecha) Albert Mohler, Ligon Duncan, C. J. Mahaney y Mark Dever.

Las tradiciones reformadas, bautistas, metodistas, pentecostales, de las iglesias de Cristo, de los hermanos de Plymouth, carismáticas protestantes y protestantes sin denominación han tenido una gran influencia en el evangelicalismo contemporáneo. Algunas denominaciones anabautistas (como la Iglesia de los Hermanos) son evangélicas y algunos luteranos se identifican a sí mismos como evangélicos. También hay anglicanos evangélicos y cuáqueros.

A principios del siglo XX, la influencia evangélica disminuyó dentro del protestantismo tradicional y el fundamentalismo cristiano se desarrolló como un movimiento religioso distinto. Entre 1950 y 2000 se desarrolló un consenso evangélico mayoritario que buscaba ser más inclusivo y culturalmente más relevante que el fundamentalismo mientras mantenía la enseñanza protestante teológicamente conservadora. Según Brian Stanley, profesor de cristianismo mundial, este nuevo consenso de posguerra se denomina neoevangelicalismo, el nuevo evangelicalismo o simplemente evangelicalismo en los Estados Unidos., mientras que en Gran Bretaña y en otros países de habla inglesa, se denomina comúnmente evangelicalismo conservador. A lo largo de los años, los evangélicos menos conservadores han desafiado este consenso general en diversos grados. Dichos movimientos han sido clasificados por una variedad de etiquetas, como progresistas, abiertos, posconservadores y posevangélicos.

Fuera de las denominaciones evangélicas autoconscientes, existe una "racha evangélica" en el protestantismo tradicional. Las iglesias protestantes tradicionales tienen predominantemente una teología liberal, mientras que las iglesias evangélicas tienen predominantemente una teología conservadora fundamentalista o moderada.

Algunos comentaristas se han quejado de que el evangelicalismo como movimiento es demasiado amplio y su definición demasiado vaga para tener algún valor práctico. El teólogo Donald Dayton ha pedido una "moratoria" sobre el uso del término. El historiador D. G. Hart también ha argumentado que "se debe renunciar al evangelicalismo como identidad religiosa porque no existe".

Fundamentalismo cristiano

El fundamentalismo considera la infalibilidad bíblica, el nacimiento virginal de Jesús, la expiación sustitutiva penal, la resurrección literal de Cristo y la segunda venida de Cristo como doctrinas cristianas fundamentales. El fundamentalismo surgió entre los evangélicos en la década de 1920 para combatir la teología modernista o liberal en las principales iglesias protestantes. Al no poder reformar las iglesias principales, los fundamentalistas se separaron de ellas y establecieron sus propias iglesias, negándose a participar en organizaciones ecuménicas como el Consejo Nacional de Iglesias (fundado en 1950). También hicieron del separatismo (separación rígida de las iglesias no fundamentalistas y su cultura) una verdadera prueba de fe. Según el historiador George Marsden, la mayoría de los fundamentalistas son bautistas y dispensacionalistas.

Variedades convencionales

El libro de oración de 1662 incluía los treinta y nueve artículos enfatizados por los anglicanos evangélicos.

El evangelicalismo convencional se divide históricamente entre dos orientaciones principales: confesionalismo y avivamiento. Estas dos corrientes han sido críticas entre sí. Los evangélicos confesionales han sospechado de la experiencia religiosa desprevenida, mientras que los evangélicos renovadores han criticado la enseñanza demasiado intelectual que (sospechan) sofoca la espiritualidad vibrante. En un esfuerzo por ampliar su atractivo, muchas congregaciones evangélicas contemporáneas evitan intencionalmente identificarse con una sola forma de evangelicalismo. Estos "evangélicos genéricos" suelen ser teológica y socialmente conservadores, pero sus iglesias a menudo se presentan como no denominacionales (o, si son miembros denominacionales, restan mucho énfasis a sus vínculos con tales, como un nombre de iglesia que excluye el nombre denominacional) dentro del movimiento evangélico más amplio.

En palabras de Albert Mohler, presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur, el evangelicalismo confesional se refiere a "ese movimiento de creyentes cristianos que buscan una constante continuidad conviccional con las fórmulas teológicas de la Reforma protestante". Si bien aprueban las distinciones evangélicas propuestas por Bebbington, los evangélicos confesionales creen que el evangelicalismo auténtico requiere una definición más concreta para proteger al movimiento del liberalismo teológico y de la herejía. Según los evangélicos confesionales, la suscripción a los credos ecuménicos ya las confesiones de fe de la era de la Reforma (como las confesiones de las iglesias reformadas) proporciona dicha protección. Los evangélicos confesionales están representados por iglesias presbiterianas conservadoras (que enfatizan la Confesión de Westminster), ciertas iglesias bautistas que enfatizan confesiones bautistas históricas como la Segunda Confesión de Londres, anglicanos evangélicos que enfatizan los Treinta y Nueve Artículos (como en la Diócesis Anglicana de Sydney, Australia), iglesias metodistas que se adhieren a los Artículos de Religión y algunos luteranos confesionales con convicciones pietistas.

El énfasis en la ortodoxia protestante histórica entre los evangélicos confesionales contrasta directamente con una perspectiva anticredo que ha ejercido su propia influencia en el evangelicalismo, particularmente entre las iglesias fuertemente afectadas por el avivamiento y el pietismo. Los evangélicos de avivamiento están representados por algunos sectores del metodismo, las iglesias wesleyanas de santidad, las iglesias pentecostales y carismáticas, algunas iglesias anabautistas y algunas bautistas y presbiterianas. Los evangélicos renovadores tienden a poner mayor énfasis en la experiencia religiosa que sus contrapartes confesionales.

Variedades no conservativas

Los evangélicos insatisfechos con la corriente principal conservadora del movimiento han sido descritos de diversas formas como evangélicos progresistas, evangélicos posconservadores, evangélicos abiertos y posevangélicos. Los evangélicos progresistas, también conocidos como la izquierda evangélica, comparten puntos de vista teológicos o sociales con otros cristianos progresistas y al mismo tiempo se identifican con el evangelicalismo. Los evangélicos progresistas suelen abogar por la igualdad de la mujer, el pacifismo y la justicia social.

Como lo describe el teólogo bautista Roger E. Olson, el evangelicalismo posconservador es una escuela de pensamiento teológico que se adhiere a las cuatro marcas del evangelicalismo, siendo menos rígido y más inclusivo con otros cristianos. Según Olson, los posconservadores creen que la verdad doctrinal es secundaria a la experiencia espiritual moldeada por las Escrituras. Los evangélicos posconservadores buscan un mayor diálogo con otras tradiciones cristianas y apoyan el desarrollo de una teología evangélica multicultural que incorpore las voces de las mujeres, las minorías raciales y los cristianos en el mundo en desarrollo. Algunos evangélicos posconservadores también apoyan el teísmo abierto y la posibilidad de una salvación casi universal.

El término "evangélico abierto" se refiere a una escuela cristiana particular de pensamiento o eclesiástica, principalmente en Gran Bretaña (especialmente en la Iglesia de Inglaterra). Los evangélicos abiertos describen su posición como una combinación de un énfasis evangélico tradicional en la naturaleza de la autoridad bíblica, la enseñanza de los credos ecuménicos y otras enseñanzas doctrinales tradicionales, con un enfoque hacia la cultura y otros puntos de vista teológicos que tienden a ser más inclusivos que la tomada por otros evangélicos. Algunos evangélicos abiertos pretenden tomar una posición intermedia entre evangélicos conservadores y carismáticos, mientras que otros combinarían énfasis teológicos conservadores con posiciones sociales más liberales.

El autor británico Dave Tomlinson acuñó la frase posevangélica para describir un movimiento que comprende varias tendencias de insatisfacción entre los evangélicos. Otros usan el término con una intención similar, a menudo para distinguir a los evangélicos en el movimiento de la iglesia emergente de los posevangélicos y antievangélicos. Tomlinson argumenta que "lingüísticamente, la distinción [entre evangélica y posevangélica] se parece a la que hacen los sociólogos entre las eras moderna y posmoderna".

Historia

Antecedentes

El evangelicalismo surgió en el siglo XVIII, primero en Gran Bretaña y sus colonias norteamericanas. Sin embargo, hubo desarrollos anteriores dentro del mundo protestante más amplio que precedieron e influyeron en los avivamientos evangélicos posteriores. Según el erudito en religión Randall Balmer, el evangelicalismo resultó de la confluencia del pietismo, el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo. El evangelicalismo recogió las características peculiares de cada rama: la espiritualidad cálida de los pietistas (por ejemplo), el precisionismo doctrinal de los presbiterianos y la introspección individualista de los puritanos. El historiador Mark Noll agrega a esta lista el anglicanismo de la Alta Iglesia, que aportó al evangelicalismo un legado de "espiritualidad rigurosa y organización innovadora".

Durante el siglo XVII, el pietismo surgió en Europa como un movimiento para revivir la piedad y la devoción dentro de la iglesia luterana. Como protesta contra la "ortodoxia fría" o en contra de un cristianismo excesivamente formal y racional, los pietistas defendían una religión experiencial que destacaba altos estándares morales tanto para el clero como para los laicos. El movimiento incluía tanto a cristianos que permanecieron en las iglesias estatales litúrgicas como a grupos separatistas que rechazaron el uso de pilas bautismales, altares, púlpitos y confesionarios. A medida que se difundió el pietismo radical, los ideales y aspiraciones del movimiento influyeron y fueron absorbidos por los evangélicos.

Cuando George Fox, considerado el padre del cuaquerismo, tenía once años, escribió que Dios le habló de "mantenerse puro y ser fiel a Dios y al hombre". Después de estar preocupado cuando sus amigos le pidieron que bebiera alcohol con ellos a la edad de diecinueve años, Fox pasó la noche en oración y poco después abandonó su hogar en una búsqueda de cuatro años de satisfacción espiritual. En su Journal, a los 23 años, creía que "encontró por medio de la fe en Jesucristo la plena seguridad de la salvación". Fox comenzó a difundir su mensaje y su énfasis en "la necesidad de una transformación interna del corazón", así como la posibilidad de la perfección cristiana, atrajo la oposición del clero y los laicos ingleses. A mediados de la década de 1600, muchas personas se sintieron atraídas por la predicación de Fox y sus seguidores se hicieron conocidos como la Sociedad Religiosa de los Amigos. Para 1660, los cuáqueros crecieron a 35,000 y se los considera entre los primeros en el movimiento cristiano evangélico.

La herencia presbiteriana no solo le dio al evangelicalismo un compromiso con la ortodoxia protestante, sino que también contribuyó a una tradición de avivamiento que se remontaba a la década de 1620 en Escocia e Irlanda del Norte. El centro de esta tradición era la temporada de comunión, que normalmente ocurría en los meses de verano. Para los presbiterianos, las celebraciones de la Sagrada Comunión eran eventos poco frecuentes pero populares precedidos por varios domingos de predicación preparatoria y acompañados de predicación, canto y oraciones.

El puritanismo combinó el calvinismo con la doctrina de que la conversión era un requisito previo para ser miembro de la iglesia y con énfasis en el estudio de las Escrituras por parte de los laicos. Echó raíces en las colonias de Nueva Inglaterra, donde la iglesia congregacional se convirtió en una religión establecida. Allí, el Pacto a mitad de camino de 1662 permitió que los padres que no habían testificado de una experiencia de conversión bautizaran a sus hijos, mientras reservaba la Sagrada Comunión solo para los miembros de la iglesia convertidos. En el siglo XVIII, el puritanismo estaba en declive y muchos ministros expresaron su alarma por la pérdida de la piedad religiosa. Esta preocupación por la disminución del compromiso religioso llevó a muchas personas a apoyar el avivamiento evangélico.

El anglicanismo de la Alta Iglesia también ejerció influencia en el evangelicalismo temprano. Los altos eclesiásticos se distinguían por su deseo de adherirse al cristianismo primitivo. Este deseo incluía imitar la fe y las prácticas ascéticas de los primeros cristianos, así como participar regularmente de la Sagrada Comunión. Los altos eclesiásticos también eran organizadores entusiastas de sociedades religiosas voluntarias. Dos de las más destacadas fueron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada en Londres en 1698), que distribuyó Biblias y otra literatura y construyó escuelas, y la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero, que fue fundada en Inglaterra en 1701. para facilitar el trabajo misionero en las colonias británicas (especialmente entre los colonos en América del Norte). Samuel y Susanna Wesley, los padres de John y Charles Wesley (nacidos en 1703 y 1707 respectivamente), fueron defensores devotos de las ideas de la Iglesia Suprema.

Siglo XVIII

El relato de Jonathan Edwards del avivamiento en Northampton fue publicado en 1737 como Un fiel narrativo de la obra sorprendente de Dios en la conversión de muchas almas centenarias en Northampton

En la década de 1730, el evangelicalismo surgió como un fenómeno distinto de los avivamientos religiosos que comenzaron en Gran Bretaña y Nueva Inglaterra. Si bien en el pasado habían ocurrido avivamientos religiosos dentro de las iglesias protestantes, los avivamientos evangélicos que marcaron el siglo XVIII fueron más intensos y radicales. El avivamiento evangélico imbuyó a hombres y mujeres comunes con confianza y entusiasmo por compartir el evangelio y convertir a otros fuera del control de las iglesias establecidas, una discontinuidad clave con el protestantismo de la era anterior.

Fueron los desarrollos en la doctrina de la seguridad los que diferenciaron al evangelicalismo de lo que había antes. Bebbington dice: "El dinamismo del movimiento evangélico fue posible solo porque sus adherentes estaban seguros en su fe." Él continúa:

Mientras que los puritanos habían sostenido que la seguridad es rara, tardía y el fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes, los evangélicos creían que era general, normalmente dada a la conversión y el resultado de la simple aceptación del don de Dios. La consecuencia de la forma alterada de la doctrina era una metamorfosis en la naturaleza del protestantismo popular. Hubo un cambio en los patrones de piedad, afectando la vida devocional y práctica en todos sus departamentos. El cambio, de hecho, fue responsable de crear en el Evangelismo un nuevo movimiento y no sólo una variación de temas escuchados desde la Reforma.

El primer avivamiento local ocurrió en Northampton, Massachusetts, bajo el liderazgo del ministro congregacionalista Jonathan Edwards. En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre la "Justificación solo por la fe", y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Aumentaron los signos de compromiso religioso entre los laicos, especialmente entre los jóvenes del pueblo. El renacimiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a decaer en la primavera de 1735. Edwards estuvo fuertemente influenciado por el pietismo, tanto que un historiador ha enfatizado su "pietismo estadounidense". Una práctica claramente copiada de los pietistas europeos fue el uso de pequeños grupos divididos por edad y género, que se reunían en casas particulares para conservar y promover los frutos del avivamiento.

Al mismo tiempo, los estudiantes de la Universidad de Yale (en ese momento Yale College) en New Haven, Connecticut, también experimentaban un renacimiento. Entre ellos estaba Aaron Burr, Sr., quien se convertiría en un destacado ministro presbiteriano y futuro presidente de la Universidad de Princeton. En Nueva Jersey, Gilbert Tennent, otro ministro presbiteriano, estaba predicando el mensaje evangélico e instando a la Iglesia Presbiteriana a enfatizar la necesidad de ministros convertidos.

La primavera de 1735 también marcó eventos importantes en Inglaterra y Gales. Howell Harris, un maestro de escuela galés, tuvo una experiencia de conversión el 25 de mayo durante un servicio de comunión. Describió haber recibido la seguridad de la gracia de Dios después de un período de ayuno, autoexamen y desesperación por sus pecados. Algún tiempo después, Daniel Rowland, el coadjutor anglicano de Llangeitho, Gales, también experimentó la conversión. Ambos hombres comenzaron a predicar el mensaje evangélico a grandes audiencias, convirtiéndose en líderes del avivamiento metodista galés. Aproximadamente al mismo tiempo que Harris experimentó la conversión en Gales, George Whitefield se convirtió en la Universidad de Oxford después de su propia crisis espiritual prolongada. Whitefield comentó más tarde: "Alrededor de este tiempo Dios se complació en iluminar mi alma y llevarme al conocimiento de Su gracia gratuita, y la necesidad de ser justificado ante Sus ojos por fe solamente& #34;.

Cuando se prohíbe predicar de los púlpitos de las iglesias parroquiales, Juan Wesley comenzó a predicar al aire libre.

El miembro del Holy Club y mentor espiritual de Whitefield, Charles Wesley, informó de una conversión evangélica en 1738. En la misma semana, Charles' hermano y futuro fundador del metodismo, John Wesley también se convirtió después de un largo período de lucha interna. Durante esta crisis espiritual, John Wesley fue influenciado directamente por el pietismo. Dos años antes de su conversión, Wesley había viajado a la colonia recién establecida de Georgia como misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. Compartió su viaje con un grupo de Hermanos de Moravia liderados por August Gottlieb Spangenberg. Los moravos' la fe y la piedad impresionaron profundamente a Wesley, especialmente su creencia de que era una parte normal de la vida cristiana tener la seguridad de la propia salvación. Wesley relató el siguiente intercambio con Spangenberg el 7 de febrero de 1736:

[Spangenberg] dijo: "Mi hermano, primero debo hacerle una o dos preguntas. ¿Tiene el testigo dentro de usted? ¿El Espíritu de Dios da testimonio con vuestro espíritu de que sois hijos de Dios?" Me sorprendió, y no sabía qué responder. Él lo observó, y preguntó: "¿Conoces a Jesucristo?" Me detuve y dije: "Sé que es el Salvador del mundo". "Verdadero," contestó, "pero sabes que te ha salvado?" Le respondí: "Espero que haya muerto para salvarme". Sólo añadió: "¿Te conoces?" Dije: "Sí". Pero me temo que eran palabras vanas.

Wesley finalmente recibió la seguridad que había estado buscando en una reunión de una sociedad religiosa en Londres. Mientras escuchaba una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos, Wesley se sintió espiritualmente transformado:

Alrededor de un cuarto antes de las nueve, mientras [el orador] describía el cambio que Dios obra en el corazón a través de la fe en Cristo, sentí mi corazón extrañamente calentado. Sentí que confiaba en Cristo, sólo en Cristo para salvación, y me fue dada una seguridad que él había quitado # pecados, incluso mía, y salvado me de la ley del pecado y de la muerte.

El pietismo siguió influyendo en Wesley, quien había traducido 33 himnos pietistas del alemán al inglés. Numerosos himnos pietistas alemanes se convirtieron en parte del repertorio evangélico inglés. Para 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad nacional en Inglaterra, donde su predicación atraía a grandes multitudes, especialmente en Londres, donde la Fetter Lane Society se había convertido en un centro de actividad evangélica. Whitfield unió fuerzas con Edwards para "avivar la llama del avivamiento" en las Trece Colonias en 1739-1740. Pronto, el Primer Gran Despertar agitó a los protestantes en toda América.

Los predicadores evangélicos enfatizaron la salvación personal y la piedad más que el ritual y la tradición. Panfletos y sermones impresos cruzaron el Atlántico, alentando a los avivadores. El Despertar resultó de una poderosa predicación que les dio a los oyentes un sentido de profunda revelación personal de su necesidad de salvación por medio de Jesucristo. Apartándose del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que el cristianismo fuera intensamente personal para la persona promedio al fomentar un profundo sentido de convicción espiritual y redención, y al alentar la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. Llegó a personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. A los imperativos evangélicos del protestantismo reformado, los cristianos estadounidenses del siglo XVIII añadieron énfasis en los derramamientos divinos del Espíritu Santo y las conversiones que implantaron en los nuevos creyentes un intenso amor por Dios. Los avivamientos encapsularon esos sellos y enviaron el evangelicalismo recién creado a la república temprana.

Para la década de 1790, el partido evangélico en la Iglesia de Inglaterra seguía siendo una pequeña minoría pero no carecía de influencia. John Newton y Joseph Milner fueron clérigos evangélicos influyentes. El clero evangélico se conectó en red a través de sociedades como la Eclectic Society en Londres y la Elland Society en Yorkshire. Las denominaciones Old Dissenter (los bautistas, los congregacionalistas y los cuáqueros) estaban cayendo bajo la influencia evangélica, siendo los bautistas los más afectados y los cuáqueros los menos. Los ministros evangélicos insatisfechos tanto con el anglicanismo como con el metodismo a menudo optaron por trabajar dentro de estas iglesias. En la década de 1790, todos estos grupos evangélicos, incluidos los anglicanos, tenían una orientación calvinista.

El metodismo (la "nueva disidencia") fue la expresión más visible del evangelicalismo a fines del siglo XVIII. Los metodistas wesleyanos contaban con alrededor de 70.000 miembros en las islas británicas, además de los metodistas calvinistas en Gales y la conexión de la condesa de Huntingdon, que se organizó bajo la influencia de George Whitefield. Los metodistas wesleyanos, sin embargo, todavía estaban nominalmente afiliados a la Iglesia de Inglaterra y no se separarían por completo hasta 1795, cuatro años después de la muerte de Wesley. El arminianismo de la Iglesia Metodista Wesleyana la distinguía de los demás grupos evangélicos.

Al mismo tiempo, los evangélicos eran una facción importante dentro de la Iglesia Presbiteriana de Escocia. Los ministros influyentes incluyeron a John Erskine, Henry Wellwood Moncrieff y Stevenson Macgill. Sin embargo, la Asamblea General de la iglesia estaba controlada por el Partido Moderado, y los evangélicos participaron en la Primera y Segunda Secesión de la iglesia nacional durante el siglo XVIII.

Siglo XIX

El comienzo del siglo XIX vio un aumento en el trabajo misionero y muchas de las principales sociedades misioneras se fundaron en esta época (ver Cronología de las misiones cristianas). Tanto los movimientos evangélicos como los de la alta iglesia patrocinaron misioneros.

El Segundo Gran Despertar (que en realidad comenzó en 1790) fue principalmente un movimiento de avivamiento estadounidense y resultó en un crecimiento sustancial de las iglesias metodista y bautista. Charles Grandison Finney fue un importante predicador de este período.

William Wilberforce fue un político, filántropo y un Anglicano evangélico, que llevó al movimiento británico a abolir la trata de esclavos.

En Gran Bretaña, además de enfatizar la combinación wesleyana tradicional de "Biblia, cruz, conversión y activismo", el movimiento de avivamiento buscaba un atractivo universal, con la esperanza de incluir a ricos y pobres, urbanos y rurales, y hombres y mujeres. Se hicieron esfuerzos especiales para atraer a los niños y generar literatura para difundir el mensaje de avivamiento.

"Conciencia cristiana" fue utilizado por el movimiento evangélico británico para promover el activismo social. Los evangélicos creían que el activismo en el gobierno y la esfera social era un método esencial para alcanzar la meta de eliminar el pecado en un mundo empapado de maldad. Los evangélicos de la secta Clapham incluían figuras como William Wilberforce, que hizo campaña con éxito por la abolición de la esclavitud.

A finales del siglo XIX, el movimiento wesleyano de santidad revivalista basado en la doctrina de Juan Wesley de la "santificación completa" pasó a la vanguardia, y mientras muchos adherentes permanecieron dentro del metodismo principal, otros establecieron nuevas denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia Metodista Wesleyana. En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de Santidad era menos exclusivo y menos censurador.

El keswickianismo enseñó la doctrina de la segunda bendición en círculos no metodistas y llegó a influir en los evangélicos de la tradición calvinista (reformada), lo que llevó al establecimiento de denominaciones como la Alianza Cristiana y Misionera.

John Nelson Darby de Plymouth Brethren fue un ministro anglicano irlandés del siglo XIX que ideó el dispensacionalismo moderno, una innovadora interpretación teológica protestante de la Biblia que se incorporó al desarrollo del evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promovió aún más la influencia del dispensacionalismo a través de las notas explicativas de su Biblia de referencia Scofield. Según el erudito Mark S. Sweetnam, que adopta la perspectiva de los estudios culturales, el dispensacionalismo se puede definir en términos de su evangelicalismo, su insistencia en la interpretación literal de las Escrituras, su reconocimiento de las etapas en el trato de Dios con la humanidad, su expectativa del inminente regreso de Cristo para raptar a sus santos, y su enfoque tanto en el apocalipticismo como en el premilenialismo.

Durante el siglo XIX, comenzaron a desarrollarse las megaiglesias, iglesias con más de 2.000 personas. La primera megaiglesia evangélica, el Tabernáculo Metropolitano con un auditorio de 6000 asientos, fue inaugurada en 1861 en Londres por Charles Spurgeon. Dwight L. Moody fundó la Iglesia de la calle Illinois en Chicago.

Una perspectiva teológica avanzada provino de los teólogos de Princeton desde la década de 1850 hasta la década de 1920, como Charles Hodge, Archibald Alexander y B.B. Warfield.

Siglo XX

Después de 1910, el movimiento fundamentalista dominó el evangelicalismo a principios del siglo XX; los fundamentalistas rechazaron la teología liberal y enfatizaron la infalibilidad de las Escrituras.

Después del avivamiento galés de 1904–1905, el avivamiento de la calle Azusa en 1906 inició la expansión del pentecostalismo en América del Norte.

El siglo XX también estuvo marcado por el surgimiento del teleevangelismo. Aimee Semple McPherson, quien fundó la megaiglesia Angelus Temple en Los Ángeles, usó la radio en la década de 1920 para llegar a una audiencia más amplia.

Después del juicio de Scopes en 1925, Christian Century escribió sobre "Fundamentalismo en fuga". En 1929, la Universidad de Princeton, que alguna vez fue el bastión de la teología conservadora, incorporó varios modernistas a su cuerpo docente, lo que resultó en la partida de J. Gresham Machen y una escisión en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América.

El evangelicalismo comenzó a reafirmarse en la segunda mitad de la década de 1930. Un factor fue el advenimiento de la radio como medio de comunicación de masas. Cuando [Charles E. Fuller] comenzó su "Hora de avivamiento a la antigua" el 3 de octubre de 1937, trató de evitar los temas polémicos que habían causado que los fundamentalistas fueran caracterizados como estrechos.

Ciento cuarenta y siete representantes de treinta y cuatro denominaciones se reunieron del 7 al 9 de abril de 1942 en St. Louis, Missouri, para una "Conferencia Nacional para la Acción Unida entre los Evangélicos" Al año siguiente, seiscientos representantes en Chicago establecieron la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) con Harold Ockenga como su primer presidente. La NAE fue en parte una reacción a la fundación del Consejo Estadounidense de Iglesias Cristianas (ACCC) bajo el liderazgo del fundamentalista Carl McIntire. La ACCC, a su vez, se había fundado para contrarrestar la influencia del Consejo Federal de Iglesias (más tarde fusionado con el Consejo Nacional de Iglesias), que los fundamentalistas consideraban que adoptaba cada vez más el modernismo en su ecumenismo. Aquellos que establecieron la NAE habían llegado a ver el nombre fundamentalista como "una vergüenza en lugar de una insignia de honor".

Los predicadores radiales revivalistas evangélicos se organizaron en las Emisoras Religiosas Nacionales en 1944 con el fin de regular su actividad.

Con la fundación de la NAE, el protestantismo estadounidense se dividió en tres grandes grupos: los fundamentalistas, los modernistas y los nuevos evangélicos, que buscaban posicionarse entre los otros dos. En 1947, Harold Ockenga acuñó el término neoevangelicalismo para identificar un movimiento distinto del fundamentalismo. Los neo-evangélicos tenían tres características generales que los distinguían del fundamentalismo conservador de la ACCC:

  1. They encouraged engagement in social concerns;
  2. Promovieron altos niveles de becas académicas; y
  3. Rechazaron el separatismo eclesiástico promovido por McIntire, a menudo buscando la colaboración con otros a través de organizaciones paracaídas

Cada una de estas características tomó forma concreta a mediados de la década de 1950. En 1947, el libro The Uneasy Conscience of Fundamentalism de Carl F. H. Henry hizo un llamado a los evangélicos para que se comprometieran a abordar las preocupaciones sociales:

[No soy cierto que el evangélico, en la misma proporción que la cultura en la que vive no es realmente cristiana, debe unirse con los no evangélicos para el mejoramiento social si se quiere lograr en absoluto, simplemente porque las fuerzas evangélicas no predominan. Decir que el evangelicalismo no debe expresar sus convicciones en un ambiente no evangélico es simplemente robar el evangelicalismo de su visión misionera.

En el mismo año se estableció el Seminario Teológico Fuller con Ockenga como presidente y Henry como jefe de su departamento de teología.

El revolucionario evangélico Billy Graham en Duisburg, Alemania, 1954

El impulso más fuerte, sin embargo, fue el desarrollo del trabajo de Billy Graham. Graham había comenzado su carrera con el apoyo de McIntire y sus colegas conservadores Bob Jones Sr. y John R. Rice. Sin embargo, al ampliar el alcance de su cruzada en Londres de 1954, aceptó el apoyo de denominaciones que esos hombres desaprobaban. Cuando fue aún más lejos en su cruzada de 1957 en Nueva York, los conservadores lo condenaron enérgicamente y le retiraron su apoyo. Según Guillermo Martín:

La cruzada de Nueva York no causó la división entre los antiguos fundamentalistas y los nuevos evangélicos, que había sido señalizada por la fundación casi simultánea del NAE y el Consejo Americano de Iglesias Cristianas de McIntire 15 años antes. Pero sí proporcionó un evento en torno al cual los dos grupos se vieron obligados a definirse.

Un cuarto desarrollo, la fundación de Christianity Today (CT) con Henry como su primer editor, fue estratégico para dar a los neo-evangélicos una plataforma para promover sus puntos de vista y en posicionarlos entre los fundamentalistas y los modernistas. En una carta a Harold Lindsell, Graham dijo que CT:

plantar la bandera evangélica en medio de la carretera, tomando una posición teológica conservadora pero un enfoque liberal definido de los problemas sociales. Combinaría lo mejor en el liberalismo y lo mejor en el fundamentalismo sin comprometer teológicamente.

El período de posguerra también vio el crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias, que la comunidad evangélica en general miraba con recelo.

En el Reino Unido, John Stott (1921–2011) y Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) surgieron como líderes clave en el cristianismo evangélico.

El movimiento carismático comenzó en la década de 1960 y resultó en la introducción de la teología y la práctica pentecostal en muchas denominaciones principales. Los nuevos grupos carismáticos, como la Asociación de Iglesias Vineyard y Newfrontiers, tienen sus raíces en este período (ver también Movimiento de la Nueva Iglesia Británica).

Los últimos años del siglo XX vieron influencias posmodernas controvertidas que entraron en algunas partes del evangelicalismo, particularmente con el movimiento de la iglesia emergente. También es controvertida la relación entre el espiritualismo y las metáforas y prácticas militares contemporáneas que animan muchas ramas del cristianismo pero que son especialmente relevantes en la esfera del evangelicalismo. La guerra espiritual es la última iteración de una asociación de larga data entre la organización religiosa y la militarización, dos esferas que rara vez se consideran juntas, aunque durante mucho tiempo se han utilizado formas agresivas de oración para promover los objetivos de expandir la influencia evangélica. Los principales momentos de mayor militarización política han ocurrido simultáneamente con el crecimiento de la prominencia de las imágenes militaristas en las comunidades evangélicas. Este lenguaje paradigmático, junto con una confianza cada vez mayor en la investigación sociológica y académica para reforzar la sensibilidad militarizada, sirve para ilustrar el carácter violento que subraya efectivamente las formas militarizadas de oración evangélica.

Siglo XXI

En Nigeria, las megaiglesias evangélicas, como la Iglesia de Dios Cristiana Redimida y la Iglesia Living Faith Worldwide, han construido ciudades autónomas con casas, supermercados, bancos, universidades y centrales eléctricas.

Las sociedades de producción de películas cristianas evangélicas se fundaron a principios de la década de 2000, como Sherwood Pictures y Pure Flix.

El crecimiento de las iglesias evangélicas continúa con la construcción de nuevos lugares de culto o ampliaciones en diversas regiones del mundo.

Estadísticas globales

Servicio de adoración en una Iglesia Universal del Reino de Dios en Rusia

Según un estudio de Pew Forum de 2011 sobre el cristianismo mundial, 285 480 000 o el 13,1 % de todos los cristianos son evangélicos. Estas cifras no incluyen los movimientos pentecostalismo y carismático. El estudio afirma que la categoría "Evangélicos" no debe considerarse como una categoría separada de "pentecostal y carismático" categorías, ya que algunos creyentes se consideran en ambos movimientos donde su iglesia está afiliada a una asociación evangélica.

En 2015, la Alianza Evangélica Mundial es "una red de iglesias en 129 naciones que han formado cada una una alianza evangélica y más de 100 organizaciones internacionales se unen para dar una identidad mundial, voz y plataforma a más de 600 millones de cristianos evangélicos". La Alianza fue formada en 1951 por evangélicos de 21 países. Ha trabajado para ayudar a sus miembros a trabajar juntos a nivel mundial.

Según Sébastien Fath del CNRS, en 2016 hay 619 millones de evangélicos en el mundo, uno de cada cuatro cristianos. En 2017, unos 630 millones, un aumento de 11 millones, incluidos los pentecostales.

Operation World estima el número de evangélicos en 545,9 millones, lo que representa el 7,9 % de la población mundial. De 1960 a 2000, el crecimiento global del número de evangélicos reportados creció tres veces la tasa de población mundial y el doble que la del Islam. Según Operation World, la tasa de crecimiento anual actual de la población evangélica es del 2,6 por ciento, aún más del doble de la tasa de crecimiento de la población mundial.

África

En el siglo XXI, hay iglesias evangélicas activas en muchos países africanos. Han crecido especialmente desde que llegó la independencia en la década de 1960, los movimientos más fuertes se basan en creencias carismáticas pentecostales. Existe una amplia gama de teologías y organizaciones, incluidas algunas patrocinadas por misioneros europeos y otras que han surgido de la cultura africana, como las iglesias apostólica y sionista, que reclutan al 40 por ciento de sudafricanos negros y sus contrapartes de Aladura en África occidental.

Nigeria

En Nigeria, la Iglesia Evangélica Ganando a Todos (antes "Iglesia Evangélica de África Occidental") es la organización eclesiástica más grande con cinco mil congregaciones y más de tres millones de miembros. Patrocina dos seminarios y ocho colegios bíblicos, y 1600 misioneros que sirven en Nigeria y otros países con la Sociedad Evangélica Misionera (EMS). Ha habido serios enfrentamientos desde 1999 entre musulmanes y cristianos que se oponen a la expansión de la ley Sharia en el norte de Nigeria. El enfrentamiento ha radicalizado y politizado a los cristianos. La violencia ha ido en aumento.

Etiopía y Eritrea

En Etiopía, Eritrea y la diáspora etíope y eritrea, P'ent'ay (de Ge'ez: ጴንጤ), también conocido como evangelicalismo etíope-eritreo, o Wenigēlawī (del ge'ez: ወንጌላዊ, que se traduce directamente como "evangélico") son términos que se usan para los cristianos evangélicos y otros cristianos protestantes de orientación oriental u oriental dentro de Etiopía y Eritrea, y la diáspora etíope y eritrea en el extranjero. Los movimientos destacados entre ellos han sido el pentecostalismo (Ethiopian Full Gospel Believers' Church), la tradición bautista (Ethiopian Kale Heywet Church), el luteranismo (Ethiopian Evangelical Church Mekane Yesus y la Iglesia Evangélica Luterana de Eritrea) y la tradición menonita-anabautista (Iglesia de Meserete Kristos).

Kenia

En Kenia, las principales denominaciones evangélicas han tomado la iniciativa en la promoción del activismo político y los patrocinadores, mientras que las sectas evangélicas más pequeñas tienen menos importancia. Daniel arap Moi fue presidente de 1978 a 2002 y afirmó ser evangélico; demostró ser intolerante con la disidencia o el pluralismo o la descentralización del poder.

Sudáfrica

La Sociedad Misionera de Berlín (BMS) fue una de las cuatro sociedades misioneras protestantes alemanas activas en Sudáfrica antes de 1914. Surgió de la tradición alemana del pietismo después de 1815 y envió a sus primeros misioneros a Sudáfrica en 1834. Hubo pocos resultados positivos. informes en los primeros años, pero fue especialmente activo entre 1859 y 1914. Fue especialmente fuerte en las repúblicas Boer. La Guerra Mundial cortó el contacto con Alemania, pero las misiones continuaron a un ritmo reducido. Después de 1945, los misioneros tuvieron que lidiar con la descolonización en África y especialmente con el gobierno del apartheid. En todo momento, la BMS enfatizó la interioridad espiritual y valores como la moralidad, el trabajo duro y la autodisciplina. Resultó incapaz de hablar y actuar con decisión contra la injusticia y la discriminación racial y se disolvió en 1972.

Malaui

Desde 1974, jóvenes profesionales han sido los proselitistas activos del evangelicalismo en las ciudades de Malawi.

Mozambique

En Mozambique, el cristianismo evangélico protestante surgió alrededor de 1900 de inmigrantes negros que se habían convertido anteriormente en Sudáfrica. Fueron asistidos por misioneros europeos, pero, como trabajadores industriales, pagaron sus propias iglesias y prosélitos. Prepararon el sur de Mozambique para la expansión del protestantismo evangélico. Durante su tiempo como potencia colonial en Mozambique, el gobierno católico portugués trató de contrarrestar la expansión del protestantismo evangélico.

Renacimiento de África Oriental

El Renacimiento de África Oriental fue un movimiento de renovación dentro de las iglesias evangélicas en África Oriental a finales de los años 20 y 30 que comenzó en una estación misionera de la Sociedad Misionera de la Iglesia en el territorio belga de Ruanda-Urundi en 1929 y se extendió a: Uganda, Tanzania y Kenia durante las décadas de 1930 y 1940, lo que contribuyó al crecimiento significativo de la iglesia en África Oriental durante la década de 1970 y tuvo una influencia visible en los misioneros occidentales que eran observadores-participantes del movimiento.

América Latina

Culto en El Lugar de Su Presencia, afiliado a Hillsong Family, en Bogotá, en Colombia, 2019

En la América Latina moderna, el término "evangélica" a menudo es simplemente un sinónimo de "protestante".

Brasil

Templo de Salomón réplica construida por la Iglesia Universal del Reino de Dios en São Paulo

El protestantismo en Brasil se originó en gran parte con los inmigrantes alemanes y los misioneros británicos y estadounidenses en el siglo XIX, siguiendo los esfuerzos que comenzaron en la década de 1820.

A fines del siglo XIX, mientras que la gran mayoría de los brasileños eran católicos nominales, la nación estaba desatendida por los sacerdotes, y para un gran número su religión era solo nominal. La Iglesia Católica en Brasil se disolvió en 1890 y respondió aumentando el número de diócesis y la eficiencia de su clero. Muchos protestantes provenían de una gran comunidad de inmigrantes alemanes, pero rara vez se dedicaban al proselitismo y crecieron principalmente por aumento natural.

Los metodistas estaban activos junto con los presbiterianos y los bautistas. El misionero escocés Dr. Robert Reid Kalley, con el apoyo de la Iglesia Libre de Escocia, se mudó a Brasil en 1855 y fundó la primera iglesia evangélica entre la población de habla portuguesa allí en 1856. Fue organizada de acuerdo con la política congregacional como Igreja. Evangélica Fluminense; se convirtió en la iglesia madre del congregacionalismo en Brasil. Los adventistas del séptimo día llegaron en 1894 y la YMCA se organizó en 1896. Los misioneros promovieron escuelas, colegios y seminarios, incluido un colegio de artes liberales en São Paulo, más tarde conocido como Mackenzie, y una escuela agrícola en Lavras. Las escuelas presbiterianas en particular se convirtieron más tarde en el núcleo del sistema gubernamental. En 1887, los protestantes de Río de Janeiro formaron un hospital. Los misioneros llegaron en gran medida a una audiencia de clase trabajadora, ya que la clase alta brasileña estaba casada con el catolicismo o con el secularismo. Para 1914, las iglesias protestantes fundadas por misioneros estadounidenses tenían 47.000 comulgantes, atendidos por 282 misioneros. En general, estos misioneros tuvieron más éxito que en México, Argentina o cualquier otro lugar de América Latina.

Había 700.000 protestantes en 1930, y cada vez más estaban a cargo de sus propios asuntos. En 1930, la Iglesia Metodista de Brasil se independizó de las sociedades misioneras y eligió a su propio obispo. Los protestantes eran en gran parte de una clase trabajadora, pero sus redes religiosas ayudaron a acelerar su movilidad social ascendente.

Los protestantes representaban menos del 5 por ciento de la población hasta la década de 1960, pero crecieron exponencialmente mediante el proselitismo y para el año 2000 constituían más del 15 por ciento de los brasileños afiliados a una iglesia. Los grupos pentecostales y carismáticos representan la gran mayoría de esta expansión.

Los misioneros pentecostales llegaron a principios del siglo XX. Las conversiones pentecostales surgieron durante las décadas de 1950 y 1960, cuando los brasileños nativos comenzaron a fundar iglesias autónomas. El más influyente fue Brasil Para o Cristo (Brasil para Cristo), fundado en 1955 por Manoel de Mello. Con un énfasis en la salvación personal, en el poder sanador de Dios y en estrictos códigos morales, estos grupos han desarrollado un amplio atractivo, particularmente entre las florecientes comunidades de inmigrantes urbanos. En Brasil, desde mediados de la década de 1990, han proliferado rápidamente grupos comprometidos con la unión de la identidad negra, el antirracismo y la teología evangélica. El pentecostalismo llegó a Brasil con misioneros suecos y estadounidenses en 1911. Creció rápidamente, pero sufrió numerosos cismas y escisiones. En algunas áreas, las iglesias evangélicas de las Asambleas de Dios han asumido un papel de liderazgo en la política desde la década de 1960. Reclamaron un gran crédito por la elección de Fernando Collor de Mello como presidente de Brasil en 1990.

Según el censo de 2000, el 15,4 por ciento de la población brasileña era protestante. Una investigación reciente realizada por el instituto Datafolha muestra que el 25 por ciento de los brasileños son protestantes, de los cuales el 19 por ciento son seguidores de denominaciones pentecostales. El censo de 2010 descubrió que el 22,2 por ciento eran protestantes en esa fecha. Las denominaciones protestantes vieron un rápido crecimiento en su número de seguidores desde las últimas décadas del siglo XX. Son política y socialmente conservadores, y enfatizan que el favor de Dios se traduce en éxito empresarial. Los ricos y los pobres seguían siendo católicos tradicionales, mientras que la mayoría de los protestantes evangélicos pertenecían a la nueva clase media-baja, conocida como la 'clase C'. (en un sistema de clasificación A-E).

Chesnut argumenta que el pentecostalismo se ha convertido en "una de las principales organizaciones de los pobres" porque estas iglesias proporcionan el tipo de red social que enseña a los miembros las habilidades que necesitan para prosperar en una sociedad meritocrática en rápido desarrollo.

Una gran iglesia evangélica que se originó en Brasil es la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), una denominación neopentecostal que comenzó en 1977. Ahora tiene presencia en muchos países y cuenta con millones de miembros en todo el mundo.

Guatemala

Los protestantes siguieron siendo una pequeña parte de la población hasta finales del siglo XX, cuando varios grupos protestantes experimentaron un auge demográfico que coincidió con el aumento de la violencia de la Guerra Civil guatemalteca. Dos exjefes de Estado guatemaltecos, el general Efraín Ríos Montt y Jorge Serrano Elías, han sido protestantes evangélicos practicantes, al igual que el expresidente de Guatemala, Jimmy Morales. El general Montt, evangélico de tradición pentecostal, llegó al poder mediante un golpe de Estado. Intensificó la guerra contra los insurgentes guerrilleros de izquierda como una guerra santa contra las 'fuerzas del mal' ateas.

Asia

El pastor estadounidense Johannes Maas predica en Andhra Pradesh, India en 1974. Esparcir el avivamiento es una parte esencial del trabajo realizado por los misioneros evangélicos.

Corea del Sur

La actividad misionera protestante en Asia fue más exitosa en Corea. Los presbiterianos y metodistas estadounidenses llegaron en la década de 1880 y fueron bien recibidos. Entre 1910 y 1945, cuando Corea era una colonia japonesa, el cristianismo se convirtió en parte en una expresión de nacionalismo en oposición a los esfuerzos de Japón por imponer el idioma japonés y la religión sintoísta. En 1914, de 16 millones de personas, había 86.000 protestantes y 79.000 católicos; en 1934, los números eran 168.000 y 147.000. Los misioneros presbiterianos fueron especialmente exitosos. Desde la Guerra de Corea (1950-1953), muchos cristianos coreanos han emigrado a los EE. UU., mientras que los que se quedaron atrás han aumentado considerablemente en su estatus social y económico. La mayoría de las iglesias protestantes coreanas del siglo XXI enfatizan su herencia evangélica. El protestantismo coreano se caracteriza por el conservadurismo teológico junto con un estilo de avivamiento emocional. La mayoría de las iglesias patrocinan reuniones de reavivamiento una o dos veces al año. La obra misional es una alta prioridad, con 13.000 hombres y mujeres sirviendo en misiones en todo el mundo, colocando a Corea en el segundo lugar justo detrás de los EE. UU.

Sukman argumenta que desde 1945, los coreanos han considerado el protestantismo como la religión de la clase media, la juventud, los intelectuales, los urbanitas y los modernistas. Ha sido una fuerza poderosa que apoya la búsqueda de la modernidad y la emulación de Estados Unidos por parte de Corea del Sur, y la oposición al antiguo colonialismo japonés y al autoritarismo de Corea del Norte.

Corea del Sur ha sido referida como una "superpotencia evangélica" por ser el hogar de algunas de las iglesias cristianas más grandes y dinámicas del mundo; Corea del Sur también ocupa el segundo lugar después de los EE. UU. en el número de misioneros enviados al extranjero.

Según el censo de Corea del Sur de 2015, 9,7 millones o el 19,7 % de la población se describe a sí misma como protestante, muchos de los cuales pertenecen a iglesias presbiterianas moldeadas por el evangelicalismo.

Filipinas

Según el censo de 2010, el 2,68 % de los filipinos son evangélicos. El Consejo Filipino de Iglesias Evangélicas (PCEC), una organización de más de setenta iglesias evangélicas y protestantes principales, y más de 210 organizaciones paraeclesiásticas en Filipinas, cuenta con más de 11 millones de miembros a partir de 2011.

Europa

Iglesia Evangélica Libre en la calle Kirkkokatu en el barrio de Vanhatulli en Oulu, Finlandia

Francia

En 2019, se informó que el evangelicalismo en Francia está creciendo y se construye una nueva iglesia evangélica cada 10 días y ahora cuenta con 700 000 seguidores en toda Francia.

Gran Bretaña

John Wesley (1703–1791) fue un clérigo y teólogo anglicano que, junto con su hermano Charles Wesley (1707–1788) y su colega clérigo George Whitefield (1714–1770), fundaron el metodismo. Después de 1791, el movimiento se independizó de la Iglesia Anglicana como la "Conexión Metodista". Se convirtió en una fuerza por derecho propio, especialmente entre la clase trabajadora.

La secta Clapham era un grupo de evangélicos y reformadores sociales de la Iglesia de Inglaterra con sede en Clapham, Londres; estuvieron activos entre 1780 y 1840). John Newton (1725–1807) fue el fundador. El historiador Stephen Tomkins los describe como "una red de amigos y familiares en Inglaterra, con William Wilberforce como su centro de gravedad, que estaban poderosamente unidos por sus valores morales y espirituales compartidos, por su misión religiosa y social". activismo, por su amor mutuo y por el matrimonio".

El evangelicalismo fue una fuerza importante en la Iglesia Anglicana desde alrededor de 1800 hasta la década de 1860. Para 1848, cuando un evangélico John Bird Sumner se convirtió en arzobispo de Canterbury, entre un cuarto y un tercio de todo el clero anglicano estaba vinculado al movimiento, que para entonces se había diversificado mucho en sus objetivos y ya no se consideraba una facción organizada.

En el siglo XXI, se estima que hay 2 millones de evangélicos en el Reino Unido. Según una investigación realizada por la Alianza Evangélica en 2013, el 87 por ciento de los evangélicos del Reino Unido asisten a los servicios religiosos de los domingos por la mañana todas las semanas y el 63 por ciento asiste a pequeños grupos semanales o quincenales. Una encuesta anterior realizada en 2012 encontró que el 92 por ciento de los evangélicos está de acuerdo en que es un deber de los cristianos ayudar a los pobres y el 45 por ciento asiste a una iglesia que tiene un fondo o esquema que ayuda a las personas en necesidad inmediata, y el 42 por ciento va a una iglesia que apoya o administra un banco de alimentos. El 63 % cree en el diezmo y, por lo tanto, dona alrededor del 10 % de sus ingresos a su iglesia, organizaciones cristianas y diversas organizaciones benéficas. El 83 % de los evangélicos del Reino Unido cree que la Biblia tiene la autoridad suprema para guiar sus creencias, puntos de vista y comportamiento, y el 52 % lee o escucha. a la Biblia diariamente. La Alianza Evangélica, formada en 1846, fue el primer organismo evangélico ecuménico del mundo y trabaja para unir a los evangélicos, ayudándolos a escuchar y ser escuchados por el gobierno, los medios y la sociedad.

Suiza

Desde los años 70, el número de evangélicos y congregaciones evangélicas ha crecido considerablemente en Suiza. Los censos de población sugieren que estas congregaciones vieron triplicarse el número de sus miembros entre 1970 y 2000, lo que se califica como un "desarrollo espectacular" por especialistas. Los sociólogos Jörg Stolz y Olivier Favre muestran que el crecimiento se debe a los grupos carismáticos y pentecostales, mientras que los grupos evangélicos clásicos se mantienen estables y los grupos fundamentalistas están en declive. Un censo nacional cuantitativo de congregaciones religiosas revela la importante diversidad del evangelicalismo en Suiza.

América del Norte

Estados Unidos

TheCall rally en 2008, Washington, D.C. United States Capitol en el fondo.
Evangélica socialmente conservadora El protestantismo desempeña un papel importante en el cinturón bíblico, un área que abarca casi todos los Estados Unidos del Sur. Los evangélicos forman una mayoría en la región.

A finales del siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los protestantes estadounidenses eran evangélicos. Había surgido una amarga división entre las denominaciones principales más liberales-modernistas y las denominaciones fundamentalistas, estas últimas compuestas típicamente por evangélicos. Los temas clave incluyeron la verdad de la Biblia, literal o figurada, y la enseñanza de la evolución en las escuelas.

Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos se organizaron cada vez más. Hubo una gran expansión de la actividad evangélica dentro de los Estados Unidos, "un renacimiento del avivamiento". Se formó la juventud para Cristo; más tarde se convirtió en la base de los avivamientos de Billy Graham. La Asociación Nacional de Evangélicos se formó en 1942 como contrapeso al Consejo Federal de Iglesias principal. En 1942-1943, Old-Fashioned Revival Hour tuvo una audiencia de radio nacional sin precedentes. Con esta organización, sin embargo, los grupos fundamentalistas se separaron de los evangélicos.

Según un estudio de Pew Forum on Religion and Public Life, los evangélicos se pueden dividir en términos generales en tres campos: tradicionalistas, centristas y modernistas. Una encuesta de Pew de 2004 identificó que mientras el 70,4 por ciento de los estadounidenses se llaman a sí mismos 'cristianos', los evangélicos solo constituyen el 26,3 por ciento de la población, mientras que los católicos constituyen el 22 por ciento y los protestantes principales constituyen el 16 por ciento. Entre la población cristiana en 2020, los protestantes principales comenzaron a superar en número a los evangélicos.

Los evangélicos han sido socialmente activos a lo largo de la historia de los EE. UU., una tradición que se remonta al movimiento abolicionista del período anterior a la guerra y el movimiento de prohibición. Como grupo, los evangélicos se asocian con mayor frecuencia con la derecha cristiana. Sin embargo, una gran cantidad de evangélicos autodenominados negros y una pequeña proporción de evangélicos autodenominados blancos liberales gravitan hacia la izquierda cristiana.

Los temas recurrentes dentro del discurso evangélico estadounidense incluyen el aborto, la negación de la evolución, el secularismo y la noción de los Estados Unidos como una nación cristiana.

Ayuda humanitaria evangélica

Distribución de alimentos de emergencia en una zona de desastre en Indonesia por World Vision International, en 2009.

En la década de 1940, en los Estados Unidos, el neoevangelicalismo desarrolló la importancia de la justicia social y las acciones de ayuda humanitaria cristiana en las iglesias evangélicas. La mayoría de las organizaciones humanitarias cristianas evangélicas fueron fundadas en la segunda mitad del siglo XX. Entre aquellos con la mayoría de los países asociados, se encontraba la fundación de World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

Controversias

Una doctrina particularmente controvertida dentro de las iglesias evangélicas es la de la teología de la prosperidad, que se difundió en las décadas de 1970 y 1980 en los Estados Unidos, principalmente a través de teleevangelistas pentecostales y carismáticos. Esta doctrina se centra en la enseñanza de la fe cristiana como medio para enriquecerse económica y materialmente a través de una "confesión positiva" y una contribución a los ministerios cristianos. Se garantizan promesas de sanidad divina y prosperidad a cambio de ciertas cantidades de donación. Algunos pastores amenazan con maldiciones, ataques del diablo y pobreza a quienes no diezman. Las colectas de ofrendas son múltiples o separadas en varias canastas o sobres para estimular la aportes de los fieles. Las ofrendas y el diezmo ocupan mucho tiempo en algunos servicios de adoración. A menudo asociada con el diezmo obligatorio, esta doctrina a veces se compara con un negocio religioso. En 2012, el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia publicó un documento denunciando esta doctrina, mencionando que la prosperidad sí era posible para un creyente, pero que esta teología llevada al extremo conduce al materialismo y a la idolatría, que no es el propósito del evangelio..

Desde la década de 1970, se han denunciado múltiples escándalos financieros de malversación de fondos en iglesias y organizaciones evangélicas. El Consejo Evangélico para la Responsabilidad Financiera fue fundado en 1979 para fortalecer la integridad financiera en las organizaciones e iglesias evangélicas que voluntariamente desean ser miembros y someterse a auditorías contables anuales.

En el pentecostalismo, las derivas acompañaron la enseñanza de la curación por la fe. En algunas iglesias, se ha observado el precio de la oración frente a las promesas de curación. Algunos pastores y evangelistas han sido acusados de reclamar curaciones falsas. Algunas iglesias en los Estados Unidos y Nigeria han advertido a sus miembros contra la vacunación o la medicina, afirmando que es para los débiles en la fe y que con una confesión positiva, serían inmunes. En 2019, en Mbandjock, en Camerún, tres muertes están vinculadas a este puesto en una iglesia. Esta posición no es representativa de todas las iglesias evangélicas, como indica el documento "La Curación Milagrosa" publicado en 2015 por el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia, que menciona que la medicina es uno de los dones de Dios hechos a los humanos. Las iglesias y ciertas organizaciones humanitarias evangélicas también están involucradas en programas de salud médica. Muchas iglesias evangélicas también han albergado centros de vacunación. Los pastores pentecostales que se adhieren a la teología de la prosperidad han sido criticados por los periodistas por su estilo de vida ostentoso (ropa de lujo, casas grandes, autos de lujo, aviones privados, etc.).

Algunas iglesias y organizaciones evangélicas han sido criticadas por víctimas de violación y violencia doméstica por su manejo silencioso de casos de abuso por parte de pastores o miembros. La falta de denuncia de los abusos a la policía parece ser frecuente en las iglesias que no son miembros de una denominación cristiana evangélica o están afiliadas a denominaciones que otorgan gran importancia a la autonomía de las iglesias. La organización evangélica GRACE fue fundada en 2004 por el profesor bautista Boz Tchividjian para ayudar a las iglesias a combatir los abusos sexuales, psicológicos y físicos en las organizaciones cristianas.

En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer de Wheaton College atribuyó al individualismo el aumento en el número de iglesias evangélicas que afirman ser cristianas sin denominación.

En 2018, el teólogo bautista Russell D. Moore criticó a algunas iglesias bautistas estadounidenses por su moralismo, enfatizando fuertemente la condena de ciertos pecados personales, pero guardando silencio sobre las injusticias sociales que afligen a poblaciones enteras, como el racismo. En 2020, North American Baptist Fellowship, una región de Baptist World Alliance, se comprometió oficialmente con la injusticia social y se pronunció en contra de la discriminación institucionalizada en el sistema de justicia estadounidense.

En 2018, el profesor estadounidense Scot McKnight del Seminario Teológico Bautista del Norte criticó a las megaiglesias evangélicas por la débil relación de responsabilidad externa de sus líderes al no ser miembros de una denominación cristiana, exponiéndolas aún más al abuso de poder.

El hecho de que los evangélicos hagan evangelismo y hablen sobre su fe en público a menudo es criticado por los medios de comunicación y asociado con el proselitismo. Según los evangélicos, la libertad de religión y la libertad de expresión les permite hablar de su fe como cualquier otra cosa. Las películas cristianas realizadas por productoras evangélicas estadounidenses también se asocian regularmente con el proselitismo. Según Sarah-Jane Murray, profesora de escritura de guiones en la Comisión Unida de Cine y Televisión Cristiana de EE. UU., las películas cristianas son obras de arte, no proselitismo. Para Hubert de Kerangat, responsable de comunicación de Saje Distribution, distribuidora de estas películas cristianas americanas en Francia, si las películas cristianas son "prosélitos", todas las películas son "prosélitos", ya que cada película transmite una mensaje, tanto si el espectador es libre de aprobarlo como si no.

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