Zugot

El Zugot (hebreo: הַזּוּגוֹת haz-zûghôth, "las parejas"), también llamado Zugoth o Zugos en Ashkenazi pronunciación, se refiere tanto al período de doscientos años (c. 170 a. C. - 30 d. C., hebreo: תְּקוּפַת הַזּוּגוֹת təqhûphath haz-zûghôth, "Era de las Parejas") durante la época del Segundo Templo en el que el liderazgo espiritual de los judíos estaba en manos de cinco sucesiones de "parejas" de maestros religiosos, y de cada una de estas parejas.

Origen del nombre

En hebreo, la palabra zûghôth (זוּגוֹת ‎) indica pares de dos objetos idénticos, plural de zûgh (זוּג ‎), un par. La palabra está relacionada con el árabe zawj (زوج) como singular y zawjaat como plural, "cónyuge", y el arameo zôghāʾ (זוֹגָא), "pareja, cónyuge", de una raíz que significa "unir" tomada en última instancia del griego zugón (ζυγόν), "yugo".

Roles

El Zugoth había cinco pares de estudiosos que gobernaban una Corte Suprema (בֵּית דִּין erior. padre de Beth Din", es decir, presidente del Tribunal Supremo) respectivamente. Después de este período, las posiciones nasi y av beit din permanecieron, pero no fueron zugot.

El título de av beit din existía antes del período del zugot. Su propósito era supervisar el Sanedrín, el tribunal de la ley religiosa también conocido como "beit din". El rango de nasi ("príncipe") fue una nueva institución que se inició durante este período.

Lista de zugot

Había cinco parejas de estos maestros:

1. José ben Joezer y José ben Jochanan,que florecieron en la época de las guerras de independencia de los Macabeos.
2. Joshua ben Perachiah y Nittai de Arbela,en la época de John Hyrcanus
3. Judah ben Tabbai y Simeon ben Shetach,en la época de Alexander Jannaeus y Salome Alexandra
4. Shmaya y Abtalion,en la época de Hyrcanus II
5. Hillel el Viejo y Shammai,en la época del rey Herodes el Grande

Otros usos del término zugot

El término zûghôth se refiere a pares en general. El Talmud de Babilonia contiene una extensa discusión sobre los peligros del zûghôth y de realizar diversas actividades en parejas. Los participantes expresaron su creencia en una demonología y en prácticas de hechicería de las cuales se necesitaba protección evitando ciertas actividades. La demonología incluyó una discusión sobre Ashmidai (Asmodai o Asmodeus), conocido como el rey de los "demonios" shedim.

Sin embargo, las generaciones posteriores no hicieron esfuerzos para evitar el daño de zugot, y sus rabinos sugieren varias razones por las que esto es así. Menachem Meiri afirmó que la creencia en el daño de las parejas estaba muy extendida entre las masas de la época y los Sabios buscaron disipar sus miedos y alejarlos de sus excesos. Tosafot dictaminó que no es necesario seguir las reglas con respecto a zugot, ya que estos espíritus malignos ya no prevalecen. El Tur incluyó las reglas de zugot en su código, pero el Beit Yosef lo cuestionó basándose en Tosafot. El Shulján Aruj y la Mishné Torá no mencionan la preocupación por el zugot. Poskim más reciente, incluido Ben Yehoyadade Yosef Hayyim, no requieren preocupación por zugot.