Ziauddin Sardar

Ziauddin Sardar (urdu: ضیاء الدین سردار; nacido el 31 de octubre de 1951) es un académico británico-paquistaní, premiado. escritor ganador, crítico cultural e intelectual público que se especializa en el pensamiento musulmán, el futuro del Islam, la futurología y las relaciones científicas y culturales. Autor y editor de más de 50 libros, la revista Prospect lo ha nombrado uno de los 100 intelectuales públicos más importantes de Gran Bretaña y el periódico The Independent lo llama: 39;El propio erudito musulmán de Gran Bretaña'.

Breve biografía

Ziauddin Sardar nació en Dipalpur, Punjab, Pakistán. Sin embargo, fue educado y criado en Gran Bretaña. Su familia pertenecía al clan guerrero Durrani que fundó el estado que finalmente se convirtió en Afganistán después de la desintegración de Persia tras el asesinato de Nader Shah en 1747. Bajo el Raj, la política oficial era reclutar a los llamados " razas marciales" desde lo que hoy es el moderno norte de India, Pakistán y Nepal hasta el ejército. Su abuelo sirvió en el ejército indio bajo el Raj, fue condecorado por su valentía durante la Rebelión de los Bóxers en China, y el apellido de la familia se cambió de Durrani a Sardar, que en urdu significa líder, en reconocimiento a su valentía al liderar a hombres bajo el mando del Raj. fuego. El abuelo de Sardar también sirvió bajo el mando de William Birdwood cuando era un oficial subalterno en el ejército indio, y cuando su hijo emigró a Gran Bretaña, buscó la compañía del hijo de Birdwood, Christopher, y su nuera. Ley, Lady Birdwood.

Ziauddin Sardar, cuando crecía en el Londres de los años 60, recibió sermones de Lady Birdwood sobre su inglés. En 1968, intentó reclutarlo para su cruzada antiinmigración, argumentando que tener un inmigrante musulmán paquistaní escribiendo para su revista, New Times, disiparía las acusaciones de racismo que se le formulaban. Sardar recordó haber hablado con furia cuando rechazó su oferta, lo que provocó que ella saliera furiosa de la casa de su familia y nunca regresara. Sardar fue acosado cuando era adolescente por "ataques a los pakis" jóvenes blancos, e imaginó a Lady Birdwood como una churail, las seductoras pero feroces demonios femeninas del folclore urdu. Sardar argumentó que Lady Birdwood con su tesis de que ser británico significaba ser blanco no era una “aberración”; en la vida británica, sino que ella era la "quintaesencia" de lo británico. Refiriéndose a las condenas de Lady Birdwood en la década de 1990 por escribir, imprimir y distribuir literatura antisemita, Sarder escribió: "El racismo tan abierto como el que predica toda su literatura de odio no es más que la otra cara del Gran La tradición, el mensaje subyacente, pero tácito, de los 'Grandes Libros de la Humanidad' que leí en mi infancia. Es la noción de la civilización como una calle de sentido único, un camino inexorable de progreso que debe llevar a todos los pueblos hacia la misma cima, por la misma ruta.

Estudió física y luego ciencias de la información en la City University de Londres. Después de un período de cinco años en la Universidad Rey Abdul Aziz, en Jeddah, Arabia Saudita, donde se convirtió en una autoridad líder en el hajj, la peregrinación a La Meca, volvió a trabajar como corresponsal en Medio Oriente de las revistas científicas Nature y Nuevo científico. En 1982, se unió a London Weekend Television como reportero y ayudó a lanzar el programa asiático que marcó tendencias, Eastern Eye. A principios de la década de 1980, fue uno de los fundadores de Inquiry, una revista de ideas y políticas centrada en los países musulmanes, que desempeñó un papel importante en la promoción del pensamiento reformista en el Islam. Mientras editaba Inquiry, fundó el Centro de Estudios de Políticas y Futuros en la Universidad East-West de Chicago.

En 1987, Sardar se mudó a Kuala Lumpur como asesor de Anwar Ibrahim, el Ministro de Educación. Ibrahim se convirtió en Viceprimer Ministro de Malasia y, tras su encarcelamiento por abuso de poder, en líder de la oposición. Regresó a Londres a finales de la década de 1990 para trabajar como profesor visitante de estudios científicos en la Universidad de Middlesex y escribir para el New Statesman, donde más tarde se convirtió en columnista. En 1999, fue nombrado editor de Futures, la revista mensual de política, planificación y futurología, y participó en Third Text, la prestigiosa revista de arte y cultura visual, que coeditó hasta 2005. También en 1999, se trasladó a la City University London, Londres, como profesor visitante de estudios poscoloniales. De 2001 a 2013 fue profesor de Derecho y Sociedad en la Facultad de Derecho de la Universidad de Middlesex.

Después de dejar London Weekend Television, Sardar escribió y presentó varios programas para la BBC y Channel 4. Concibió y presentó Encounters With Islam para la BBC en 1983, y dos años más tarde su 13 - Se emitió una serie de entrevistas de media hora Rostros del Islam en TV3 (Malasia) y otros canales de Asia. En 1990, escribió y presentó un programa sobre ciencia islámica para Antenna de la BBC y sus seis capítulos Islamic Conversations se transmitieron por el Canal 4 a principios de 1995. Escribió y presentó la muy aclamada Battle for Islam, una película de 90 minutos para BBC2 en 2005. Y siguió con Between the Mullahs and the Military, un documental de 50 minutos. en Pakistán para la serie Dispatches de Channel 4. Más recientemente, escribió el documental de una hora de duración en tres partes The Life of Muhammad para BBC2, emitido en julio de 2011. Ha aparecido en numerosos programas de televisión, incluido el Andrew Marr Show y Hard Talk, y fue miembro habitual del 'Friday Panel' en Sky News World News Tonight durante 2006 y 2007. Aparece en varios debates filosóficos filmados en el Instituto de Arte e Ideas.

Sardar estuvo entre los primeros comisionados de la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (marzo de 2005 – diciembre de 2009); y se desempeñó como miembro del Foro Interino de Seguridad Nacional en la Oficina del Gabinete de Londres durante 2009 y 2010. Su periodismo y reseñas han aparecido en The Guardian, The Independent, The Times, la revista semanal del Reino Unido, New Statesman y la revista mensual New Internationalist. El trabajo en línea de Sardar incluye un proyecto de un año de duración para The Guardian, "Blogging the Qur'an", publicado en 2008.

En 2009, Sardar relanzó el desaparecido Instituto Musulmán como una sociedad científica que apoya y promueve el crecimiento del pensamiento, el conocimiento, la investigación, la creatividad y el debate abierto; y se convirtió en presidente del reorganizado Muslim Institute Trust. Concibió y lanzó, en 2011, la publicación trimestral Critical Muslim, una revista innovadora de librepensamiento que busca nuevas lecturas del Islam y la cultura musulmana, publicada conjuntamente por el Muslim Institute y Hurst & Co.

En 2014, Sardar relanzó el Centro de Estudios de Futuros y Políticas de la Universidad East-West como Centro de Estudios de Futuros y Políticas Postnormales. Archivado el 25 de julio de 2014 en archive.today, que se centra más en su trabajo reciente sobre Postnormal. Veces.

National Life Stories realizó una entrevista de historia oral (C1672/32) con Ziauddin Sardar en 2016 para su colección de Ciencia y Religión en poder de la Biblioteca Británica.

Vida y pensamiento

Sardar ha vivido la vida de un erudito-aventurero y ha viajado extensamente por todo el mundo. De 1974 a 1979 vivió en Jeddah, Arabia Saudita, donde trabajó para el Centro de Investigación Hajj de la Universidad Rey Abdul Aziz. Durante este período viajó por todo el mundo islámico investigando su primer libro, Ciencia, tecnología y desarrollo en el mundo musulmán (Croom Helm, 1977). A principios de la década de 1980, editó la revista musulmana pionera 'Inquiry', antes de establecer el Centro de Estudios de Políticas y Futuros en la Universidad East-West de Chicago. Durante la década de 1990 vivió en Kuala Lumpur. También ha vivido en Chicago y La Haya y durante breves periodos en El Cairo y Fez.

Sardar se describe a sí mismo como un "erudito crítico". Su pensamiento se caracteriza por un fuerte acento en la diversidad, el pluralismo y las perspectivas disidentes. El periodista científico Ehsan Masood sugiere que Sardar "cultiva deliberadamente una ambigüedad cuidadosamente calculada que proyecta varias cosas a la vez, pero ninguna de ellas por sí sola". El futurista Tony Stevenson señala que su 'agresión intelectual' esconde una "humanidad sincera y profunda": "si bien su análisis cultural es quirúrgicamente incisivo, está en gran medida libre de la corrección teórica del pensamiento académico", mientras que "se basa en una profundidad de pensamiento académico', él 'siempre permanece accesible'.

El principio fundamental del pensamiento de Sardar es que "hay más de una manera de ser humano". 'No considero "lo humano" ya sea como "el" o como a priori dado', ha dicho. 'La forma occidental de ser humano es una entre muchas. De manera similar, la forma islámica de ser humano es también una entre muchas. La forma de ser humano de los aborígenes australianos es también otra forma de ser humano. Veo cada cultura como un universo completo con su propia manera de conocer, ser y hacer y, por tanto, su propia manera de ser humano. El corolario es que también existen diferentes maneras de conocer. La pregunta que Sardar siempre se ha hecho es: "¿Cómo lo sabes?". La respuesta depende en gran medida de quién es usted. son: "cómo miras el mundo, cómo moldeas tu investigación, el período y la cultura que moldean tu perspectiva y los valores que enmarcan tu manera de pensar".

Considerado un escritor pionero sobre el Islam y las cuestiones culturales contemporáneas, ha producido unos cincuenta libros a lo largo de un período de 30 años, algunos de ellos con su coautora de mucho tiempo, Merryl Wyn Davies. Estos libros incluyen los estudios clásicos El futuro de la civilización musulmana (1979) y Futuros islámicos: la forma de las ideas por venir (1985), un vigoroso asalto intelectual al pensamiento posmoderno. Postmodernismo y el otro (1998) y Orientalismo (1999), y el bestseller internacional ¿Por qué la gente odia a Estados Unidos? (2002). Ha publicado dos libros muy aclamados sobre ciudades: The Consumption of Kuala Lumpur (2000) y Mecca: The Sacred City, que ganó el primer premio en el Festival de Literatura de Lahore en 2014 y el Premio Ramnath Goenka a la Excelencia en Periodismo por una publicación no especializada. Libro de ficción. Dos colecciones de sus ensayos y escritos críticos están disponibles para los lectores: Islam, Postmodernism and Other Futures: A Ziauddin Sardar Reader (2003) y How Do You Know? Lectura de Ziauddin Sardar sobre Islam, ciencia y relaciones culturales (2006). Sus dos volúmenes de autobiografía, Buscando desesperadamente el paraíso: viajes de un musulmán escéptico y Balti Britain: A Provocative Journey Through Asian Britain, han sido muy elogiados. Su último libro Leer el Corán presenta una lectura humanista y pluralista del texto sagrado del Islam.

La contribución de Sardar a la erudición crítica es muy amplia, pero es particularmente relevante en seis áreas: Islam, ciencia islámica, futuros, posmodernismo y transmodernidad, identidad y multiculturalismo y tiempos posnormales.

Islam, Corán y reforma islámica

En su obra, Ideas reformistas e intelectuales musulmanes, Sardar afirma que: "Los musulmanes han estado al borde de la extinción física, cultural e intelectual simplemente porque han permitido que el provincianismo y el tradicionalismo prevalezcan. gobernar sus mentes." Y añade: "Debemos liberarnos de la mentalidad de gueto".

La producción más consistente de Sardar ha sido en el área de la reforma islámica poscolonial, que es el tema de muchos de sus libros, incluido Islamic Futures: the Shape of Ideas to Come. (Mansell, 1985) y El futuro de la civilización musulmana (Mansell, 1987). Sardar cree que las sociedades islámicas actuales han permitido que el pensamiento creativo se fosilice. Esta es una situación que contrasta con la historia islámica, cuando los eruditos y científicos dejaron vagar libremente sus mentes y crearon un extraordinario renacimiento de ideas, nuevos conocimientos y tecnología.

En Futuros islámicos, Sardar enuncia varios principios que deben estar en el corazón de todas las sociedades islámicas contemporáneas. Estos incluyen: la necesidad de reconocer y promover la pluralidad y la diversidad; la necesidad de lograr avances mediante el consenso; y comprometernos constructivamente con el mundo moderno.

Sobre el tema del Hadiz y el Corán, Sardar cree firmemente que cada generación debe "reinterpretar las fuentes textuales a la luz de su propia experiencia", como sucedió a lo largo de la historia islámica y en cada uno de las culturas islámicas del mundo. Sardar dice que las Escrituras deben verse como un producto de su tiempo y, por lo tanto, deben ser reexaminadas periódicamente. Si este proceso deja de ocurrir, los textos sagrados, según Sardar, perderán su relevancia para quienes los usan y aman.

En su libro reciente, Reading the Qur'an, Sardar insiste en que la interpretación del Corán requiere centrarse en cuatro contextos específicos. Primero, es necesario examinar el contexto del texto mismo y ver lo que dice sobre el mismo tema en diferentes lugares. En segundo lugar, es necesario examinarlo en el contexto de la vida del Profeta Muhammad y ver qué le está sucediendo, cuál es el evento o las circunstancias sobre las que comenta el Corán. En tercer lugar, uno debe apreciar los versículos del Corán dentro del contexto social, cultural, político y tecnológico específico de la época del Profeta: a menudo se dirigen al Profeta y a sus seguidores, y les habla en el contexto histórico en el que vivieron. El Corán es un texto revelado en la historia. Cuarto, sólo podemos interpretar el Corán según nuestra propia comprensión contemporánea, por lo que también ponemos en juego nuestro propio contexto social y cultural. El análisis contextual del Corán, sugiere Sardar, muestra que no todo en el Texto Sagrado es universal: muchos versículos tienen significado para la época en que fueron revelados. El mensaje universal del Corán sólo puede derivarse examinando sus conceptos y temas básicos. El Corán, sostiene, "exige un pensamiento racional y considerado y un interrogatorio no de las apariencias sino de las implicaciones y significados más profundos de cómo los seres humanos piensan y actúan dentro y entre toda la diversidad de nuestras culturas e historias". , lenguas y creencias'.

Ciencia e imperios

Como hijo de padres que vivieron bajo el Raj, como se conocía al gobierno colonial en la India británica, muchos de los escritos de Sardar tratan sobre lo que les sucede a las personas, los idiomas y las instituciones cuando un país es tomado por otro. o imperio. Estas ideas forman la columna vertebral del segundo volumen de sus memorias: Balti Britain (Granta, 2008). También ha escrito extensamente sobre la relación entre conocimiento y poder, y sobre el desarrollo de una erudición diseñada para satisfacer las necesidades del imperio. Sardar sostiene que muchos avances en la ciencia y la tecnología modernas se produjeron debido a las necesidades de los militares de los estados-nación europeos o a las muchas prioridades de las autoridades coloniales. En ese sentido, se le puede considerar un constructivista social: alguien que cree que la dirección de la ciencia está dictada en gran medida por las prioridades sociales, políticas, culturales y financieras de las sociedades y de quienes financian la ciencia.

Durante la década de 1980, mientras trabajaba para Nature y New Scientist, Sardar escribió y dio conferencias sobre cómo podría ser una ciencia islámica para el mundo moderno. En su libro Exploraciones en la ciencia islámica, describió la 'ciencia islámica' como: "una empresa subjetivamente objetiva". Con esto quiso decir que puede ser a la vez racionalista y tradicionalista. Para Sardar, la ciencia islámica se moldearía en torno a una visión islámica del mundo. Será una ciencia en la que los humanos se verán a sí mismos como depositarios de la Tierra (khilafa) y actuarán con justicia (adl). Lo que es lícito y lo que está prohibido (halal y haram) se basará, tanto en un consenso de la comunidad (ijma) como en el beneficio público. (istislah).

Al mismo tiempo, para Sardar la ciencia islámica es una ciencia universal, basada en el empirismo y la racionalidad. Es una ciencia experimental que todos pueden duplicar y repetir, independientemente de su fe y cultura. Su naturaleza y contenidos reflejarán los fundamentos, así como las necesidades, requerimientos e inquietudes de quienes viven en las culturas musulmanas. Muchos musulmanes ven la ciencia como una forma de descubrir verdades absolutas o encontrar pruebas de la existencia de Dios. Para Sardar, es una forma de resaltar la naturaleza compleja e interconectada de la realidad y, por tanto, una forma de culto. Pero también es una forma organizada de resolver problemas y satisfacer las necesidades de los individuos y la sociedad.

Futuros

Sardar fue el editor de la revista Futures de 1999 a 2012. Su dirección editorial se destaca por convertir Futures en una revista de primer nivel en el campo de la futurología; y abrir la revista a otras disciplinas y animarlas a explorar alternativas de futuro. Ha explorado cómo será un futuro viable para la civilización musulmana en sus dos estudios, El futuro de la civilización musulmana y Futuros islámicos: la forma de las ideas por venir. En el primero sostiene que las sociedades musulmanas están obsesionadas con mirar su pasado y que el camino a seguir es reconstruir la civilización musulmana, intelectual y culturalmente, "ladrillo a ladrillo". Sardar sugiere en este libro cómo podría ser un futuro musulmán. En este último libro, ofrece una crítica de ideas como la noción de un "Estado islámico" y "economía islámica".

Más tarde, desarrolló una nueva disciplina: la de los “futuros islámicos”. Esto se basó en cinco principios: 1: El Islam debe comprometerse con el mundo contemporáneo no sólo como una religión, sino como una forma de moldear y comprender el mundo. El Islam puede proporcionar una matriz y una metodología para abordar los problemas y generar opciones y posibilidades futuras para las sociedades musulmanas. 2: Los musulmanes deben percibirse a sí mismos como una civilización, en lugar de miembros de un conjunto de Estados nacionales fragmentados. Ésta es la única manera de evitar el estancamiento y la marginación. 3: La pluralidad y la diversidad deben convertirse en las piedras angulares del Islam. 4: Dar forma a futuros viables y deseables para una civilización musulmana debe implicar la participación activa de las comunidades y un esfuerzo consciente de consulta (shura) en todos los niveles de la sociedad con el objetivo de lograr un amplio consenso (ijma). 5: Para dar forma a futuros alternativos deseables, los musulmanes deben comprometerse constructivamente con el mundo contemporáneo en todas sus dimensiones.

Sardar también sostiene que el futuro ya ha sido colonizado en gran medida. Las naciones más grandes suelen utilizar pronósticos, predicciones y otros métodos de estudio en sus intentos de controlar a las más pequeñas. Sardar dice: "Para mantener el futuro abierto a todos los potenciales, alternativas y posibilidades disidentes, Sardar cree que es necesario prever futuros alternativos desde diferentes perspectivas culturales y de civilización". Ha argumentado además que la futurología en sí misma no es una disciplina con límites rígidos, teorías fijas, terminología esotérica y “grandes hombres”, sino un discurso inter y transdisciplinario que debe enfatizar futuros alternativos abiertos y pluralistas. En un artículo bien citado, presentó las Cuatro Leyes de la Futurología de Sardar: La futurología es perversa (es decir, aborda problemas complejos e interconectados llenos de incertidumbre e ignorancia a modo de teatro); La futurología enfatiza la Diversidad Mutuamente Asegurada (MAD), para garantizar que la diversidad no sólo sobreviva sino que prospere en cualquier futuro deseable; La futurología es escéptica (ante todas las proyecciones y corrientes futuristas populares que son esencialmente intentos de colonizar el futuro); y la futurología no tienen futuro: “dado que no podemos tener un conocimiento verdadero del futuro, el impacto de todas las exploraciones de futuros sólo puede evaluarse significativamente en el presente” y la verdadera relevancia de toda exploración de futuros reside en el presente.

Identidad y multiculturalismo

Sardar ha escrito extensamente sobre la identidad. Comparte con el psicólogo y filósofo indio Ashis Nandy la idea de que los humanos no tenemos una sino múltiples identidades. La identidad, sostiene, no es monolítica ni estática; pero múltiples y siempre cambiantes.

Ha dicho: "Muchas categorías de identidad que convencionalmente hemos proyectado en otros –como los 'orientales malvados', las 'razas inferiores de las colonias', los inmigrantes, los negros, los refugiados, los Los gitanos, los homosexuales, son ahora una parte integral de nosotros mismos. No es sólo que sean nuestros vecinos, sino que sus ideas, conceptos, estilos de vida, comida y ropa desempeñan ahora un papel central en la configuración de “nosotros” y de “nuestra sociedad”. Por lo tanto, no tenemos ningún criterio para medir nuestra diferencia y definirnos a nosotros mismos."

En su libro Orientalismo y en Por qué la gente odia a Estados Unidos y Sueño americano, pesadilla global, coescrito con Merryl Wyn Davies, explora cómo se percibe a los musulmanes en libros, películas, series de televisión y anuncios. Sostiene que la imagen de los musulmanes como "el lado más oscuro de Europa" Parece ser un elemento fijo de la conciencia occidental y se recicla de generación en generación. En Aliens R Us, dice que las imágenes orientalistas se han convertido en una parte integral del cine de ciencia ficción.

Sardar es un firme partidario del multiculturalismo. Sostiene que el multiculturalismo se preocupa por transformar el poder en culturas no occidentales y permitir que estas culturas hablen por sí mismas.

En el primer volumen de sus memorias, Buscando desesperadamente el paraíso, explora diferentes facetas de la identidad musulmana. En Balti Britain, explora lo que significa ser británico y asiático en la Gran Bretaña contemporánea. Él ha dicho: “En Gran Bretaña, nos olvidamos de aprender cómo nos ha moldeado una larga historia de entrelazamiento y pertenencia mutuos. Sin ese aprendizaje no podemos dar a los jóvenes asiáticos británicos el respeto que merecen ni apreciar el consuelo que muchos sienten al vivir su identidad compuesta, al ser simultáneamente británicos y asiáticos.

Postmodernismo y transmodernidad

Algunos consideran a Sardar como una persona 'posmoderna' pensador. Pero al mismo tiempo es un fuerte crítico de lo que se llama posmodernismo. En su libro El posmodernismo y el otro, describe el posmodernismo como "el nuevo imperialismo de la cultura occidental". Sostiene que el posmodernismo es una continuación del colonialismo y la modernidad y, como tal, margina aún más a las culturas no occidentales y pisotea sus esperanzas y aspiraciones.

Él dice: "Al pretender dar voz a los marginados, el posmodernismo de hecho socava las historias, la tradición, la moralidad, las religiones y las cosmovisiones: todo lo que proporciona significado y sentido de dirección a las culturas y sociedades no occidentales. Como tal, el posmodernismo es una proyección lineal, una conclusión natural de la modernidad; y al privilegiar el secularismo se ha convertido en una archideología."

La alternativa de Sardar al posmodernismo es lo que él llama "transmodernidad". Él describe esto como: "la transferencia de la modernidad y el posmodernismo desde el borde del caos a un nuevo orden de la sociedad". Para Sardar, la transmodernidad consiste en encontrar una síntesis entre la "tradición que mejora la vida" – una tradición susceptible de cambio y transición – y una nueva forma de modernidad que respete los valores y estilos de vida de las culturas tradicionales.

Tiempos posnormales

Los tiempos contemporáneos, ha argumentado recientemente Sardar, se han vuelto “posnormales” y vivimos en "tiempos posnormales" 'El espíritu del tiempo, el espíritu de nuestra época, se caracteriza por la incertidumbre, los cambios rápidos, la realineación del poder, la agitación y el comportamiento caótico. Vivimos en un período intermedio en el que las viejas ortodoxias están muriendo, otras nuevas aún no han nacido y muy pocas cosas parecen tener sentido. La nuestra es una era de transición, una época sin la confianza de que podemos regresar a cualquier pasado que hayamos conocido y sin confianza en ningún camino hacia un futuro deseable, alcanzable o sostenible. Es una época en la que todas las opciones parecen peligrosas y probablemente conduzcan a la ruina, si no al borde del abismo. En nuestros tiempos es posible soñar todos los sueños de futuros visionarios, pero casi imposible creer que tenemos la capacidad o el compromiso de hacer realidad alguno de ellos. Vivimos en un estado de cambio acosado por la indecisión: ¿qué es lo mejor y cuál es peor? Nos sentimos impotentes ante los riesgos, intimidados hasta la timidez por el miedo a las opciones que podríamos estar inclinados o persuadidos a contemplar”. Identifica tres impulsores de tiempos posnormales: complejidad, caos y contradicciones. Las tres "c", sostiene, nos obligan a repensar nuestras ideas sobre el progreso, la modernización, la eficiencia y realzan la importancia de las virtudes sociales, la responsabilidad y la ética individuales, y el papel de la imaginación.

Los tiempos posnormales nos obligan a centrarnos en las incertidumbres y las ignorancias asociadas a ellas, que encontraremos constantemente en el futuro cercano y lejano. Los Tiempos Postnormales no pueden ser “gestionados” ni “controlados”; Lo mejor que podemos esperar es navegar a través de incertidumbres e ignorancias para evitar el borde del caos. Sardar y sus colegas han sugerido que la mejor manera de navegar en tiempos posnormales es ver el futuro como tres mañanas:

2. el ‘Extended Present ’, con muchas tendencias empíricamente observadas que están profundamente incrustadas en el presente y se manifestarán en los próximos años;
3. el futuro familiar, que son mediados por imágenes e imágenes del futuro(s), de proyecciones basadas en datos a la ciencia ficción; y
4. los futuros imprevistos, que no son impensables sino más bien un horizonte donde siempre queda algo no pensado, que es decir que está poblada con futuros alternativos aparentemente infinitos.

Los tres mañanas impactan el presente tanto de forma individual como simultánea.

Libros

• Una persona de origen paquistaní, Hurst, Londres, 2018
• Editor, The Postnormal Times Reader, CPPFS/IIIT, Londres, 2017
• (con Jeremy Henzell-Thomas), Reforma de la Educación Superior, IIIT, Londres, 2017
• Islam Beyond the Violent Jihadis, Biteback, Londres, 2016
• Meca: La Ciudad Sagrada, Bloomsbury, Londres, 2014
• Futuro: Todo lo que importa, Hodder Education, Londres, 2013
• Muhammad: Todo lo que importa, Hodder Education, Londres, 2012
• Muslims In Britain: Making Social and Political Space, Routledge, Londres, 2012 (editado con Waqar Ahmad)
• Leyendo el Corán, Hurst & Co, Londres; Oxford University Press, Nueva York, 2011
• Breaking the Monolith: Essays, Artículos and Columns on Islam, India, Terror and Other Things That Annoy Me, ImprintOne, Delhi, 2008
• Balti Britain: A Journey Through the British Asian Experience, Granta, Londres, 2008
• ¿Cómo lo sabes? Leer Ziauddin Sardar sobre Islam, Ciencia y Relaciones Culturales Archivado 9 Septiembre 2017 en la Máquina Wayback, Pluto Press 2006 (Introducido y editado por Ehsan Masood). ISBN 978-07453-2515-6.
• ¿Qué creen los musulmanes? Granta, Londres, 2006.
• Desesperadamente buscando el Paraíso: Viajes de un musulmán escéptico, Granta, Londres, 2005
• Islam, postmodernismo y otros futuros: un lector de Sardar Ziauddin, Pluto Press, Londres 2004 (presentado y editado por Sohail Inayatullah y Gail Boxwell).
• La A a la Z de la vida posmoderna: ensayos sobre la cultura global en las naciones, Vision, 2002
• Extranjeros R Us: El otro en el cine de ficción científica, Pluto Press, Londres, 2002 (editado con Sean Cubitt)
• El tercer lector de texto sobre arte, cultura y teoría, Continuum, Londres, 2002 (editado con Rasheed Araeen y Sean Cubitt)
• El Consumo de Kuala Lumpur, Reaktion Books, Londres, 2000.
• Thomas Kuhn y las guerras científicas, Libros de iconos, Cambridge, 2000
• Orientalismo (Conceptos en la Serie de Ciencias Sociales), Open University Press, 1999
• Rescatando todos nuestros futuros: el futuro de los estudios futuros, Adamantine Press, Londres
• Postmodernismo y el Otro: Nuevo Imperialismo de la Cultura Occidental, Pluto Press, Londres, 1997
• Exploraciones en ciencias islámicas, Mansell, Londres, 1989; Centre for the Studies on Science, Aligarh, 1996
• Muslim Minorities in The West, Grey Seal, Londres, 1995 (editado con S. Z. Abedin)
• Cómo sabemos: Ilm y el Renacimiento del Conocimiento, Sello gris, Londres, 1991
• Una cresta temprana: el futuro del conocimiento y el medio ambiente en el Islam, Mansell, Londres, 1989
• La Venganza de Atenea: Ciencia, Explotación y el Tercer Mundo, Mansell, Londres, 1988
• Ciencia y Tecnología en el Oriente Medio: Guía para cuestiones, organizaciones e instituciones, Longman, Harlow, 1982
• The Touch of Midas: Science, Values and the Environment in Islam and the West, Manchester University Press, Manchester, 1982
• Información y el mundo musulmán: una estrategia para el siglo XXI, Islamic Futures and Policy Studies, Mansell Publishing Limited, London and New York 1988
• Shaping Information Systems of the Islamic WorldMansell, Londres, en 1988
• El futuro islámico: la forma de las ideas para venir, Mansell, Londres, 1986
• El futuro de la civilización musulmana, Mansell, Londres, 1979
• Hajj Studies, Crown Helm, Londres, 1979
• Islam: Esbozo de un plan de clasificación, Clive Bingley, Londres, 1979
• Muhammad: Aspectos de una biografía, Fundación Islámica, Leicester, 1978
• Science, Technology and Development in the Muslim World, Croom Helm, London; Humanities Press, New Jersey; 1977
• Sardar también ha aportado varios libros al Presentando... serie publicada por Icon Books, incluyendo Introduciendo el Islam, Introduciendo Caos, Introduciendo Estudios Culturales, Introduciendo Estudios de Medios, Introducción de las matemáticas y Introducción del posmodernismo.

Con Merryl Wyn Davies

• ¿América cambiará? Icon Books, Cambridge, 2008
• Sueño americano, pesadilla global, Icon Books, Cambridge, 2004
• La Guía No Tonterías del Islam, Verso, Londres, 2004
• ¿Por qué la gente odia América?, Icon Books, Londres, 2003
• Barbaric Otros: Un manifiesto sobre el racismo occidental, Pluto Press, Londres, 1993 (también con Ashis Nandy)
• Imaginación distorsionada: Lecciones del Affair Rushdie, Grey Seal/Berita Publishing, London/Kuala Lumpur, 1990
• Antecedentes del Islam: Conversaciones sobre cuestiones contemporáneas, Libros Barita, Kuala Lumpur, 1989

Periodismo y ensayo seleccionados

• Ziauddin Sardar, '¿Qué queremos decir con los futuros islámicos?' en Ibrahim M Abu-Rabi, editor, El Compañero de Blackwell al Pensamiento Islámico Contemporáneo, Blackwell, Oxford, 2006, 5562-586.
• Ziauddin Sardar, 'El problema de los estudios de futuro', en Ziauddin Sardar, editor, Rescatando todos nuestros futuros: el futuro de los estudios futuros, Adamantine Press, Londres; Praeger Publishers, Westport, CT; 1998, págs. 9 a 18
• Ziauddin Sardar, 'Listeing to Islam', in Escuchar el Islam: Alabanza, Razón y Reflexión, Ed. John Watson (Brighton: Sussex Academic Press, 2005).
• Ziauddin Sardar, New Statesman 11 de diciembre de 2006, "Bienvenido al Planeta Blitcon"
• Ziauddin Sardar, New Statesman, 18 julio 2005, "La lucha por el alma del Islam"
• Ziauddin Sardar, New Statesman, 14 de junio de 2004, '¿Se establece la civilización musulmana en un curso fijo para declinar?' El wahhabismo, la marca saudí del Islam, niega la misma idea de la evolución en el pensamiento humano y la moralidad
• Ziauddin Sardar, New Statesman, 9 agosto 2004, Perdido en traducción: la mayoría de las ediciones en inglés del Qur'an han contenido numerosos errores, omisiones y distorsiones. Apenas sorprendente, escribe Ziauddin Sardar, cuando uno de sus propósitos era denigrar no sólo el Libro Santo, sino toda la fe islámica
• Ziauddin Sardar, junio de 2002, "Repensando el Islam" Archivado el 24 de junio de 2005 en la máquina Wayback
• Ziauddin Sardar, "Medicina y Multiculturalismo", Nuevo Renacimiento, vol. 11, No. 2, número 37, verano 2002
• Audio de la conferencia de Ziauddin Sardar "Islam and Modernity: The Problem with Paradise" pronunciada en el Centro Walter Chapin Simpson para las Humanidades el 5 de mayo de 2005.
• Ziauddin Sardar, The Royal Society"Islam y ciencia: transcripción de conferencias"
• "Same otra vez..." El libro Ideas editado por Linda Carroli, Universidad de Queensland Press, Brisbane, 2005.
• 'Foreword', Black Skin, White Masks by Frantz Fanon, Pluto Press, Londres
• El borrado del Islam tpm: La revista Philosopher Edición 42 Tercer Trimestre 2008 77–79
• “Tocado por Wonder: Art and Religion in the 21st Century” en Touched editado por Paul Domela, Liverpool Biennial, Liverpool y Editore Silvana, Milán, 2011.
• ‘Transmodern Journeys: Futures Studies and Higher Education’ en Adrian Curaj et al., editores, European Higher Education at the Crossroads, Volumen 2: Gobernanza, Financiación, Diversificación de la Misión y Futuros de la Educación Superior, Heidelberg: Springer, pp1038-1055
• “El futuro de la primavera árabe en tiempos posnormales” American Journal of Islamic Social Sciences 30 (4) 125-136 Fall
• ‘Islam: Introducción’ en Emma Mason, editor, Leyendo las Fes de Abraham: Repensar la Religión y la Literatura, Bloomsbury Academic, London, 2015, pp171–181