Yom Kippur

Yom Kippur (hebreo: יוֹם כִּפּוּר, Yōm Kīppūr, [ˈjom kiˈpuʁ], lit. 'Día de Expiación') es el día más sagrado en el judaísmo y el samaritanismo. Ocurre anualmente el 10 de Tishrei, el primer mes del calendario hebreo. Principalmente centradas en la expiación y el arrepentimiento, las celebraciones del día consisten en un ayuno completo y un comportamiento ascético acompañado de oración intensa y confesiones de pecados (tradicionalmente dentro de una sinagoga). Junto con la festividad relacionada de Rosh HaShanah, Yom Kippur es uno de los dos componentes de los "Grandes Días Sagrados" del judaísmo

Etimología

Yom (יוֹם) significa "día" en hebreo y Kippur (כִּפּוּר) se traduce como "expiación". La traducción común al inglés de Yom Kippur es Día de la Expiación; sin embargo, esta traducción carece de precisión. El nombre Yom Kippur se basa en el versículo de la Torá, "...pero el día 10 del séptimo mes es el día de kipurim para vosotros..." La traducción literal de kippurim es limpieza. Yom Kippur es un día judío para expiar las malas acciones y limpiarse y purificarse de ellas.

Rosh HaShaná y Yom Kipur

Yom Kippur es "el décimo día del [séptimo] mes" (Tishrei) y también se conoce como el "sábado de los sábados". Rosh Hashanah (mencionado en la Torá como Yom Teruah) es el primer día de ese mes según el calendario hebreo. Yom Kippur completa el período anual conocido en el judaísmo como los Días Santos Mayores o Yamim Nora'im ("Días de Asombro") que comienza con Rosh Hashaná. Los diez días desde Rosh Hashaná hasta Yom Kippur corresponden a los últimos diez días del período de 40 días que Moisés estuvo en el Monte Sinaí recibiendo el segundo juego de tablas.

Libros celestiales abiertos

Según la tradición judía, Dios inscribe el destino de cada persona para el próximo año en un libro, el Libro de la Vida, en Rosh Hashaná, y espera hasta Iom Kipur para "sellar" el veredicto. Durante los Días de Temor, un judío intenta enmendar su comportamiento y buscar el perdón por los errores cometidos contra Dios (bein adam leMakom) y contra otros seres humanos (bein adam lechavero). La tarde y el día de Yom Kippur se reservan para peticiones públicas y privadas y confesiones de culpa (Vidui). Al final de Yom Kippur, uno espera haber sido perdonado por Dios.

Servicio de oración

El servicio de oración de Yom Kippur incluye varios aspectos únicos. Uno es el número real de servicios de oración. A diferencia de un día regular, que tiene tres servicios de oración (Ma'ariv, la oración de la tarde; Shajarit, la oración de la mañana; y Mincha, la oración de la tarde), o un Shabat o Yom Tov, que tienen cuatro servicios de oración (Ma'ariv; Shacharit; Mussaf, la oración adicional; y Mincha), Yom Kippur tiene cinco servicios de oración (Ma'ariv; Shacharit; Mussaf; Mincha; y Ne'ilah, la oración final). Los servicios de oración también incluyen confesiones privadas y públicas de los pecados (Vidui) y una oración única dedicada al avodah especial de Yom Kippur (servicio) del Kohen Gadol (sumo sacerdote) en el Templo Sagrado de Jerusalén.

Cumplimiento

Como una de las festividades judías más significativas desde el punto de vista cultural, Yom Kippur es observado por muchos judíos seculares que pueden no observar otras festividades. Muchos judíos seculares asisten a la sinagoga en Yom Kippur; para muchos judíos seculares, los Días Santos Mayores son los únicos momentos del año durante los cuales asisten a la sinagoga, lo que hace que la asistencia a la sinagoga se dispare.

Día anterior

En la víspera de Yom Kippur por Jakub Weinles

Erev Yom Kippur (lit. "víspera [de] día [de] expiación") es el día anterior a Yom Kippur, correspondiente al noveno día del mes hebreo de Tishrei. Este día se conmemora con oraciones matutinas adicionales, pidiendo perdón a otros, dando caridad, realizando el ritual kapparot, un servicio de oración extendido por la tarde y dos comidas festivas.

Observaciones generales

Levítico 16:29 ordena el establecimiento de este día santo en el décimo día del séptimo mes como el día de expiación por los pecados. Lo llama el Sábado de los Sábados y un día en el cual uno debe afligir su alma.

Levítico 23:27 decreta que Yom Kippur es un día estricto de descanso.

Tradicionalmente se observan cinco prohibiciones adicionales, como se detalla en la tradición oral judía.

Las prohibiciones son las siguientes:

1. No comer ni beber
2. No llevar zapatos de cuero
3. Sin baño ni lavado
4. Sin ungir uno mismo con perfumes o lociones
5. Sin relaciones matrimoniales

Se ha trazado un paralelo entre estas actividades y la condición humana según el relato bíblico de la expulsión del jardín del Edén. Abstenerse de estos representa simbólicamente un retorno a un estado prístino de volver a apegarse a la pureza de la existencia edénica, y simbólicamente, por lo tanto, uno evita lo que surgió como una necesidad solo después del exilio del Edén: El relato del Edén habla de Dios diciendo "espinos y cardos crecerán en tu camino... la serpiente levantará su cabeza (para morderte) y tú darás tu calcañar (para aplastarla)" y así, en la nueva existencia post-edénica, se hizo necesario usar zapatos protectores fuertes, y por eso se evitan en Yom Kippur. El relato de Eden también establece que a diferencia de la comida y bebida automáticas en Eden, será necesario trabajar para ello 'con el sudor de su frente', por lo que se abstiene de comer y beber en Yom Kippur., así como el lavado, y el uso de cosméticos para eliminar el sudor o su olor, etc. De manera similar, para la descripción de la relación post-edénica entre el hombre y la mujer, y así sucesivamente, se evitan las relaciones maritales de Yom Kippur.

La abstención total de comida y bebida, así como el mantenimiento de las demás tradiciones, comienza al atardecer y termina después del anochecer del día siguiente. Se deben agregar unos minutos al principio y al final del día, llamados tosefet Yom Kippur, lit. "adición a Yom Kippur". Aunque el ayuno es obligatorio para todos los hombres sanos mayores de 13 años o mujeres mayores de 12 años, no se aplica en el caso de cualquier condición médica que ponga en peligro la vida.

Al abstenerse de estas actividades, el cuerpo se siente incómodo pero aún puede sobrevivir. Se considera que el alma es la fuerza vital de un cuerpo. Por lo tanto, al hacer que el cuerpo de uno se sienta incómodo, el alma de uno se siente incómoda. Al sentir dolor, uno puede sentir cómo se sienten los demás cuando sienten dolor. Este es el propósito de las prohibiciones.

Prácticamente todas las festividades judías involucran comidas, pero dado que Yom Kippur implica ayuno, la ley judía requiere que uno coma una comida abundante y festiva en la tarde anterior a Yom Kippur, después de la oración Mincha (tarde). Esta comida está destinada a compensar la imposibilidad de comer una gran comida el día de Yom Kippur, debido a la prohibición de comer o beber.

Usar ropa blanca (o un kittel para los judíos Ashkenazi) es tradicional para simbolizar la pureza de uno en este día. Muchos hombres ortodoxos se sumergen en una mikveh el día anterior a Yom Kippur.

Para obtener la expiación de Dios, uno debe:

1. Reza
2. Arrepentíos de los pecados de uno
3. Dar a la caridad

Eva

Antes de la puesta del sol en la víspera de Yom Kippur, los fieles se reúnen en la sinagoga. Se abre el Arca y en muchas comunidades se retiran algunos de los Sifrei Torah (rollos de la Torá). Dos personas se paran a cada lado del Hazzan (en algunas comunidades sostienen los Rollos de la Torá), y los tres recitan (en hebreo):

En el tribunal del Cielo y en el tribunal de la tierra, tenemos la legalidad de rezar con los transgresores.

El cantor luego canta la oración Kol Nidre (arameo: כל נדרי, traducción al inglés: "Todos los votos"). Se recita en arameo, excepto en los ritos italiano y romaniote donde se recita en hebreo (Kol Nedarim, hebreo: כל נדרים). Su nombre "Kol Nidre" se toma de las palabras iniciales y se traduce como "Todos los votos":

Todos los votos personales que probablemente hagamos, todos los juramentos y promesas personales que probablemente tomaremos entre este Yom Kippur y el próximo Yom Kippur (en algunas versiones: que tomamos entre el último Yom Kippur y este Yom Kippur), renunciamos públicamente. Que todos sean abandonados y abandonados, nulos y sin valor, ni firmes ni establecidos. Que nuestros votos personales, promesas y juramentos no sean considerados votos ni promesas ni juramentos.

El texto original de Kol Nidrei concluye: "como dice: 'Que todo el pueblo de Israel sea perdonado, incluidos todos los extranjeros que viven entre ellos, porque todo el pueblo está en falta. '" En el rito asquenazí, las palabras 'como dice' fueron eliminados, por lo que este verso se convirtió en una recitación independiente.

Si se quitaron los rollos de la Torá, se vuelven a colocar en el Arca y se cierra el Arca. En algunas comunidades hay un breve sermón en este punto y comienza el servicio vespertino de Yom Kippur.

Servicios de oración

Muchos hombres ortodoxos asquenazíes casados visten un kittel, una prenda similar a una túnica blanca para las oraciones vespertinas en Yom Kippur, que también usan los hombres en las comunidades de Europa del Este el día de su boda. También usan un talit (manto de oración), que normalmente se usa solo durante los servicios de la mañana.

Los servicios de oración comienzan con la oración de Kol Nidre, que según algunos debe recitarse antes del atardecer. Kol Nidre es una oración que data del siglo IX en Israel. Se recita de manera dramática, ante el arca abierta, con la melodía Ashkenazic que data del siglo XVI. Luego, el servicio continúa con las oraciones de la tarde (Ma'ariv o Arvit) y un servicio extendido de Selijot.

Todos los servicios de oración de Yom Kippur incluyen letanías y peticiones de perdón llamadas piyyutim y selijot. Piyyutim notables incluyen HaAderet v'HaEmunah y Mareh Kohen. Las oraciones de la mañana se recitan, seguidas de la lectura de la Torá, seguida de una oración adicional (Mussaf) como en todos los demás días festivos. A esto le sigue Mincha (la oración de la tarde) que incluye una lectura (Haftarah) de todo el Libro de Jonás, que tiene como tema la historia de la voluntad de Dios de perdonar a los que se arrepienten..

El servicio concluye con la oración Ne'ila ("clausura"), que comienza poco antes del atardecer, cuando las "puertas de la oración" estara cerrado. Yom Kippur llega a su fin con la recitación de Shema Yisrael y el toque del shofar, que marca la conclusión del ayuno.

Reforma del judaísmo

Las sinagogas reformadas generalmente experimentan su mayor asistencia del año en Yom Kippur y Rosh Hashanah para los servicios de adoración. La filosofía de oración de Reform, tal como se describe en la introducción del libro de oraciones de las Altas Fiestas del movimiento, "Mishkan Hanefesh", es reflejar "enfoques teológicos variados que permiten a una congregación diversa compartir experiencia religiosa... con un compromiso con la tradición reformada, así como [con] la tradición judía más amplia." Una característica central de estos servicios de Reforma es el sermón rabínico. "Durante más de un siglo y medio en el Movimiento de Reforma," escribe el rabino Lance Sussman, "Los sermones de las Altas Festividades estaban entre los eventos más esperados en la vida de la sinagoga, especialmente en la víspera de Rosh Hashaná y la noche de Kol Nidre."

Arrepentimiento (Teshuva) y confesionario (Vidui)

El Talmud dice: "Yom Kippur expía por aquellos que se arrepienten y no expía por aquellos que no se arrepienten". El arrepentimiento en el judaísmo se realiza a través de un proceso llamado teshuvá, que en su forma más básica consiste en arrepentirse de haber cometido el pecado, resolver no cometer ese pecado en el futuro y confesarlo ante Dios. La confesión en el judaísmo se llama Vidui (hebreo וידוי). También hay un mandamiento de arrepentirse en Yom Kippur. En consecuencia, Yom Kippur es único para el confesionario, o Vidui, que forma parte de los servicios de oración. De acuerdo con el requisito de arrepentirse en Yom Kippur, los judíos recitan el Vidui completo un total de nueve veces: una vez durante Mincha en la víspera de Yom Kippur, y en Yom Kippur mismo durante Ma'ariv (dos veces), Shacharit (dos veces), Musaf (dos veces) y Minja (dos veces); en Ne'eilah, solo se dice el breve confesionario. La primera vez en cada servicio tiene lugar durante la recitación personal de la Amidá (oración de pie y en silencio), y la segunda vez durante la repetición de la Amidá por parte del cantor (excepto durante la Minjá anterior), en una recitación pública.

El confesionario de Yom Kipur consta de dos partes: una breve confesión que comienza con la palabra Ashamnu (אשמנו, "hemos pecado"), que es una serie de palabras que describen el pecado ordenados según el alef-bet (orden alfabético hebreo), y una larga confesión, comenzando con las palabras Al Cheyt (על חטא, "por el pecado"), que es un conjunto de 22 acrósticos dobles, también ordenados según el alfabeto, enumerando una serie de pecados.

Avodah: recordando el servicio del Templo

Una recitación del servicio de sacrificio del Templo en Jerusalén tradicionalmente ocupa un lugar destacado tanto en la liturgia como en el pensamiento religioso de la festividad. Específicamente, el Avodah ("servicio") en la oración de Musaf relata con gran detalle las ceremonias de sacrificio de Yom Kippur Korbanot (ofrendas de sacrificio) que se recitan en las oraciones pero no se ha realizado durante casi 2000 años, desde la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén por los romanos.

Esta prominencia tradicional tiene sus raíces en la descripción del Talmud de Babilonia sobre cómo lograr la expiación después de la destrucción del Templo. Según el tratado Yoma del Talmud, en ausencia de un Templo, los judíos están obligados a estudiar el ritual del Sumo Sacerdote en Yom Kippur, y este estudio ayuda a lograr la expiación para aquellos que no pueden beneficiarse de su realización real. En el judaísmo ortodoxo, en consecuencia, estudiar el ritual del Templo en Yom Kippur representa una obligación ordenada rabínicamente positiva que los judíos que buscan expiación deben cumplir.

En las sinagogas ortodoxas y en muchas conservadoras se recita una descripción detallada del ritual del Templo ese día. En la mayoría de las sinagogas ortodoxas y algunas conservadoras, toda la congregación se postra en cada punto de la recitación donde el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) pronunciaría el nombre más sagrado de Dios.

La sección principal de la Avodá es una recitación triple de las acciones del Sumo Sacerdote con respecto a la expiación en el Lugar Santísimo. Realizar los actos de sacrificio y recitar Levítico 16:30, ("Tus hijos rectos"). (Estas tres veces, además de la oración de Aleinu en algunas congregaciones durante el Musaf Amidah en Yom Kippur y Rosh Hashanah, son las únicas ocasiones en los servicios judíos en las que los judíos se postran, con la excepción de algunos judíos yemenitas. y talmedhei haRambam (discípulos de Maimónides) que pueden postrarse en otras ocasiones durante el año. Se agregan una variedad de poemas litúrgicos, incluido un poema que relata el resplandor del rostro del Kohen Gadol después de salir del El Santo de los Santos, tradicionalmente se cree que emite una luz palpable de una manera que se hace eco del relato de la Torá sobre el rostro de Moisés después de descender del Monte Sinaí, así como las oraciones por la rápida reconstrucción del Templo y la restauración del culto sacrificial. Hay una variedad de otras costumbres, como gestos con las manos para imitar la aspersión de sangre (una aspersión hacia arriba y siete hacia abajo por conjunto de ocho).

Las liturgias ortodoxas incluyen oraciones que lamentan la incapacidad de realizar el servicio del Templo y solicitan su restauración, que las sinagogas conservadoras generalmente omiten. En algunas sinagogas conservadoras, solo el Hazzan (cantor) se postra por completo. Algunas sinagogas conservadoras abrevian la recitación del servicio de Avodah en diversos grados, y algunas lo omiten por completo. Los servicios reconstruccionistas omiten todo el servicio por ser incompatible con las sensibilidades modernas.

Fecha de Yom Kipur

Yom Kippur cae cada año el día 10 del mes judío de Tishrei, que es 9 días después del primer día de Rosh Hashaná. En términos del calendario gregoriano, la fecha más temprana en la que Yom Kippur puede caer es el 14 de septiembre, como sucedió más recientemente en 1899 y 2013. El último Yom Kippur que puede ocurrir en relación con las fechas gregorianas es el 14 de octubre, como sucedió en 1967 y volverá a suceder en 2043. Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el calendario gregoriano darán como resultado que Yom Kippur no caiga antes del 15 de septiembre. Las fechas del calendario gregoriano para las festividades recientes y futuras de Yom Kippur son:

En la Torá

La Torá llama al día Yom HaKippurim (יוֹם הַכִּיפּוּרִים) y en ella Levítico 23:27 decreta una estricta prohibición de trabajo y aflicción del alma en el décimo día del séptimo mes, conocido más tarde como Tishrei. Las leyes de Yom Kipur se mencionan en tres pasajes de la Torá:

1. Levítico 16:1–34: Dios le dijo a Moisés que le dijera a Aarón que sólo puede entrar en el santuario delante de la cubierta que está en el arca cuando Dios está presente en la cubierta en una nube. Si Aarón quiere entrar en otro lugar, morirá. En el décimo día del séptimo mes, Dios dijo que el pueblo no debe trabajar para limpiar y expiar sus pecados. El Kohen liderará en la expiación de todo el pueblo.
2. Levítico 23:26-32: Dios dijo a Moisés que el décimo día del mes es el día de la expiación y será santo. El pueblo debe dar una ofrenda de fuego a Dios y no debe trabajar. Dios le dijo a Moisés que quien obra, Dios librará del alma de su pueblo. Este es un día de descanso completo de la noche del noveno día del mes a la noche siguiente.
3. Números 29:7-11: El décimo día del mes séptimo es un día santo y uno no debe trabajar. Para una ofrenda de elevación, uno debe sacrificar un becerro joven, un carnero y siete corderos de un año. Además, para una ofrenda por el pecado, hay que sacrificar a un macho cabrío.

Interpretación midráshica

Tradicionalmente, Yom Kippur se considera la fecha en la que Moisés recibió el segundo conjunto de Diez Mandamientos. Ocurrió después de la finalización de los segundos 40 días de instrucciones de Dios. Al mismo tiempo, a los israelitas se les concedió la expiación por el pecado del Becerro de Oro; de ahí su designación como el Día de la Expiación.

Literatura mishnáica y talmúdica

Servicio del templo

El siguiente resumen del servicio del Templo se basa en el relato religioso judío tradicional descrito en el tratado Yoma de la Mishná, que aparece en los libros de oración judíos tradicionales contemporáneos para Yom Kippur y se estudia como parte de un servicio de adoración judío tradicional de Yom Kippur.

Mientras el Templo de Jerusalén estaba en pie (desde los tiempos bíblicos hasta el año 70 d. C.), la Torá ordenó al Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) que realizara una serie compleja de servicios y sacrificios especiales para Yom Kippur a fin de lograr la expiación Divina, el palabra "kipur" que significa "expiar" en hebreo Estos servicios se consideraban las partes más importantes de Yom Kippur porque a través de ellos el Kohen Gadol hizo expiación por todos los judíos y el mundo. Durante el servicio, el Kohen Gadol ingresó al Lugar Santísimo en el centro del Templo, la única vez del año que alguien entró. Hacerlo requería una purificación y preparación especiales, incluidas cinco inmersiones en un mikveh (baño ritual) y cuatro cambios de ropa.

Siete días antes de Yom Kippur, el Kohen Gadol fue secuestrado en la cámara de Palhedrin en el Templo, donde revisó (estudió) el servicio con los sabios familiarizados con el Templo, y fue rociado con agua de manantial que contenía cenizas del Rojo. Vaquilla como purificación. El Talmud (Tractate Yoma) también informa que practicó el ritual de ofrenda de incienso en la cámara de Avitnas.

En el día de Yom Kippur, el Kohen Gadol debía seguir un orden preciso de servicios, sacrificios y purificaciones:

• Mañana (Tamid) ofrenda: El Kohen Gadol primero realizó el diario regular (Tamid) ofrecimiento, normalmente realizado por sacerdotes ordinarios, en prendas de oro especiales, después de sumergir en un Mikveh y lavando sus manos y pies.
• Cambio de garaje 1: El Kohen Gadol inmerso en una especial Mikveh en el patio del Templo y se transformó en ropas especiales de lino, y lavó sus manos y pies dos veces, una vez después de quitar las prendas de oro y una vez antes de poner las prendas de lino.
• Toro como expiación personal: El Kohen Gadol se inclinó (performó) Semikha) e hizo una confesión sobre el toro en nombre de sí mismo y de su casa, pronunciando el Tetragrammaton. La gente se postró cuando se enteraron. Luego derrotó al toro como un chatat y recibió su sangre en un tazón.
• Lotería de las cabras: En la puerta del Este (Nikanor), el Kohen Gadol sacó lotes de una caja de lotería sobre dos cabras. Uno fue seleccionado "para el Señor", y uno "para Azazel". El Kohen Gadol ató una banda roja alrededor de los cuernos de la cabra "para Azazel".
• Preparación de incienso: El Kohen Gadol ascendió a mizbeach (altar) y tomó una pala llena de brasas con una pala especial. Le trajeron incienso. Llenó sus manos y la puso en un recipiente. (El Talmud consideró esto la parte más físicamente difícil del servicio, ya que el Kohen Gadol tenía que mantener la pala llena de carbón brillante equilibrada e impedir que su contenido cayera, usando su axila o dientes, mientras llenaba sus manos con el incienso.)
• Oferta de incienso: Sosteniendo la pala y el vaso, entró en el Kadosh Hakadashim, el Santo de los Santos del Templo. En los días del Primer Templo, puso la pala entre los polos del Arca de la Alianza. En los días del Segundo Templo, puso la pala donde estaría el Arca. Esperó hasta la cámara llena de humo y se fue.
• Esparcir la sangre del toro en el Santo de los Santos: El Kohen Gadol tomó el tazón con la sangre del toro y entró de nuevo en el Lugar Santísimo. Él roció la sangre del toro con su dedo ocho veces, antes del Arca en los días del Primer Templo, donde habría estado en los días del Segundo. El Kohen Gadol dejó entonces el Santo de los Santos, poniendo el tazón en un soporte delante del Paroquia (curten separando al Santo del Santo de los Santos).
• Goat for the Lord as a sin-offering for Kohanim: El Kohen Gadol fue al extremo oriental del patio israelita cerca de la puerta de Nikanor, puso sus manos (semikha) en la cabra "para el Señor", y pronunció la confesión en nombre de los Kohanim (sacerdos). La gente se postró cuando pronunció el Tetragrammaton. Luego degolló a la cabra, y recibió su sangre en otro tazón.
• Esparcir la sangre de cabra en el Santo de los Santos: El Kohen Gadol tomó el tazón con la sangre de la cabra y entró de nuevo en el Kadosh Hakadashim. Él roció la sangre de la cabra con su dedo ocho veces de la misma manera que había rociado la sangre del toro. La sangre fue rociada antes del Arca en los días del Primer Templo, donde habría sido en los días del Segundo Templo. El Kohen Gadol luego dejó el Kadosh Hakadashim, poniendo el tazón en un soporte delante del Parochet (curtain separando el Santo del Santo de los Santos).
• Esparcir sangre en el Santo: De pie en el Hekhal (Holy), al otro lado del Parochet del Santo de los Santos, el Kohen Gadol tomó la sangre del toro del estrado y la roció con su dedo ocho veces en la dirección del Parochet. Luego tomó el tazón con la sangre de la cabra y lo roció ocho veces de la misma manera, poniéndolo de nuevo en el estrado.
• Sangrado en el Altar de Oro (Incienso): El Kohen Gadol quitó la sangre de la cabra del estrado y la mezcló con la sangre del toro. Comenzando en la esquina nordeste, luego marcó la mezcla de sangre en cada uno de los cuatro rincones del altar de Oro (Incienso) en el Haichal. Luego roció la sangre ocho veces en el altar.

Cliffs of Mount Azazel

• Goat for Azazel: El Kohen Gadol dejó el Haichal y caminó hacia el lado oriental del Azarah (Patio israelí). Cerca de la puerta de Nikanor, se inclinó en la cabra "para Azazel" y confesó los pecados de todo el pueblo de Israel. La gente se postró cuando pronunció el Tetragrammaton. Mientras hacía una confesión general, los individuos en la multitud del Templo confesarían en privado. El Kohen Gadol entonces envió la cabra al desierto. En la práctica, para evitar su regreso a la habitación humana, la cabra fue conducido a un acantilado fuera de Jerusalén y empujó fuera de su borde.
• Preparación de animales de sacrificio: Mientras que la cabra "para Azazel" estaba siendo llevada al acantilado, el Kohen Gadol quitó el interior del toro y entrelazó los cuerpos del toro y la cabra. Otras personas llevaron los cuerpos a Beit HaDeshen (lugar de las cenizas). Fueron quemados allí después de que se confirmara que la cabra "para Azazel" había llegado al desierto.
• Leyendo la Torá: Después de que se confirmó que la cabra "para Azazel" había sido empujada por el acantilado, el Kohen Gadol pasó por la puerta de Nikanor hacia la Ezrat Nashim (El patio de mujeres) y leer secciones del Torah describiendo Yom Kippur y sus sacrificios.
• Cambio de garaje 2: El Kohen Gadol quitó sus ropas de lino, inmerso en el Mikveh en el patio del Templo, y se convirtió en un segundo conjunto de prendas doradas especiales. Lavó sus manos y pies tanto antes de quitar las prendas de lino como después de poner las de oro.
• Ofreciendo de carneros: El Kohen Gadol ofreció dos carneros como un olah ofreciéndoles, masacrandolos en el lado norte del mizbeach (Retablo exterior), recibiendo su sangre en un tazón, llevando el tazón al altar exterior, y desgarrando la sangre en los rincones noreste y suroeste del Altar Exterior. Desmembraba los carneros y quemaba las partes enteramente en el altar exterior. Luego ofreció el acompañante mincha (grain) ofertas y nesachim (libres de cerdos).
• Oferta de Musaf: El Kohen Gadol entonces ofreció el Musaf ofrenda.
• Quema de innards: El Kohen Gadol colocó los interiores del toro y la cabra en el altar exterior y los quemó por completo.
• Cambio de garaje 3: El Kohen Gadol quitó sus vestidos de oro, inmersos en los Mikveh, y cambió a un nuevo conjunto de ropa de lino, lavándose de nuevo sus manos y pies dos veces.
• Eliminación del incienso del Santo de los Santos: El Kohen Gadol volvió al Santo de los Santos y quitó el tazón de incienso y la pala.
• Cambio de garaje 4: El Kohen Gadol quitó sus ropas de lino, inmerso en el Mikveh, y se convirtió en un tercer conjunto de prendas de oro, lavando de nuevo sus manos y pies dos veces.
• Tarde (Tamid) ofrenda: The Kohen Gadol completed the afternoon portion of the regular (#) ofrenda diaria en las prendas de oro especiales. Se lavó las manos y los pies una décima vez.

El Kohen Gadol vestía cinco juegos de prendas (tres de oro y dos de lino blanco), se sumergía en la mikve cinco veces y se lavaba las manos y los pies diez veces. Los sacrificios incluían dos corderos (diarios), un toro, dos machos cabríos y dos carneros, acompañados de ofrendas de mincha (comida), libaciones de vino y tres ofrendas de incienso (las dos regulares diarias y una adicional para Yom Kippur). El Kohen Gadol entró en el Lugar Santísimo cuatro veces. El Tetragrámaton se pronunció tres veces, una por cada confesión.

Observancia en Israel

Autopista Ayalon en Tel Aviv, vacío de coches en Yom Kippur 2004

Yom Kippur es un feriado legal en Israel. No hay transmisiones de radio o televisión, los aeropuertos están cerrados, no hay transporte público y todas las tiendas y negocios están cerrados.

En 2013, el 73% del pueblo judío de Israel dijo que tenía la intención de ayunar en Yom Kippur. Es muy común en Israel desear "Tsom Kal" ([un] fácil rápido) o "Tsom Mo'il" ([a] beneficio rápido) a todos antes de Iom Kipur, incluso si uno no sabe si ayunará o no.

Se considera descortés comer en público en Yom Kippur, escuchar música o conducir un vehículo motorizado. No existe una prohibición legal sobre ninguno de estos, pero en la práctica tales acciones se evitan casi universalmente en Israel durante Yom Kippur, excepto para los servicios de emergencia.

Durante las últimas décadas, andar en bicicleta y patinar en línea en las calles vacías se ha vuelto común entre los jóvenes israelíes seculares, especialmente en la víspera de Yom Kippur en Tel Aviv.

En 1973, se hizo sonar una sirena de ataque aéreo en la tarde de Yom Kippur y se reanudaron las transmisiones de radio para alertar al público sobre el ataque sorpresa contra Israel por parte de Egipto y Siria que inició la Guerra de Yom Kippur.

Observancia por las deportistas

Sandy Koufax

Gabe Carimi

Algunos atletas notables han observado Yom Kippur, incluso cuando entraba en conflicto con la práctica de su deporte.

En el béisbol, Sandy Koufax, el lanzador del Salón de la Fama, decidió no lanzar el Juego 1 de la Serie Mundial de 1965 porque cayó en Yom Kippur. Koufax atrajo la atención nacional por su decisión, como un ejemplo del conflicto entre las presiones sociales y las creencias personales.

El primera base del Salón de la Fama, Hank Greenberg, atrajo la atención nacional en 1934, casi tres décadas antes, cuando se negó a jugar béisbol en Yom Kippur, a pesar de que los Tigres estaban en medio de una carrera por el banderín y él lideraba la liga. en carreras impulsadas. El columnista y poeta de Detroit Free Press Edgar A. Guest escribió un poema titulado "Hablando de Greenberg", que terminaba con las líneas " Lo extrañaremos en el infield y lo extrañaremos en el bate / Pero es fiel a su religión, y lo honro por eso." Cuando Greenberg llegó a la sinagoga en Yom Kippur, el servicio se detuvo repentinamente y la congregación le dio una ovación de pie a un avergonzado Greenberg.

El jardinero de los Dodgers de Los Ángeles, Shawn Green, también fue noticia en 2001 por quedarse fuera de un juego por primera vez en 415 juegos (entonces la racha más larga entre jugadores activos) en Yom Kippur, a pesar de que su equipo estaba en medio de una carrera de playoffs. Otros jugadores de béisbol que se han quedado fuera de los juegos de Yom Kippur de manera similar incluyen al ex tercera base de los Medias Rojas de Boston y los Yankees de Nueva York, Kevin Youkilis, el ex receptor de los Astros de Houston y ex gerente de los Angelinos de Los Ángeles, Brad Ausmus, y el jardinero Art Shamsky.

Gabe Carimi, el tackle izquierdo de Consensus All-American en el fútbol americano que ganó el Trofeo Outland 2010 como el mejor liniero interior universitario de la nación, enfrentó un conflicto en su primer año universitario en 2007. Ese año Yom Kippur cayó un sábado, y ayunó hasta una hora antes de que comenzara su partido de fútbol contra Iowa esa noche. Carimi dijo: 'La religión es parte de mí, y no quiero decir simplemente que soy judía'. De hecho, hago sacrificios que sé que son decisiones difíciles." En 2004, Matt Bernstein, fullback destacado de la Universidad de Wisconsin-Madison, ayunó en Yom Kippur, luego rompió su ayuno en el banquillo antes de correr para 123 yardas en un partido contra Penn State.

En 2011, la golfista Laetitia Beck rechazó una solicitud para unirse a la competencia Tar Heels Invitational de la Universidad de Carolina del Norte porque entraba en conflicto con Yom Kippur. En cambio, pasó el día ayunando y orando. Ella dijo: "Mi judaísmo es muy importante para mí, y... en Yom Kippur, pase lo que pase, tengo que ayunar." Boris Gelfand, el mejor jugador de ajedrez de Israel, jugó su partida en el prestigioso Torneo de Ajedrez del Gran Premio de Londres el 25 de septiembre de 2012 (víspera de Yom Kippur) antes, para evitar jugar en la festividad.

En 2013, la Federación Internacional de Tenis multó a la Asociación de Tenis de Israel con "más de $13,000... por las molestias" de tener que reprogramar un partido de tenis entre los equipos israelí y belga que originalmente estaba programado para Yom Kippur. Dudi Sela, el jugador número 1 de Israel, renunció a su partido de cuartos de final en el tercer set del Abierto de Shenzhen 2017 para poder comenzar a observar Yom Kippur cuando se pusiera el sol, perdiendo un posible premio de $ 34,000 y 90 puntos de clasificación..

El luchador profesional Bill Goldberg tiene la política de no actuar en Yom Kippur.

Reconocimiento por las Naciones Unidas

Desde 2016, las Naciones Unidas han reconocido oficialmente Yom Kippur, declarando que a partir de entonces no se realizarán reuniones oficiales ese día. Además, Naciones Unidas señaló que, a partir de 2016, contarán con nueve feriados oficiales y siete feriados flotantes de los cuales cada empleado podrá elegir uno. Afirmó que las festividades flotantes serán Yom Kippur, Día de Vesak, Diwali, Gurpurab, Navidad ortodoxa, Viernes Santo ortodoxo y Presidents' Día. Esta fue la primera vez que las Naciones Unidas reconocieron oficialmente una fiesta judía.

Beca moderna

Según los eruditos textuales, las normas bíblicas que cubren Yom Kippur están empalmadas a partir de múltiples textos de origen, como lo indica la duplicación de la confesión sobre el becerro y la incongruencia en un versículo que establece que el sumo sacerdote no debe entrar en el Santo de los Santos (con la inferencia de que hay excepciones para ciertas festividades explícitamente identificadas), y el siguiente versículo indicando que pueden entrar cuando lo deseen (siempre y cuando se lleve a cabo un ritual específico primero). Aunque Rashi trató de encontrar una explicación armoniosa para esta incongruencia, Leviticus Rabbah sostiene que, de hecho, el sumo sacerdote podía entrar en cualquier momento si se llevaban a cabo estos rituales. Los eruditos textuales argumentan que el ritual se compone de tres fuentes y un par de adiciones redaccionales:

• rituales prerrequisitos antes de que el sumo sacerdote pueda entrar en el Santo de los Santos (en cualquier ocasión), es decir, una ofrenda por el pecado y una ofrenda entera, seguido por el relleno del Santo de los Santos con una nube de incienso mientras lleva ropa de lino
• regulaciones que establecen un día anual de ayuno y descanso, durante el cual el santuario y la gente son purificados, sin indicar el ritual para hacerlo; esta regulación es muy similar a la del Código de Santidad
• posteriores elaboraciones de la ceremonia, que incluyen el rociado de la sangre en la Asiento de piedad, y el uso de un chivo expiatorio enviado a Azazel; la misma fuente también es responsable de pequeñas alteraciones a las regulaciones relacionadas
• las adiciones redaccionales

Sobre la base de sus suposiciones, estos eruditos creen que la ceremonia original era simplemente la purificación ritual del santuario de cualquier impureza ritual accidental, al comienzo de cada nuevo año, como se ve en el Libro de Ezequiel. Los eruditos textuales fechan esta ceremonia original antes de la fuente sacerdotal, pero después de JE. Según el Libro de Ezequiel, el santuario debía ser purificado mediante la aspersión de sangre de becerro, el primer día del primer y del séptimo mes, cerca del comienzo del año civil y del año eclesiástico, respectivamente; aunque el texto masorético del Libro de Ezequiel tiene la segunda de estas limpiezas en el séptimo del primer mes, los eruditos bíblicos consideran que la Septuaginta, que tiene la segunda limpieza como la primera del séptimo mes, es más precisa aquí. Parece que durante el período en que se escribieron el Código de Santidad y el Libro de Ezequiel, el año nuevo comenzaba el décimo día del séptimo mes y, por lo tanto, los eruditos bíblicos liberales creen que cuando se compiló el Código Sacerdotal, la fecha de el año nuevo y el día de la expiación se habían intercambiado.