Xunzi (philosopher)

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Xunzi (chino: 荀子, lit.< /abbr>'Maestro Xun'; c. 310 – c. después de 238 a. C.), nacido Xun Kuang (chino: 荀況), fue un filósofo chino del confucianismo durante el último período de los Estados Combatientes. Después de sus predecesores Confucio y Mencio, Xunzi suele ser considerado el tercer gran filósofo confuciano de la antigüedad. En su época, el confucianismo había sufrido críticas considerables por parte de pensadores taoístas y mohistas, y Xunzi es tradicionalmente considerado como un sintetizador de estas tradiciones con el pensamiento confuciano anterior. El resultado fue una revisión exhaustiva y cohesiva del confucianismo, que fue crucial para la capacidad de la filosofía de florecer en la dinastía Han y a lo largo de la historia posterior de Asia Oriental. Sus obras fueron compiladas en el epónimo Xunzi y se conservan en excelentes condiciones. A diferencia de otras compilaciones antiguas, su autoría de estos textos es generalmente segura, aunque es probable que el historiador de la dinastía Han Occidental, Liu Xiang, los organizara en su forma actual siglos después de la muerte de Xunzi.

Nacido en el estado de Zhao, Xunzi estudió en la prestigiosa Academia Jixia, donde aprendió sobre todas las tradiciones filosóficas importantes de su tiempo. Después de su graduación, Xunzi viajó a Chu, donde dominó la poesía, y luego regresó a Qi como un maestro de gran prestigio en la academia. Sus alumnos Han Fei y Li Si tuvieron cada uno una importante carrera política y académica, aunque algunos de sus sentimientos legalistas estaban en desacuerdo con su filosofía. Otros estudiantes como Fuqiu Bo [zh], Zhang Cang y Mao Heng [zh] fue autor de importantes ediciones y comentarios sobre los clásicos confucianos. Más adelante en su vida trabajó en la corte de Lord Chunshen, cuya muerte falleció poco después. La guerra constante de su época influyó profundamente en su trabajo, al igual que sus interacciones con líderes y su presencia en la caída de varios estados.

Los escritos de Xunzi responden a docenas de otros pensadores, a quienes a menudo nombra y critica directamente. Su conocida noción de que "la naturaleza humana es mala" ha llevado a muchos comentaristas a colocarlo frente a Mencio, quien creía que la naturaleza humana era intrínsecamente buena. Aunque al igual que Mencio, Xunzi creía que la educación y el ritual eran la clave para el autocultivo y, por tanto, el método para eludir la naturaleza naturalmente asquerosa de uno. Su definición de ambos conceptos era vaga y fomentó la educación permanente y aplicó el ritual a todos los aspectos de la vida. Otros temas importantes incluyen la promoción de la música y la cuidadosa aplicación de los nombres. Aunque todavía citaba a los antiguos sabios, se diferenciaba de otros filósofos confucianos por su insistencia en emular a los gobernantes recientes en lugar de a los de antaño. Las repetidas simplificaciones y malentendidos sobre las enseñanzas de Xunzi, particularmente su visión sobre la naturaleza humana, llevaron al despido y condena gradual de su pensamiento desde la dinastía Tang en adelante. Con el surgimiento del neoconfucianismo en el siglo X, Mencio gradualmente derribó a Xunzi, particularmente por la decisión de incluir a Mencio en los Cuatro Libros. Desde el siglo XX, se ha llevado a cabo una reevaluación de la doctrina de Xunzi en el este de Asia, lo que ha llevado al reconocimiento de su profundo impacto y relevancia tanto para su época como para la actualidad.

Fuentes y contexto

La información detallada sobre Xunzi es en gran medida inexistente. Sin embargo, en comparación con la escasez de conocimiento de muchos otros filósofos chinos antiguos, existe información significativa y significativa sobre la vida de Xunzi. El sinólogo John H. Knoblock afirma que las fuentes disponibles "permiten no sólo una reconstrucción de las líneas generales de su carrera, sino también una comprensión de su desarrollo intelectual". Los escritos de Xunzi se han conservado en condiciones excepcionalmente buenas y, si bien proporcionan detalles biográficos, la autenticidad de esta información a veces es cuestionable. Además de estos, la fuente principal de la vida de Xunzi es Shiji de Sima Qian (史記; Registros del Gran Historiador), que incluye una biografía de Xunzi (SJ, 74.12–14) y menciones de él en las biografías de Li Si (SJ, 78.15) y del Señor de Chunshen (SJ, 87.1–2, 14). El historiador de la dinastía Han Occidental, Liu Xiang, revisó y amplió la biografía inicial de Sima Qian para el prefacio de la primera edición de los escritos de Xunzi. También existen algunas referencias menores a Xunzi en la paráfrasis de Ying Shao del prefacio de Liu Xiang, así como breves menciones en Han Feizi, Zhan Guo Ce y Yantie Lun.

El período de los Reinos Combatientes (c. 475–221 a.C.), una era de inmensa desunión y la guerra, habían estado arrasando durante más de cien años en el momento del nacimiento de Xunzi a finales del siglo IV a.C. Sin embargo, esta época también vio considerables innovaciones en la filosofía china, conocidas como las Cien Escuelas de Pensamiento. Las escuelas primarias fueron el confucianismo, el taoísmo, el legalismo, el mohismo, la escuela de los nombres y la escuela Yin-Yang. Xunzi fue un filósofo en la tradición del confucianismo, iniciada por Confucio, quien vivió más de dos siglos antes que él.

Vida y carrera

La juventud y el tiempo en Qi (c. 310–284)

Mapa de China durante el período Warring States, 260 BCE

Xunzi nació como Xun Kuang (荀況), probablemente alrededor del 310 a. C., pero ciertamente antes. 279 a. C. En su época, probablemente era conocido como Xun Qing (荀卿), que significa ' Ministro Xun', o 'Chamberlain Xun', en honor a su cargo posterior. Algunos textos dan su apellido como Sun (孫) en lugar de Xun, aunque esto puede haber sido para evitar nombrar un tabú durante el reinado del emperador Xuan de Han (73-48 a. C.), cuyo nombre de pila era Xun. Es mejor conocido por su título honorífico Xunzi (荀子) traducido como 'Maestro Xun&#. 39;, siendo zi un epitafio común para filósofos importantes. Su lugar de nacimiento fue Zhao, un estado en la actual provincia de Shanxi, en el centro-norte de China. Es posible que Xunzi descendiera de la familia Xun, un clan de élite que había disminuido tras la partición de Jin, aunque esto es sólo una especulación. El historiador de la dinastía Han del Este, Ying Shao, registra que en su juventud Xunzi era un "talento floreciente"; en cuestiones de erudición y académicos. Básicamente, no se sabe nada más sobre los antecedentes o la educación de Xunzi y, por lo tanto, cualquier intento de conectar su filosofía con cualquiera de los temas es inútil.

En algún momento entre los 13 y los 15 años (297 y 295 a. C.), Xunzi viajó al estado nororiental de Qi. Allí asistió a la Academia Jixia, que era el centro filosófico más importante de la antigua China, establecida por el rey Xuan. En la academia, Xunzi habría aprendido sobre las principales escuelas filosóficas de su tiempo y habría estado en presencia de eruditos como Zou Yan, Tian Pian y Chunyu Kun. Xunzi habría aprendido el arte de shuo (), un Argumento de persuasión que las autoridades filosóficas de la época utilizaban para aconsejar a los gobernantes. Después de sus estudios en la academia, Xunzi intentó sin éxito persuadir a Lord Mengchang de que no continuara con las políticas extremas de Qi, aunque la historicidad de este evento no es segura. Después del intercambio, que luego se relata en sus escritos, Xunzi probablemente abandonó Qi entre el 286 y el 284 a.

Permanecer en Chu y regresar a Qi (c. 283–265)

Xunzi viajó al estado de Chu en el año 283 a. C., donde probablemente se familiarizó con las formas nacientes del estilo de poesía fu, particularmente debido a la residencia del poeta Qu Yuan allí. Xunzi alcanzó una habilidad considerable en el arte y su libro de poemas, ahora perdido, fue muy apreciado durante muchos siglos. Chu sufrió ataques especialmente frecuentes por parte del estado de Qin, eventos que Xunzi contaría más tarde en una conversación con Li Si. La solidez de Chu disminuyó tan rápidamente que Xunzi abandonó el país alrededor del año 275 a. C. y regresó al estado Qi, más estable. Fue recibido calurosamente en Qi y tenido en muy alta estima como intelectual. El Shiji registra que el rey Xiang de Qi hizo que Xunzi sacrificara vino tres veces, una tarea que estaba reservada para el erudito más respetado disponible. La eminencia en la que se encontraba sugiere que Xunzi se convirtió en el director de la Academia Jixia, pero se sabe que enseñó allí de todos modos. Fue en esta época cuando Xunzi compuso gran parte de sus obras filosóficas más importantes, a saber, los capítulos "Del honor y la desgracia", "De los reyes y los señores protectores", " Discurso sobre la naturaleza", "Discurso sobre la música" y "La naturaleza del hombre es mala".

En su época, Xunzi era llamado "el más venerado de los maestros" (zui wei laoshi; 最爲老師). Sus alumnos más famosos fueron Han Fei y Li Si, cada uno de los cuales tendría importantes carreras políticas y académicas. La asociación de Xunzi con Li Si, el futuro canciller (o primer ministro) de la dinastía Qin, más tarde empañaría su reputación. Otros estudiantes suyos fueron Fuqiu Bo [zh], Zhang Cang y Mao Heng [zh], todos ellos autores de importantes ediciones y comentarios sobre los clásicos confucianos. El cronograma de su enseñanza en la academia no está claro, aunque parecía haber considerado otros puestos después de haber sido calumniado. Dejó Qi alrededor del 265 a. C., aproximadamente en la época en que el rey Jian sucedió a Xiang.

Viajes y carrera posterior (c. 265 – después de 238)

Xunzi señala que a pesar de los logros de Qin, está "llenado de trepidación. A pesar de su posesión completa y simultánea de todos estos numerosos atributos, si uno pesa Pin por el estándar de los logros sólidos de la verdadera Kingship, entonces el vasto grado al que no alcanza el ideal es manifiesto. ¿Por qué? Es que es peligrosamente falta en los estudiosos Ru [Confucianos]"

Xunzi, cap. 16: "Sobre el fortalecimiento del Estado", 16.6

Los escritos de Xunzi sugieren que después de dejar Qi visitó Qin, posiblemente entre el 265 y el 260 a.C. Su objetivo era convertir a los líderes del estado para que siguieran su filosofía de liderazgo, una tarea que resultó difícil debido al fuerte arraigo que tenían allí los sentimientos legalistas de Shang Yang. En una conversación con el funcionario de Qin Fan Sui, Xunzi elogió gran parte de los logros del estado, los funcionarios y las organizaciones gubernamentales. Aún así, Xunzi encontró problemas con el estado, principalmente su falta de eruditos confucianos y el miedo que inspira, lo que, según Xunzi, daría como resultado que los estados circundantes se unieran. Xunzi luego se reunió con el rey Zhaoxiang, argumentando que la falta de eruditos confucianos y de estímulo educativo de Qin sería perjudicial para el futuro del estado. El rey no quedó convencido de la persuasión de Xunzi y no le ofreció un puesto en su corte.

Alrededor del año 260 a. C., Xunzi regresó a su Zhao natal, donde debatió asuntos militares con Lord Linwu (臨武君) en la corte del rey Xiaocheng de Zhao. Permaneció en Zhao hasta el c. 255 a.C.

En 240 a. C., Lord Chunshen, el primer ministro de Chu, lo invitó a ocupar el cargo de magistrado de Lanling (蘭陵令 ), que inicialmente rechazó y luego aceptó. Sin embargo, Lord Chunshen fue asesinado en 238 a. C. por un rival de la corte y posteriormente Xunzi perdió su puesto. Se jubiló, permaneció en Lanling, una región en lo que hoy es la provincia sureña de Shandong, por el resto de su vida y fue enterrado allí. Se desconoce el año de su muerte, aunque si hubiera vivido para ver el ministerio de su alumno Li Si, como se relata, habría vivido hasta los noventa años y habría muerto poco después del 219 a.

Filosofía

Naturaleza humana – xing

La sección más conocida y citada del Xunzi es el capítulo 23, "La naturaleza humana es malvada". La naturaleza humana, conocida como xing (), fue un tema que Confucio hizo comentarios un tanto ambiguos, dejando mucho espacio para que los filósofos posteriores se expandieran. Al igual que Shang Yang, Xunzi creía que las tendencias innatas de la humanidad eran malas y que se habían inventado normas éticas para rectificar a las personas. Por lo tanto, su variedad de confucianismo tiene un sabor más oscuro y pesimista que el confucianismo optimista de Mencio, quien tendía a ver a los humanos como innatamente buenos. Sin embargo, como la mayoría de los confucianos, creía que las personas podían refinarse mediante la educación y los rituales.

Ahora, ya que la naturaleza humana es mala, debe esperar las instrucciones de un maestro y el modelo antes de que pueda ser puesto a la derecha, y debe obtener principios rituales y un sentido de derecho moral antes de que pueda llegar a ser ordenado.

Xunzi, capítulo 23b: "La naturaleza humana es mal"

Tanto Mencius como Xunzi creían en la naturaleza humana y ambos creían que era posible mejorar, pero algunas personas lo rechazaban. Mencius vio a Xing más relacionado con un estado ideal y Xunzi lo vio más como un estado inicial.

Aunque Mencio ya había muerto cuando se escribió el libro, el capítulo está escrito como una conversación entre los dos filósofos. Las ideas de Xunzi sobre cómo convertirse en una buena persona eran más complejas que las de Mencio. Creía que la gente necesitaba cambiar su naturaleza, no simplemente renunciar a ella. Algunas personas pensaron que las ideas de Xunzi eran extrañas, pero nuevos descubrimientos sugieren que en realidad podría haber sido Mencio quien tenía ideas inusuales sobre la naturaleza humana.

El capítulo se llama "La naturaleza humana es malvada" pero esa no es toda la historia. Xunzi pensaba que las personas podían mejorar aprendiendo buenos hábitos y modales, lo que llamó "artificio". (偽) Creía que las personas necesitaban transformar su naturaleza para volverse buenas. Esto podría hacerse aprendiendo de un maestro y siguiendo rituales y moralidades.

Aunque algunas personas dudan de que el capítulo sea real, es una parte importante de la filosofía de Xunzi. La gente todavía habla de ello hoy en día y piensa en las diferencias entre las ideas de Xunzi y Mencius sobre la naturaleza humana y cómo convertirse en una mejor persona.

Xunzi solo afirmó que el "corazón" Puede observar la razón, es decir, puede distinguir entre el bien y el mal, el bien y el mal, pero no es la fuente del valor. Entonces, ¿de dónde viene el estándar? Según la teoría de Xunzi sobre la naturaleza humana malvada, la moralidad se convertirá en última instancia en una herramienta de valor externo utilizada para mantener la estabilidad social y apelar al autoritarismo. Mencio' La teoría de la buena naturaleza humana, por otro lado, afirma que los humanos somos inherentemente buenos y tenemos una base de valores interna (los Cuatro Comienzos).

Música – yue

La música se analiza en todo el Xunzi, particularmente en el capítulo 20, el "Discurso sobre la música" (Yuelun; 樂論). Gran parte de los sentimientos de los Xunzi sobre la música se dirigen hacia Mozi, quien en gran medida menospreciaba la música. Mozi sostuvo que la música no satisface las necesidades básicas y es un desperdicio de recursos y dinero. Xunzi presenta un amplio argumento en contra, afirmando que cierta música proporciona alegría, que de hecho es esencial para el bienestar humano. Música y alegría se traducen respectivamente como yue y le, y su conexión en la época de Xunzi puede explicar por qué ambas palabras comparten el mismo carácter chino: . Xunzi también señala el uso de la música para la armonía social:

ненннный неннный, неннный, неннный наннный, неннный ненный, неннный неннный, ненананнаннннннннннннннананнннннанннннанннннный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный ный, ный ный ный ный ный ный, ный ный н
Por lo tanto, cuando la música se realiza dentro del templo ancestral, señor y sujeto, alto y bajo, escucha la música juntos y se unen en sentimientos de reverencia. Cuando la música se toca en los barrios privados de la casa, el padre y el hijo, el anciano y hermano menor, escuchan juntos y se unen en sentimientos de parentesco cercano. Cuando se juega en reuniones de pueblo o salas de clanes, viejos y jóvenes escuchan la música juntos y se unen en obediencia.

Xunzi, capítulo 20: "Discurso sobre la música"

Muchos comentaristas han notado las similitudes entre las razones de la promoción de la música de Xunzi y las de los filósofos griegos antiguos.

Caballero – junzi

En última instancia, se negó a admitir teorías del Estado y la administración aparte del ritual y el autocultivo, defendiendo al caballero, en lugar de las medidas promovidas por los legalistas, como fuente del criterio objetivo. Su rey y gobierno caballeroso (junzi) ideal, ayudado por una clase de eruditos (eruditos confucianos), son similares a los de Mencio, pero sin la tolerancia del feudalismo ya que rechazaba los títulos hereditarios y creía que el estatus de un individuo en la jerarquía social debe estar determinada únicamente por el propio mérito.

Ediciones modernas

  • Xunzi (Xun Kuang) (1927). Las obras de Hsüntze. Traducido por Dubs, Homero. Arthur Probsthain. Reimpreso (1966), Taipei: Chengwen.
  • —— (1963). Hsün Tzu: Escrituras básicas. Traducido por Watson, Burton. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12965-7. OCLC 50803310.
  • —— (1988–1994). Xunzi: Traducción y Estudio de las Obras Completas. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Stanford University Press.
    • —— (1988). Xunzi: Traducción y Estudio de las Obras Completas. Vol. I: Libros 1–6. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Stanford University Press.
    • —— (1990). Xunzi: Traducción y Estudio de las Obras Completas. Vol. II: Libros 7-16. Traducido por Knoblock, Juan. Stanford: Stanford University Press.
    • —— (1994). Xunzi: Traducción y Estudio de las Obras Completas. Vol. III: Libros 17-32. Traducido por Knoblock, Juan. Stanford: Stanford University Press.
  • —— (2014). Xunzi: El texto completo. Traducido por Hutton, Eric. Princeton: Princeton University Press. doi:10.2307/j.ctt6wq19b. S2CID 246223800.
  • —— (2023). Bien más allá del mal: Xunzi sobre la naturaleza humana. Traducido por Hu, Mingyuan. Londres y París: Hermits United. ISBN 978-1-7391156-2-3.

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