Utopía

Una utopía típicamente describe una comunidad o sociedad imaginaria que posee cualidades altamente deseables o casi perfectas para sus miembros. Fue acuñado por Sir Thomas More para su libro Utopía de 1516, que describe una sociedad isleña ficticia en el Nuevo Mundo. Sin embargo, también puede denotar una comunidad intencional. En el lenguaje común, la palabra o su forma adjetiva pueden usarse como sinónimo de "imposible", "rebuscado" o "engañado".

Las utopías hipotéticas se centran, entre otras cosas, en la igualdad, en categorías como la economía, el gobierno y la justicia, y el método y la estructura de implementación propuesta varían según la ideología. Lyman Tower Sargent argumenta que la naturaleza de una utopía es inherentemente contradictoria porque las sociedades no son homogéneas y tienen deseos que entran en conflicto y, por lo tanto, no pueden satisfacerse simultáneamente. Citar:

Hay utopías socialistas, capitalistas, monárquicas, democráticas, anarquistas, ecológicas, feministas, patriarcales, igualitarias, jerárquicas, racistas, de izquierda, de derecha, reformistas, de amor libre, de familia nuclear, de familia extendida, gays, lesbianas y muchas más. [ Naturismo, Cristianos desnudos,...] El utopismo, sostienen algunos, es esencial para la mejora de la condición humana. Pero si se usa incorrectamente, se vuelve peligroso. La utopía tiene aquí una naturaleza contradictoria inherente.—  Lyman Tower Sargent, Utopismo: una introducción muy breve (2010)

Lo opuesto a una utopía es una distopía o cacotopía (conceptos poco discutidos hasta el siglo XIX, y para los cuales la distopía se ha convertido en la categoría literaria más popular).

Etimología e historia

La palabra utopía fue acuñada en 1516 del griego antiguo por el inglés Sir Thomas More para su texto latino Utopía. Literalmente se traduce como “ningún lugar”, proveniente del griego: οὐ (“no”) y τόπος (“lugar”), y significaba cualquier sociedad inexistente, cuando se 'describía con considerable detalle'. Sin embargo, en el uso estándar, el significado de la palabra ha cambiado y ahora generalmente describe una sociedad inexistente que pretende ser vista como considerablemente mejor que la sociedad contemporánea.

En su obra original, More señaló cuidadosamente la similitud de la palabra con eutopia, que significa “buen lugar”, del griego: εὖ (“bueno” o “bien”) y τόπος (“lugar”), que ostensiblemente sería el más término apropiado para el concepto en inglés moderno. Las pronunciaciones de eutopia y utopia en inglés son idénticas, lo que puede haber dado lugar al cambio de significado. Dystopia, un término que significa "mal lugar" acuñado en 1868, se basa en este último significado. Lo opuesto a una utopía, la distopía es un concepto que superó a la utopía en popularidad en la literatura de ficción desde la década de 1950 en adelante, principalmente debido al impacto de Diecinueve de George Orwell. Ochenta y Cuatro.

En 1876, el escritor Charles Renouvier publicó una novela llamada Uchronia (Uchronie en francés). El neologismo, que usa cronos en lugar de topos, se ha utilizado desde entonces para referirse a tiempos idealizados inexistentes en la ficción, como The Plot Against America (2004) de Philip Roth y The Man in the High Castle (1962) de Philip K. Dick. .

Según el Diccionario filosófico, las ideas proto-utópicas comienzan ya en el período de la antigua Grecia y Roma, los herejes medievales, las revueltas campesinas y se establecen en el período del capitalismo temprano, la reforma y el Renacimiento (Hus, Müntzer, More, Campanella), revoluciones democráticas (Meslier, Morelly, Mably, Winstanley, más tarde babeufistas, blanquistas) y en un período de desarrollo turbulento del capitalismo que destacó los antagonismos de la sociedad capitalista (Saint-Simon, Fourier, Owen, Cabet, Lamennais, Proudhon y sus seguidores).

Definiciones e interpretaciones

Escritores famosos sobre la utopía:

• "No hay nada como un sueño para crear el futuro. Utopía hoy, carne y hueso mañana". -Victor Hugo
• "Un mapa del mundo que no incluye Utopía no vale la pena ni siquiera mirarlo, porque deja fuera el único país en el que la Humanidad siempre está aterrizando. Y cuando la Humanidad aterriza allí, mira hacia afuera y, al ver un país mejor, se pone". navegar El progreso es la realización de las utopías. -Oscar Wilde
• "Las utopías a menudo son solo verdades prematuras". —Alfonso de Lamartine
• "Ninguno de los conceptos abstractos se acerca más a la utopía cumplida que el de la paz eterna". —Theodor W. Adorno
• "Creo que siempre hay una parte de utopía en cualquier relación romántica". —Pedro Almodóvar
• "Solo en nosotros sigue brillando la luz absoluta, un sigillum falsi et sui, mortis et vitae aeternae [señal falsa y señal de la vida eterna y de la muerte misma], y comienza el paso fantástico hacia ella: hacia la interpretación externa del ensueño, la manipulación cósmica de un concepto que es utópico en principio". —Ernst Bloch
• "Cuando muera, quiero morir en una utopía que he ayudado a construir". —Henry Kutner
• "Un hombre debe estar muy metido en especulaciones utópicas si puede dudar seriamente de que si estos Estados [Estados Unidos] fueran completamente desunidos, o solo unidos en confederaciones parciales, las subdivisiones en las que podrían ser arrojados tendrían luchas frecuentes y violentas entre sí". otro." —Alexander Hamilton, Federalista No. 6.
• "La mayoría de los diccionarios asocian la utopía con comunidades ideales, que caracterizan como una realización empírica de una vida ideal en una sociedad ideal. Las utopías, especialmente las utopías sociales, están asociadas con la idea de justicia social". — Lukaš Perný

El socialista utópico Etienne Cabet en su libro utópico El viaje a Icaria citó la definición del Diccionario contemporáneo de ciencias éticas y políticas:

Las utopías y otros modelos de gobierno, basados ​​en el bien público, pueden ser inconcebibles por las pasiones humanas desordenadas que, bajo gobiernos equivocados, buscan resaltar el interés mal concebido o egoísta de la comunidad. Pero aunque nos resulte imposible, son ridículos para las personas pecadoras cuyo sentido de autodestrucción les impide creer.

Marx y Engels usaron la palabra "utopía" para denotar teorías sociales no científicas.

El filósofo Slavoj Žižek habló sobre la utopía:

Lo que significa que debemos reinventar la utopía pero en qué sentido. Hay dos significados falsos de utopía, uno es esta vieja noción de imaginar esta sociedad ideal que sabemos que nunca se realizará, el otro es la utopía capitalista en el sentido de un nuevo deseo perverso que no solo se le permite sino que incluso se le solicita realizar. La verdadera utopía es cuando la situación es tan sin problema, sin forma de resolverla dentro de las coordenadas de lo posible que por puro afán de supervivencia hay que inventar un nuevo espacio. La utopía no es una especie de imaginación libre, la utopía es una cuestión de máxima urgencia interna, estás obligado a imaginarla, es la única salida, y esto es lo que necesitamos hoy".

El filósofo Milan Šimečka dijo:

... el utopismo era un tipo común de pensamiento en los albores de la civilización humana. Encontramos creencias utópicas en las imaginaciones religiosas más antiguas, aparecen regularmente en la vecindad de puntos de vista antiguos, aunque prefilosóficos, sobre las causas y el significado de los eventos naturales, el propósito de la creación, el camino del bien y el mal, la felicidad y la desgracia, los cuentos de hadas. y leyendas más tarde inspiradas en la poesía y la filosofía... los motivos subyacentes sobre los que se construye la literatura utópica son tan antiguos como toda la época histórica de la historia humana. ”

El filósofo Richard Stahel dijo:

... toda organización social se apoya en algo que no se realiza ni es factible, pero tiene el ideal que está en algún lugar más allá del horizonte, un faro al que puede tratar de acercarse si considera ese ideal socialmente válido y generalmente aceptado".

Variedades

Cronológicamente, la primera propuesta utópica registrada es la República de Platón. En parte conversación, en parte representación ficticia y en parte propuesta de política, Republic clasificaría a los ciudadanos en una estructura de clases rígida de clases socioeconómicas "doradas", "plateadas", "bronceadas" y "hierro". Los ciudadanos dorados son entrenados en un riguroso programa educativo de 50 años para ser oligarcas benignos, los "reyes-filósofos". Platón enfatizó esta estructura muchas veces en declaraciones y en sus obras publicadas, como la República.. La sabiduría de estos gobernantes supuestamente eliminará la pobreza y la privación a través de recursos distribuidos equitativamente, aunque los detalles sobre cómo hacerlo no están claros. El programa educativo de los gobernantes es la noción central de la propuesta. Tiene pocas leyes, no tiene abogados y rara vez envía a sus ciudadanos a la guerra, pero contrata mercenarios entre sus vecinos propensos a la guerra. Estos mercenarios fueron enviados deliberadamente a situaciones peligrosas con la esperanza de que las poblaciones más guerreras de todos los países vecinos fueran eliminadas, dejando pueblos pacíficos.

Durante el siglo XVI, el libro Utopía de Tomás Moro proponía una sociedad ideal del mismo nombre. Los lectores, incluidos los socialistas utópicos, han optado por aceptar esta sociedad imaginaria como modelo realista para una nación trabajadora, mientras que otros han postulado que Tomás Moro no pretendía nada por el estilo. Se cree que la Utopía de Moro funciona sólo a nivel de sátira, una obra destinada a revelar más sobre la Inglaterra de su época que sobre una sociedad idealista.Esta interpretación se ve reforzada por el título del libro y la nación y su aparente confusión entre el griego para "ningún lugar" y "buen lugar": "utopía" es un compuesto de la sílaba ou-, que significa "no" y topos, que significa lugar. Pero el prefijo homofónico eu-, que significa "bueno", también resuena en la palabra, con la implicación de que el "buen lugar" perfecto es en realidad "ningún lugar".

Utopías míticas y religiosas

En muchas culturas, sociedades y religiones existe algún mito o recuerdo de un pasado lejano cuando la humanidad vivía en un estado primitivo y sencillo pero al mismo tiempo de perfecta felicidad y plenitud. En aquellos días, nos cuentan los diversos mitos, había una armonía instintiva entre la humanidad y la naturaleza. Las necesidades de la gente eran pocas y sus deseos limitados. Ambos fueron fácilmente satisfechos por la abundancia proporcionada por la naturaleza. En consecuencia, no había motivos de ningún tipo para la guerra o la opresión. Tampoco había necesidad de un trabajo duro y doloroso. Los humanos eran sencillos y piadosos y se sentían cercanos a su Dios o dioses. Según una teoría antropológica, los cazadores-recolectores eran la sociedad próspera original.

Estos arquetipos míticos o religiosos están inscritos en muchas culturas y resurgen con especial vitalidad cuando las personas se encuentran en momentos difíciles y críticos. Sin embargo, en las utopías la proyección del mito no se realiza hacia el pasado remoto sino hacia el futuro o hacia lugares lejanos y ficticios, imaginando que en algún momento del futuro, en algún punto del espacio, o más allá de la muerte, habrá debe existir la posibilidad de vivir feliz.

En los Estados Unidos y Europa, durante el Segundo Gran Despertar (ca. 1790–1840) y posteriormente, muchos grupos religiosos radicales formaron sociedades utópicas en las que la fe podía gobernar todos los aspectos de la vida de los miembros. Estas sociedades utópicas incluían a los Shakers, que se originaron en Inglaterra en el siglo XVIII y llegaron a Estados Unidos en 1774. Varias sociedades religiosas utópicas de Europa llegaron a los Estados Unidos en los siglos XVIII y XIX, incluida la Sociedad de la Mujer en el Wilderness (dirigido por Johannes Kelpius (1667-1708)), el Claustro de Ephrata (establecido en 1732) y la Sociedad de la Armonía, entre otros. La Sociedad de la Armonía fue un grupo cristiano de teosofía y pietismo fundado en Iptingen, Alemania, en 1785. Debido a la persecución religiosa por parte de la Iglesia Luterana y el gobierno de Württemberg,la sociedad se mudó a los Estados Unidos el 7 de octubre de 1803 y se instaló en Pensilvania. El 15 de febrero de 1805, unos 400 seguidores organizaron formalmente la Sociedad de la Armonía, poniendo en común todos sus bienes. El grupo duró hasta 1905, lo que lo convirtió en una de las comunas financieramente exitosas de mayor duración en la historia de Estados Unidos.

La Comunidad Oneida, fundada por John Humphrey Noyes en Oneida, Nueva York, fue una comuna religiosa utópica que duró desde 1848 hasta 1881. Aunque este experimento utópico se ha hecho más conocido hoy en día por la fabricación de la platería Oneida, fue uno de los más antiguos. funcionamiento de las comunas en la historia de Estados Unidos. Las Colonias Amana fueron asentamientos comunales en Iowa, iniciados por pietistas alemanes radicales, que duraron desde 1855 hasta 1932. La Corporación Amana, fabricante de refrigeradores y electrodomésticos, fue fundada originalmente por el grupo. Otros ejemplos son Fountain Grove (fundada en 1875), Riker's Holy City y otras colonias utópicas californianas entre 1855 y 1955 (Hine), así como Sointula en la Columbia Británica, Canadá. Los amish y los huteritas también pueden considerarse un intento de utopía religiosa.

El antropólogo Richard Sosis examinó 200 comunas en los Estados Unidos del siglo XIX, tanto religiosas como seculares (en su mayoría socialistas utópicas). El 39 por ciento de las comunas religiosas todavía funcionaban 20 años después de su fundación, mientras que solo el 6 por ciento de las comunas seculares lo hacían. El número de sacrificios costosos que una comuna religiosa exigía a sus miembros tenía un efecto lineal en su longevidad, mientras que en las comunas seculares la demanda de sacrificios costosos no se correlacionó con la longevidad y la mayoría de las comunas seculares fracasaron en 8 años. Sosis cita al antropólogo Roy Rappaport al argumentar que los rituales y las leyes son más efectivos cuando se sacralizan. El psicólogo social Jonathan Haidt cita la investigación de Sosis en su libro de 2012 The Righteous Mind.como la mejor evidencia de que la religión es una solución adaptativa al problema del oportunista al permitir la cooperación sin parentesco. El investigador de medicina evolutiva Randolph M. Nesse y la bióloga teórica Mary Jane West-Eberhard han argumentado en cambio que debido a que los humanos con tendencias altruistas son preferidos como socios sociales, reciben ventajas de aptitud física por selección social, y Nesse argumenta además que la selección social permitió a los humanos como especie volverse extraordinariamente cooperativo y capaz de crear cultura.

El Libro del Apocalipsis en la Biblia cristiana describe un tiempo escatológico con la derrota de Satanás, del Mal y del Pecado. La principal diferencia en comparación con las promesas del Antiguo Testamento es que tal derrota también tiene un valor ontológico (Ap 21, 1; 4: "Entonces vi 'un cielo nuevo y una tierra nueva', porque el primer cielo y la primera tierra habían murió, y ya no había más mar... 'Él enjugará toda lágrima de sus ojos. ya no es simplemente gnoseológico (Isaías 65:17: "Mira, yo crearé / nuevos cielos y una nueva tierra. / Las cosas anteriores no serán recordadas, / ni vendrán a la memoria").La interpretación estrecha del texto representa el Cielo en la Tierra o un Cielo traído a la Tierra sin pecado. Los detalles cotidianos y mundanos de esta nueva Tierra, donde gobiernan Dios y Jesús, siguen sin estar claros, aunque se supone que es similar al Jardín del Edén bíblico. Algunos filósofos teológicos creen que el cielo no será un reino físico sino un lugar incorpóreo para las almas.

Edad de oro

El poeta griego Hesíodo, hacia el siglo VIII a.C., en su recopilación de la tradición mitológica (el poema Obras y días), explica que, antes de la época actual, existieron otras cuatro progresivamente más perfectas, la más antigua de las cuales fue la Edad de oro.

Esqueria

Quizás la utopía más antigua que conocemos, como señaló hace muchos años Moses Finley, es la Scheria de Homero, la isla de los feacios. Un lugar mítico, a menudo equiparado con la Corcira clásica (la actual Corfú/Kerkyra), donde Odiseo fue arrastrado a tierra después de 10 años de vagar agitado por tormentas y escoltado al palacio del Rey por su hija Nausicaa. Con fuertes murallas, un templo de piedra y buenos puertos, es quizás la colonia griega 'ideal', un modelo para las fundadas desde mediados del siglo VIII en adelante. Una tierra de abundancia, hogar de expertos marineros (cómo podrían no estar con los barcos autónomos que describe Homero), y hábiles artesanas que viven en paz bajo el gobierno de su Rey y no temen a los extraños.

Plutarco, el historiador y biógrafo griego del siglo I, se ocupó del pasado dichoso y mítico de la humanidad.

Arcadia

Del romance en prosa de Sir Philip Sidney The Old Arcadia (1580), originalmente una región en el Peloponeso, Arcadia se convirtió en sinónimo de cualquier área rural que sirve como entorno pastoral, un locus amoenus ("lugar encantador").

El Jardín Bíblico del Edén

El Jardín del Edén bíblico como se describe en el Libro de Génesis 2 de la Biblia del Antiguo Testamento (Versión autorizada de 1611):

Y el Señor Dios plantó un jardín al oriente en Edén; y allí puso al hombre que había formado. El Señor Dios hizo brotar de la tierra todo árbol delicioso a la vista y bueno para comer; el árbol de la vida también en medio del jardín y el árbol del conocimiento del bien y del mal. [...]Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín de Edén para que lo labrara y lo guardara. Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comieres seguramente muera. [...]Y dijo el Señor Dios: No es bueno que el hombre esté solo; [...] Y el Señor Dios hizo caer un sueño profundo sobre Adán y se durmió: y tomó una de sus costillas y cerró la carne en su lugar y la costilla que el Señor Dios había tomado del hombre, la hizo una mujer y la trajo al hombre.

Según la exégesis que propone el teólogo bíblico Herbert Haag en el libro ¿Está el pecado original en la Escritura? , publicado poco después del Concilio Vaticano II, Génesis 2:25 indicaría que Adán y Eva fueron creados desde el principio desnudos de la gracia divina, gracia originaria que, entonces, nunca habrían tenido y menos habrían perdido por los hechos posteriores narrados. Por otro lado, aunque sostiene una continuidad en la Biblia sobre la ausencia de dones preternaturales (latín: dona praeternaturalia) con respecto al evento ofítico, Haag nunca hace referencia alguna a la discontinuidad de la pérdida del acceso al árbol de la vida.

La Tierra de Cucaña

La Tierra de Cockaigne (también Cockaygne, Cokaygne), era una tierra imaginaria de ociosidad y lujo, famosa en las historias medievales y tema de varios poemas, uno de los cuales, una traducción temprana de una obra francesa del siglo XIII, se da en George Especímenes de Ellis de los primeros poetas ingleses. En este, "las casas estaban hechas de azúcar de cebada y tortas, las calles estaban pavimentadas con pasteles y las tiendas surtían mercancías gratis". Londres ha sido llamado así (ver Cockney) pero Boileau aplica lo mismo a París.

La primavera de la flor de durazno

The Peach Blossom Spring (桃花源), una pieza en prosa escrita por el poeta chino Tao Yuanming, describe un lugar utópico. La narración cuenta que un pescador de Wuling navegó río arriba y se encontró con un hermoso campo de duraznos en flor y exuberantes campos verdes cubiertos de pétalos de flores. Embelesado por la belleza, continuó río arriba y tropezó con una pequeña gruta cuando llegó al final del río. Aunque estrecho al principio, pudo atravesar el pasaje y descubrió una utopía etérea, donde la gente llevaba una existencia ideal en armonía con la naturaleza. Vio una vasta extensión de tierras fértiles, estanques claros, moreras, arboledas de bambú y similares con una comunidad de personas de todas las edades y casas en ordenadas hileras.La gente explicó que sus antepasados ​​escaparon a este lugar durante los disturbios civiles de la dinastía Qin y que ellos mismos no se habían ido desde entonces ni habían tenido contacto con nadie del exterior. Ni siquiera habían oído hablar de las dinastías posteriores de tiempos pasados ​​o de la actual dinastía Jin. En la historia, la comunidad estaba aislada y no se veía afectada por los problemas del mundo exterior.

El sentido de atemporalidad fue predominante en la historia como una comunidad utópica perfecta que permanece inalterable, es decir, no tuvo declive ni necesidad de mejorar. Eventualmente, el término chino Peach Blossom Spring se convirtió en sinónimo del concepto de utopía.

Datong

Datong es una utopía china tradicional. La descripción principal del mismo se encuentra en el Clásico Chino de Ritos, en el capítulo llamado "Li Yun" (禮運). Más tarde, Datong y su ideal de 'El mundo pertenece a todos/El mundo se mantiene en común' 'Tianxia weigong/天下为公' 'influyó en los reformadores y revolucionarios chinos modernos, como Kang Youwei.

Ketumati

Se dice que una vez que Maitreya renazca en el futuro reino de Ketumati, comenzará una era utópica. La ciudad se describe en el budismo como un dominio lleno de palacios hechos de gemas y rodeado de árboles Kalpavriksha que producen bienes. Durante sus años, ninguno de los habitantes de Jambudvipa necesitará participar en el cultivo y el hambre ya no existirá.

Schlaraffenlandia

Schlaraffenland es una tradición alemana análoga.

Todos estos mitos también expresan cierta esperanza de que el idílico estado de cosas que describen no se haya perdido irremediablemente e irrevocablemente para la humanidad, que se pueda recuperar de una forma u otra.

Una forma podría ser la búsqueda de un "paraíso terrenal", un lugar como Shangri-La, escondido en las montañas tibetanas y descrito por James Hilton en su novela utópica Lost Horizon (1933). Cristóbal Colón siguió directamente esta tradición al creer que había encontrado el Jardín del Edén cuando, hacia fines del siglo XV, se encontró por primera vez con el Nuevo Mundo y sus habitantes indígenas.

Utopías filosóficas

Utopías modernas

En el siglo XXI, las discusiones en torno a la utopía para algunos autores incluyen la economía posterior a la escasez, el capitalismo tardío y la renta básica universal; por ejemplo, la utopía del "capitalismo humano" prevista en Utopia for Realists (2016) incluye un ingreso básico universal y una semana laboral de 15 horas, junto con fronteras abiertas.

Las naciones escandinavas, que a partir de 2019 se clasificaron en la parte superior del Informe mundial de la felicidad, a veces se citan como utopías modernas, aunque el autor británico Michael Booth lo calificó de mito y escribió un libro de 2014 sobre los países nórdicos.

Ciencias económicas

Particularmente a principios del siglo XIX, surgieron varias ideas utópicas, a menudo en respuesta a la creencia de que la perturbación social fue creada y causada por el desarrollo del comercialismo y el capitalismo. Estas ideas a menudo se agrupan en un mayor movimiento "socialista utópico", debido a sus características compartidas. Una característica que alguna vez fue común es una distribución igualitaria de bienes, frecuentemente con la abolición total del dinero. Los ciudadanos sólo hacen el trabajo que disfrutan y que es para el bien común, dejándoles tiempo suficiente para el cultivo de las artes y las ciencias. Un ejemplo clásico de tal utopía aparece en la novela Looking Backward de Edward Bellamy de 1888. William Morris describe otra utopía socialista en su novela de 1890 News from Nowhere., escrito en parte en respuesta a la naturaleza de arriba hacia abajo (burocrática) de la utopía de Bellamy, que Morris criticó. Sin embargo, a medida que se desarrolló el movimiento socialista, se alejó del utopismo; Marx, en particular, se convirtió en un duro crítico del socialismo anterior al que describió como "utópico". (Para obtener más información, consulte el artículo Historia del socialismo). En una sociedad utópica materialista, la economía es perfecta; no hay inflación y sólo existe perfecta igualdad social y financiera.

La teorización utópica de Edward Gibbon Wakefield sobre la política sistemática de asentamientos coloniales a principios del siglo XIX también se centró en consideraciones económicas, pero con miras a preservar las distinciones de clase; Wakefield influyó en varias colonias fundadas en Nueva Zelanda y Australia en las décadas de 1830, 1840 y 1850.

En 1905, HG Wells publicó A Modern Utopia, que fue muy leído y admirado y provocó mucha discusión. Considere también el libro de Eric Frank Russell The Great Explosion (1963), cuya última sección detalla una utopía económica y social. Esta forma la primera mención de la idea de los Sistemas de Comercio de Intercambio Local (LETS).

Durante el período del "deshielo de Jruschov", el escritor soviético Ivan Efremov produjo la utopía de ciencia ficción Andrómeda (1957) en la que tuvo lugar un importante deshielo cultural: la humanidad se comunica con un Gran Círculo que abarca toda la galaxia y desarrolla su tecnología y cultura dentro de un marco social. marco caracterizado por una vigorosa competencia entre filosofías alternativas.

El filósofo político inglés James Harrington (1611-1677), autor de la obra utópica The Commonwealth of Oceana, publicado en 1656, inspiró el republicanismo de los partidos campestres ingleses (1680 a 1740) y llegó a ser influyente en el diseño de tres colonias americanas. Sus teorías finalmente contribuyeron a los principios idealistas de los Fundadores estadounidenses. Las colonias de Carolina (fundada en 1670), Pensilvania (fundada en 1681) y Georgia (fundada en 1733) fueron las únicas tres colonias inglesas en América que se planificaron como sociedades utópicas con un diseño físico, económico y social integrado. En el centro del plan para Georgia había un concepto de "igualdad agraria" en el que la tierra se asignaba por igual y se prohibía la adquisición de tierras adicionales mediante compra o herencia; el plan fue un primer paso hacia la república de pequeños propietarios que más tarde imaginó Thomas Jefferson.

Las comunas de la década de 1960 en los Estados Unidos a menudo representaron un intento de mejorar en gran medida la forma en que los humanos viven juntos en las comunidades. Los movimientos de regreso a la tierra y los hippies inspiraron a muchos a tratar de vivir en paz y armonía en granjas o en áreas remotas y establecer nuevos tipos de gobierno. Comunas como Kaliflower, que existió entre 1967 y 1973, intentaron vivir fuera de las normas de la sociedad y crear su propia sociedad comunalista ideal.

Personas de todo el mundo organizaron y construyeron comunidades intencionales con la esperanza de desarrollar una mejor manera de vivir juntos. Si bien muchas de estas nuevas comunidades pequeñas fracasaron, algunas continúan creciendo, como las Doce Tribus, basadas en la religión, que comenzaron en los Estados Unidos en 1972. Desde su creación, se ha convertido en muchos grupos en todo el mundo.

Ciencia y Tecnología

Aunque la Nueva Atlántida de Francis Bacon está imbuida de un espíritu científico, las utopías científicas y tecnológicas tienden a basarse en el futuro, cuando se cree que la ciencia y la tecnología avanzadas permitirán niveles de vida utópicos; por ejemplo, la ausencia de muerte y sufrimiento; cambios en la naturaleza humana y en la condición humana. La tecnología ha afectado la forma en que los humanos han vivido hasta tal punto que las funciones normales, como el sueño, la alimentación o incluso la reproducción, han sido reemplazadas por medios artificiales. Otros ejemplos incluyen una sociedad en la que los humanos han logrado un equilibrio con la tecnología y se utiliza simplemente para mejorar las condiciones de vida humana (por ejemplo, Star Trek). En lugar de la perfección estática de una utopía, los transhumanistas libertarios imaginan una "extropía", una sociedad abierta y en evolución que permite a los individuos y grupos voluntarios formar las instituciones y formas sociales que prefieran.

Mariah Utsawa presentó una base teórica para el utopismo tecnológico y se dispuso a desarrollar una variedad de tecnologías que van desde mapas hasta diseños para automóviles y casas que podrían conducir al desarrollo de tal utopía.

Un ejemplo notable de una utopía socialista tecnológica y libertaria es la Cultura del autor escocés Iain Banks.

A este optimismo se opone la predicción de que la ciencia y la tecnología avanzadas, por mal uso deliberado o accidente, causarán daños ambientales o incluso la extinción de la humanidad. Los críticos, como Jacques Ellul y Timothy Mitchell, abogan por las precauciones contra la adopción prematura de nuevas tecnologías. Ambos plantean preguntas sobre el cambio de responsabilidad y libertad que trae consigo la división del trabajo. Autores como John Zerzan y Derrick Jensen consideran que la tecnología moderna está despojando progresivamente a los humanos de su autonomía y abogan por el colapso de la civilización industrial, en favor de la organización a pequeña escala, como un camino necesario para evitar la amenaza de la tecnología sobre la libertad humana y sostenibilidad.

Hay muchos ejemplos de tecnodistopías retratadas en la cultura dominante, como los clásicos Brave New World y Nineteen Eighty-Four, a menudo publicados como "1984", que han explorado algunos de estos temas.

Feminismo

Las utopías se han utilizado para explorar las ramificaciones de los géneros como una construcción social o un imperativo biológicamente "establecido" o una combinación de los dos. Las utopías socialistas y económicas han tendido a tomar en serio la "cuestión de la mujer" y, a menudo, a ofrecer alguna forma de igualdad entre los sexos como parte integrante de su visión, ya sea abordando la misoginia, reorganizando la sociedad según líneas separatistas, creando un cierto tipo de de igualdad andrógina que ignora el género o de alguna otra manera. Por ejemplo, Mirando hacia atrás de Edward Bellamy(1887) respondió, progresivamente para su época, a los movimientos contemporáneos por el sufragio femenino y los derechos de la mujer. Bellamy apoyó estos movimientos incorporando la igualdad de mujeres y hombres en la estructura de su mundo utópico, aunque relegando a las mujeres a una esfera separada de la actividad industrial ligera (debido a la menor fuerza física de las mujeres) y haciendo varias excepciones para dar cabida a (y alabar) la maternidad. Una de las primeras utopías feministas que imagina el separatismo total es Herland (1915) de Charlotte Perkins Gilman.

En la ciencia ficción y la especulación tecnológica, el género puede ser cuestionado tanto a nivel biológico como social. Mujer al borde del tiempo de Marge Piercyretrata la igualdad entre los géneros y la completa igualdad en la sexualidad (independientemente del género de los amantes). Dar a luz, a menudo considerado como el divisor que no se puede evitar en las discusiones sobre los derechos y roles de las mujeres, se ha trasladado a una elaborada maquinaria biológica que funciona para ofrecer una experiencia embrionaria enriquecida. Cuando nace un niño, pasa la mayor parte de su tiempo en la sala de niños con sus compañeros. Tres "madres" por niño son la norma y se eligen de manera neutral en cuanto al género (tanto hombres como mujeres pueden convertirse en "madres") en función de su experiencia y capacidad. Los avances tecnológicos también hacen posible liberar a las mujeres de la maternidad en La dialéctica del sexo de Shulamith Firestone. Los extraterrestres ficticios en Golden Witchbreed de Mary Gentlecomienzan como niños de género neutro y no se convierten en hombres y mujeres hasta la pubertad y el género no tiene relación con los roles sociales. En contraste, The Marriages Between Zones Three, Four and Five (1980) de Doris Lessing sugiere que los valores de hombres y mujeres son inherentes a los sexos y no se pueden cambiar, por lo que es esencial un compromiso entre ellos. En My Own Utopia (1961) de Elizabeth Mann Borghese, el género existe pero depende de la edad más que del sexo: los niños sin género maduran y se convierten en mujeres, algunos de los cuales eventualmente se convierten en hombres. "Los cómics de Wonder Woman de William Marston de la década de 1940 presentaban Paradise Island, también conocida como Themyscira, una comunidad matriarcal de mujeres de paz, sumisión amorosa, esclavitud y canguros espaciales gigantes".

Los mundos utópicos de un solo género o las sociedades de un solo sexo han sido durante mucho tiempo una de las principales formas de explorar las implicaciones del género y las diferencias de género. En la ficción especulativa, se ha imaginado que los mundos solo femeninos surgen por la acción de la enfermedad que acaba con los hombres, junto con el desarrollo de métodos tecnológicos o místicos que permiten la reproducción partenogénica femenina. La novela de 1915 de Charlotte Perkins Gilman aborda este tipo de sociedad separada. Muchas utopías feministas que reflexionan sobre el separatismo se escribieron en la década de 1970, como respuesta al movimiento separatista lésbico; los ejemplos incluyen The Female Man de Joanna Russ y Walk to the End of the World and Motherlines de Suzy McKee Charnas.Las utopías imaginadas por autores masculinos a menudo han incluido la igualdad entre los sexos, en lugar de la separación, aunque, como se señaló, la estrategia de Bellamy incluye una cierta cantidad de "separados pero iguales". El uso de mundos solo femeninos permite la exploración de la independencia femenina y la libertad del patriarcado. Las sociedades pueden ser lesbianas, como Daughters of a Coral Dawn de Katherine V. Forrest o no, y pueden no ser sexuales en absoluto; un famoso ejemplo temprano sin sexo es Herland (1915) de Charlotte Perkins Gilman. Charlene Ball escribe en Women's Studies Encyclopedia que el uso de la ficción especulativa para explorar los roles de género en las sociedades futuras ha sido más común en los Estados Unidos en comparación con Europa y otros lugares.aunque esfuerzos como Egalia 's Daughters de Gerd Brantenberg y el retrato de Christa Wolf de la tierra de Colchis en su Medea: Voices son ciertamente tan influyentes y famosos como cualquiera de las utopías feministas estadounidenses.

Ecológico

La sociedad utópica ecológica describe nuevas formas en las que la sociedad debe relacionarse con la naturaleza. Estas obras perciben una brecha cada vez mayor entre la forma de vida occidental moderna que destruye la naturaleza y una forma de vida más tradicional antes de la industrialización. Las utopías ecológicas pueden abogar por una sociedad más sostenible. Según el filósofo holandés Marius de Geus, las utopías ecológicas podrían ser fuentes de inspiración para movimientos que involucren políticas verdes.

Arquitectura utópica

La arquitectura utópica es una arquitectura inspirada en el utopismo. Ejemplos de este tipo de arquitectura son Phalanstère, Arcology y Garden Cities. Los Earthships son realizaciones de la utopía de la vida sostenible y la vivienda autónoma. Además, el concepto de ciudad abovedada funciona como una utopía potencial.

Le Corbusier propuso Ville Contemporaine en 1922 como una comunidad planificada, que no se realizó. En 1930, Nikolay Milyutin publicó la idea de Sotsgorod, una ciudad lineal utópica para el socialismo. Frank Lloyd Wright presentó la idea de un concepto de desarrollo urbano o suburbano Broadacre City en 1932. Tomáš Baťa desarrolló el concepto de una ciudad industrial utópica en las décadas de 1920 y 1930. Fue similar al fordismo que introdujo la producción en masa en el área de la planificación urbana. El concepto se realizó en Zlín. Nowa Huta y Magnitogorsk son ejemplos de ciudades ideales socialistas utópicas totalmente planificadas. En enero de 2021, Arabia Saudita estrenó un cortometraje sobre los planes de una ciudad lineal inteligente The Line, un sueño utópico de una ecotopía posmoderna.En septiembre de 2021, el multimillonario estadounidense Marc Lore anunció Telosa, una ciudad estadounidense planificada utópicamente.