Cardea

Cardea o Carda era la antigua diosa romana de la bisagra (en latín cardo, cardinis), las puertas romanas colgaban de bisagras pivotantes. El poeta augusto Ovidio la confunde con otra diosa arcaica llamada Carna, cuya festividad se celebraba en las calendas de junio y a la que da el nombre alternativo Cranê o Cranea , una ninfa. Es probable que la fusión de las diosas de Ovidio haya sido su invención poética, pero también se ha conjeturado que Carna era una forma contraída de Cardina, y como mínimo Ovidio estaba observando que sus tradiciones eran congruentes.

Cardea y portales

Representación alegórica de las cuatro estaciones (Horae) y figuras más pequeñas que flanquean una doble puerta romana que representa la entrada a la vida posterior, en un sarcófago del siglo III dC

En la polémica cristiana de los Padres de la Iglesia, Cardea se asocia con dos deidades desconocidas que presiden las puertas: Forculus, de fores, "puerta&# 34;, forma plural porque las puertas dobles eran comunes en edificios públicos y casas de élite (domūs); y Limentinus, de limen, liminis, "umbral" (comparar inglés "liminal"). San Agustín se burla de la aparente trivialidad de estos "pequeños dioses" en uno de sus 'ataques contra la multitud de dioses', señalando que mientras un portero es adecuado para una casa humana, los dioses romanos requieren tres: 'evidentemente Fórculo no puede vigilar la bisagra y el umbral al mismo tiempo." La erudición moderna ha señalado que este conjunto particular de divinidades pertenece a los rituales de delimitación de espacios sagrados y fijación de límites, desarrollos religiosos que se supone que ocurrieron durante la transición del pastoreo a una sociedad agraria. Entre las deidades romanas de este tipo, Terminus fue la más significativa.

Stefan Weinstock conjeturó que estas tres deidades de entrada tenían un lugar en la cosmología como los Ianitores terrestres, "guardianes de la tierra", guardando el paso a la esfera terrenal. En el esquema presentado por Martianus Capella, los Ianitores terrestres se ubican en la región 16 entre las deidades de los rangos más bajos, mientras que Jano, el portero divino por excelencia, se ubica en la región 1. Este arreglo puede representar el ianuae coeli, las dos puertas del cielo identificadas con los solsticios. San Isidoro de Sevilla dice que hay dos ianuae coeli, una que sale (es decir, por el Este) y otra que se pone (por el Oeste): "El sol avanza por una puerta, por la otro retrocede."

La definición de Isidoro es seguida inmediatamente por una explicación de los cardines (plural de cardo), los pivotes norte-sur del eje sobre el que gira la esfera. del mundo gira. Estos son análogos a las bisagras de pivote superior e inferior de una puerta romana.

Además del significado de "bisagra de puerta", el cardo también era un concepto fundamental en la agrimensura y urbanismo romanos. El cardo era la calle principal de norte a sur de un pueblo, a cuyo levantamiento asistían procedimientos augurales que alineaban el espacio terrestre y el celeste. El cardo también fue un principio en el diseño del campamento de marcha del ejército romano, cuyas puertas estaban alineadas con el cardenal (una palabra derivada del latín cardo/cardinis) apunta a la medida que el terreno lo permitía.

Carna y las Frijoles-Calendas

Macrobio (siglo V) dice que el nombre Carna deriva de caro, carnis, "carne, carne, comida" (comparar inglés "carnal" y "carnivore"), y que ella era la guardiana del corazón y las partes vitales del cuerpo humano. El poder de evitar las striges vampíricas, que Ovidio atribuye a la combinación de Cardea-Carna, probablemente pertenecía a Carna, mientras que los amuletos colocados en los marcos de las puertas son justamente de Cardea.

El día de la fiesta de Carna estaba marcado como nefastus en el calendario; es decir, era un día festivo en el que no podía convocar ninguna asamblea o tribunal. Se le ofrecieron puré de frijoles y manteca de cerdo, un plato quizás comparable con los frijoles refritos o el saltamontes, como res divinae, y por eso el día se conoció como el Kalendae fabariae, el Bean-Kalends, ya que en este momento la cosecha de frijol maduró. Los frijoles tenían muchas propiedades mágico-religiosas en la antigua Grecia y Roma, además de su importancia como cultivo alimenticio.

William Warde Fowler tomó a Carna como una diosa arcaica cuyo culto no había sido revivido por la innovación o reforma religiosa y, por lo tanto, había caído en la oscuridad al final de la República. Auguste Bouché-Leclercq consideraba a Carna una diosa de la salud. Su naturaleza escurridiza está indicada por las conjeturas académicas tremendamente divergentes que ha provocado: "Wissowa la consideraba una divinidad ctónica, Pettazzoni una diosa lunar, Latte una diosa de los frijoles y Dumézil una patrona de la digestión".;.

En Fasti de Ovidio

La violación de Cranaë

En el Fasti de Ovidio, la ninfa Cranaë es violada por Jano, un dios representado por el poeta como paternal y sabio. Como obra de arte poética, el Fasti es una fabricación única que combina folclore auténtico, conocimiento antiguo y elaboración ficticia. Se ha interpretado como el desafío de Ovidio a la ortodoxia prevaleciente de las reformas religiosas de Augusto, que a menudo eran innovaciones de la propaganda imperial bajo el manto del revivalismo arcaico.

Ovidio comienza señalando que el primer día del mes está dedicado a Carna. Luego la identifica como la diosa de la bisagra, que en otros lugares se conoce como Cardea, un nombre que Ovidio no usa: "Por medio de su presencia divina (numen) abre las cosas que tienen sido cerrado, y cierra cosas que han sido abiertas." La fuente de sus poderes (vires) se ha oscurecido por el tiempo (aevum), pero él promete que su poema (carmen) aclarará la materia (6.101-104).

El escenario es la arboleda sagrada (lucus) del desconocido dios Alernus (a quien se consideraba el padre de Cardea), para quien, según afirma Ovidio, los sacerdotes estatales todavía llevan a cabo < i>sacra, ritos sagrados. Allí nació la ninfa llamada entonces Cranaë. Era una cazadora, a menudo confundida con la "hermana de Phoebus", es decir, Diana, excepto que usaba jabalinas y redes de caza en lugar de un arco y una flecha. Cuando sus muchos posibles amantes intentaron seducirla, ella objetó alegando falta de privacidad y les jugó el mismo truco a cada uno: 'guía el camino a una cueva apartada, y yo te seguiré'. 34; Mientras el crédulo joven avanzaba, Cranaë se contuvo hasta que estuvo camuflada entre los arbustos (6.105–118).

Jano también se apoderó del deseo por la ninfa. Ella respondió a su zalamería (verbis mollibus) intentando la misma artimaña; sin embargo, como señala Ovidio en un momento característico de colisión entre comedia y crueldad, las dos caras de Jano le permiten ver lo que sucede detrás, y Cranaë no pudo eludirlo. Estaba impotente (nil agis, "no puedes hacer nada", repite dos veces el poeta); el dios "la ocupa con su abrazo", y después de dominarla para lograr su objetivo, trata el encuentro como contractual: "A cambio de nuestra relación (pro concubitu), el derecho (ius) de la bisagra será tuyo; Tómalo como pago por la virginidad que depositaste. (6.119–128).

Como prenda, le da el espino blanco, o espino, que tiene el poder de repeler las influencias dañinas de las entradas de las casas (6.129–130). Esta es la "bisagra" o el punto de inflexión de la transformación de Cardea sin nombre de una ninfa doncella de lo salvaje a una diosa que vigila el umbral o los límites (limina) de la domesticidad. El relato de la violación de Cranaë, aunque repleto de figuras romanas más que griegas, no estaría fuera de lugar en las Metamorfosis de Ovidio: la heroína no se transforma en una árbol, pero su transformación reside en la ficha del árbol de espino blanco.

Carna y las estrías

La acción del espino blanco explica por qué, dice Ovidio, una rama o ramita de este se usa para repeler tristes... noxas, "daños funestos& #34;, desde las puertas (fores). Esto es necesario, dice, porque hay criaturas aladas codiciosas listas para volar y chupar la sangre de los bebés dormidos, tan pequeños que solo toman leche materna. Ovidio describe a estas criaturas (6.131–142) con una cabeza grande, ojos prominentes y picos adecuados para arrebatar y llevarse; sus alas son blancas, y sus garras como garfios. Se les da el nombre de striges, singular strix, la palabra para un búho como ave de mal agüero y supuestamente derivada del verbo strideo, stridere, "grito". Al mismo tiempo, Ovidio dice que son las criaturas aladas que atormentaron al abandonado Phineus robando la comida de su mesa, es decir, las Arpías. Son un "compuesto desconcertante" que recuerda imágenes en ciertas tablillas de maldición, una de las cuales muestra a un "Hécate festejando su corazón" que coincide con la descripción de Ovidio. El propio poeta subraya que es difícil saber qué son realmente, si nacieron como pájaros, o si fueron transformados por un encantamiento (carmen, la palabra que acaba de usar Ovidio para describir su propia cuenta). Luego glosa a carmen como "un canto marsiano de una bruja" (neniaque... Marsa...anūs).