Torá Oral

Según el judaísmo rabínico, la Torá Oral o Ley Oral (en hebreo: תורה שבעל פה, Torá she-be-`al peh, lit. "Ley Oral") son aquellas supuestas leyes, estatutos e interpretaciones legales que no se registraron en los cinco libros de Moisés, la Torá escrita (en hebreo: תורה שבכתב, Torá she-bi-khtav, iluminado. "Ley Escrita"), pero sin embargo son considerados por los judíos ortodoxos como prescriptivos y dados al mismo tiempo. Este código de conducta judío holístico abarca una amplia gama de rituales, prácticas de adoración, Dios-hombre y relaciones interpersonales, desde las leyes dietéticas hasta la observancia del sábado y las festividades, las relaciones maritales, las prácticas agrícolas y las reclamaciones y daños civiles.

De acuerdo con la tradición judía rabínica, la Torá oral se transmitió oralmente en una cadena ininterrumpida de generación en generación hasta que su contenido finalmente se puso por escrito luego de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC, cuando la civilización judía se enfrentó a una amenaza existencial, en virtud de la dispersión del pueblo judío.

Los principales repositorios de la Torá oral son la Mishná, compilada entre 200 y 220 EC por el rabino Yehudah haNasi, y la Guemará, una serie de comentarios y debates continuos sobre la Mishná, que juntos forman el Talmud, el texto preeminente del judaísmo rabínico. De hecho, existen dos "versiones" del Talmud: una producida en Galilea c. 300–350 EC (el Talmud de Jerusalén), y un segundo Talmud más extenso compilado en Babilonia c. 450–500 EC (el Talmud de Babilonia).

La creencia de que al menos partes de la Torá Oral fueron transmitidas oralmente de Dios a Moisés en el Monte Sinaí durante el Éxodo de Egipto es un principio fundamental de la fe del judaísmo ortodoxo, y fue reconocido como uno de los Trece Principios de la Fe por Maimónides. Sin embargo, no todas las ramas del judaísmo rabínico aceptan la procedencia sinaítica literal de la Torá oral, sino que la caracterizan como el producto de un proceso histórico de interpretación continua.

También ha habido disidentes históricos de la Torá Oral en su totalidad, incluidos los antiguos saduceos, esenios y adherentes al judaísmo caraíta moderno, quienes derivan su práctica religiosa estrictamente de la Torá Escrita, usando el significado más natural de las Escrituras para formar su base de judaísmo. ley. Los caraítas a menudo buscan tradiciones de interpretación pero, a diferencia de los judíos rabínicos, no atribuyen a esas tradiciones una paridad normativa o autoritaria con la Torá Escrita. Los Beta Israel, que tradicionalmente se adhieren a una forma de judaísmo conocida como Haymanot, también rechazan la idea de una Torá Oral.

Componentes de la Torá Oral

El término "Torá Oral" no debe entenderse como un monolito. La Enciclopedia Judía divide la Torá Oral en ocho categorías, clasificadas según el nivel relativo de autoridad, que se encuentran en el Talmud, la Tosefta y los Midrashim halájicos.

1. Explicaciones de aquellas leyes de la ley escrita, que no son del todo inteligibles sin las explicaciones, y por tanto presuponen una interpretación oral. Tales explicaciones están conectadas de alguna manera con las Escrituras.
2. Halajot antiguas que no tienen conexión con las Escrituras y no pueden conectarse con ellas, derivando así su autoridad solo de la tradición que las atribuye a Moisés en el Sinaí. (En el caso de estos dos grupos, es imposible determinar qué aclaraciones y reglas se le dieron realmente a Moisés en el Sinaí y cuáles se agregaron más tarde).
3. Leyes que se encuentran en los libros proféticos. Algunos de estos se originaron en la época de los Profetas; pero otros son mucho más antiguos, tal vez hayan sido transmitidos oralmente y puestos por escrito por los Profetas. Se les llama también "Dibre Ḳabbalah" (Palabras de Tradición).
4. Interpretaciones y reglamentos que definen muchas leyes escritas, así como leyes nuevas, formuladas por los primeros escribas, comenzando con la época de Esdras. Estos son llamados también "Dibre Soferim" (Palabras de los Escribas).
5. Interpretaciones y normas que cubren la ley escrita, así como nuevas halajot, que los Tannaim deducen de las Escrituras por medio de reglas hermenéuticas o por conclusiones lógicas. Hay diferencias de opinión entre los eruditos con respecto a la mayoría de estas explicaciones y definiciones; pero tienen el mismo peso que la ley escrita, y son llamados también "Debar Torah" (Reglamento de la Torah).
6. Costumbres y observancias ("taḳḳanot") que fueron introducidas en varios momentos por diferentes eruditos. Se atribuyen en parte a Moisés, en parte a Josué, pero principalmente a los miembros de la Gran Sinagoga o los Soferim ("Escribas"), y también se les llama "Dibre Soferim" ("Palabras de los Escribas").
7. Estatutos y decisiones ("gezerot") decretados por el Sanedrín o tribunal, y generalmente aceptados. Tales leyes sólo podían ser abrogadas por otro tribunal mayor que el primero en número y erudición.
8. Estatutos y reglamentos para los cuales los eruditos no tenían tradición ni alusión en las Escrituras, pero que aceptaron como normas después de derivarlos de las costumbres y leyes del país en el que vivían. Estos se llaman "Hilkhot Medinah" (Estatutos del País).

Las leyes de los últimos tres grupos no se consideraban iguales en validez a la ley escrita ("De'oraita"), sino que se consideraban meramente regulaciones rabínicas ("de-rabbanan").

Desarrollo historico

Fuente y transmisión

Según la erudición moderna, las tradiciones incorporadas en lo que más tarde se conoció como la "Torá oral" se desarrollaron durante generaciones entre los habitantes de Judea y se transmitieron a través de varios modos de transmisión cultural, incluida, entre otras, la transmisión oral. Se plantea la hipótesis de que, en algún momento antes del exilio babilónico de 586-530 a. C., al aplicar el código mosaico a la vida diaria y al culto del templo, "una multitud de usos que surgieron de la necesidad práctica, la conveniencia o la experiencia se convirtieron en parte de la rutina de la observancia". del código y, con el transcurso del tiempo, compartieron la santidad y la autoridad que eran inherentes al mismo código divinamente inspirado".

Tales prácticas experimentaron un crecimiento exponencial desde la época de Esdras hasta la destrucción del Segundo Templo por parte de los romanos debido a las cambiantes condiciones sociales y religiosas experimentadas por los habitantes de Judea. Muchas de estas prácticas fueron defendidas por los fariseos, una secta de judíos de clase media y baja en su mayoría que se oponían a los saduceos, la casta sacerdotal que dominaba el culto del Templo. Los saduceos rechazaron la legitimidad de cualquier ley o tradición extrabíblica, así como nociones cada vez más populares como la inmortalidad del alma y la intervención divina. Danby señala lo siguiente:

Es una hipótesis razonable que un resultado de esta controversia—una controversia que continuó durante dos siglos—fue una recopilación y justificación deliberada de la tradición no escrita por parte de los fariseos, tal vez asistemática y en pequeña escala en las primeras etapas, pero estimulada y fomentado de vez en cuando tanto por la oposición de los saduceos como por la controversia interna (como, por ejemplo, las disputas entre la Casa de Hillel y Shamai) dentro de las filas de los fariseos, que culminan en las colecciones de leyes tradicionales (Halakoth) de las cuales la presente Mishná extrae su material.

Con la destrucción del Segundo Templo alrededor del año 70 EC, los saduceos fueron despojados de su principal fuente de autoridad, sin la cual su teología no podría sobrevivir. Por otro lado, los fariseos se convirtieron en los progenitores de la clase rabínica, quienes formalizaron las tradiciones de sus predecesores. Después de la caída del Templo, parece que el líder farisaico Johanan ben Zakkai (30-90 EC) se estableció en Yavneh, donde estableció una escuela que llegó a ser considerada por sus compañeros judíos como los sucesores del Sanedrín de Jerusalén. Sobre este Concilio de Jabneh recayó el deber de administrar e interpretar la ley religiosa, conservar la tradición y resolver los problemas que surgieron por la dependencia pasada de numerosas observancias sobre la existencia del Templo y el sacerdocio.Así, del 70 al 130 EC, cuando la revuelta de Bar Kojba diezmó aún más a la comunidad judía, la Ley Oral experimentó un período significativo de desarrollo y un nivel sin precedentes de autoridad legal y religiosa entre la población.

Codificación

La Mishná

La destrucción del Segundo Templo y la caída de Jerusalén en el siglo I y principios del II EC devastaron a la comunidad judía. La Primera Guerra Judío-Romana de 66–73 EC y la revuelta de Bar Kokhba costaron cientos de miles de vidas judías, la destrucción de las principales ieshivot y miles de eruditos y estudiantes. En ese momento, se hizo evidente que la comunidad hebrea y su saber estaban amenazados, y que la publicación era la única forma de garantizar que la ley pudiera ser preservada. Así, alrededor del año 200 EC, se completó una redacción de la Ley Oral por escrito. Tanto la tradición rabínica como la erudición atribuyen este esfuerzo al rabino Judah HaNasi. El producto de este esfuerzo, la Mishná, generalmente se considera la primera obra de la literatura rabínica.

"Mishná" es el nombre que se le da a los sesenta y tres tratados que HaNasi codificó sistemáticamente, los cuales a su vez se dividen en seis "órdenes". A diferencia de la Torá, en la que, por ejemplo, las leyes del sábado están dispersas a lo largo de los libros de Éxodo, Levítico y Números, todas las leyes de la Mishná sobre el sábado se encuentran en un solo tratado llamado Shabbat (en hebreo, "sábado"). Además, las leyes contenidas en los veinticuatro capítulos que componen ese tratado son mucho más extensas que las contenidas en la Torá, lo que refleja la amplitud de la Ley Oral.Alguna autoridad sugiere que HaNasi hizo uso de hasta 13 colecciones separadas de Halakhot de diferentes escuelas y períodos de tiempo, y reunió ese material en un todo coherente, lo arregló sistemáticamente, resumió discusiones y, en algunos casos, emitió sus propias decisiones donde existían tradiciones alternativas..

La Mishná hace mucho más que exponer y organizar los mandamientos bíblicos. Más bien, los temas importantes cubiertos por la Mishná "no se basan en ningún tipo de base bíblica", como porciones de los tratados de derecho civil de Bava Kamma, Bava Metzia y Bava Batra. En otras palabras, "Para perfeccionar la Torá [escrita], la tradición oral tuvo que prever una variedad de transacciones que quedaron sin ninguna ley en las Escrituras".Así como partes de la Torá reflejan (según la hipótesis documental) la agenda del sacerdocio levita al centralizar el culto en el Templo de Jerusalén y legitimar su autoridad exclusiva sobre el culto sacrificial, también se puede considerar que la Mishná refleja el único " programa" de los Tannaim y sus sucesores para desarrollar una forma igualitaria de judaísmo con énfasis en la justicia social y una aplicabilidad en toda la diáspora judía. Como resultado, el Talmud a menudo encuentra a los rabinos peinando las escrituras en busca de apoyo textual para justificar la práctica religiosa existente, en lugar de derivar la práctica orgánicamente del lenguaje de las escrituras.

La Guemará

El método de codificación de HaNasi, en el que a menudo incluía puntos de vista minoritarios y citas por nombre de rabinos que defendían diferentes puntos de vista, se convirtió en un modelo para la Guemará, un compendio de discusiones y comentarios sobre las leyes de la Mishná por generaciones de rabinos destacados durante los siguientes cuatro siglos. en los dos centros de la vida judía, Judea y Babilonia. La Gemara con la Mishná llegó a ser editada en compilaciones conocidas como el Talmud. Tanto el Talmud de Babilonia como el Talmud de Jerusalén se han transmitido en forma escrita hasta el día de hoy, aunque se considera que el Talmud de Babilonia, más extenso, tiene más autoridad.

Las discusiones del Talmud siguen el orden de la Mishná, aunque no se discuten todos los tratados. Generalmente, se cita una ley de la Mishná, seguida de una deliberación rabínica sobre su significado. La discusión a menudo, pero no siempre, da como resultado una decisión con respecto a la posición más persuasiva o autorizada basada en fuentes disponibles o evidencia anecdótica.

En la tradición judía

Judaísmo ortodoxo

El judaísmo rabínico sostiene que la Ley Oral es de origen divino. La divinidad y autoridad de la Ley Oral, tal como fue transmitida por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, sigue siendo universalmente aceptada por el judaísmo ortodoxo y haredi como un precepto fundamental del judaísmo. La Ley Oral fue la base de casi toda la literatura rabínica posterior. Por lo tanto, está íntimamente relacionado con el desarrollo de la halajá. Como tal, a pesar de la codificación, también se requiere la interpretación de la Ley Oral.

Fuente divina y transmisión.

Los rabinos de la era talmúdica concebían la Torá Oral de dos maneras distintas. Primero, la tradición rabínica vio la Torá Oral como una cadena ininterrumpida de transmisión. La característica distintiva de este punto de vista era que la Torá Oral era "transmitida de boca en boca y memorizada". En segundo lugar, los rabinos también vieron la Torá Oral como una tradición interpretativa, y no simplemente como tradiciones memorizadas. Vieron que la Torá escrita contenía muchos niveles de interpretación. Se dejó a las generaciones posteriores, que estaban inmersas en la tradición oral de la interpretación, descubrir aquellas interpretaciones ("ocultas") no reveladas por Moisés. En cambio, Moisés estaba obligado a impartir las explicaciones oralmente a los estudiantes, niños y compañeros adultos. Por lo tanto, estaba prohibido escribir y publicar la Torá Oral.

La tradición judía identifica la cadena histórica ininterrumpida de personas a las que se les confió la transmisión de la Ley Oral desde Moisés hasta el período rabínico temprano: "Moisés recibió la Torá y se la entregó a Josué; Josué a los Ancianos; los Ancianos a los profetas; y los profetas lo transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea". De manera similar, Maimónides brinda un relato generación por generación de los nombres de todos aquellos en la línea directa que transmitieron esta tradición, comenzando con Moisés hasta Ravina y Rav Ashi, los rabinos que compilaron el Talmud de Babilonia.

La interacción de la ley oral y escrita

Según el judaísmo tradicional, la Ley Oral debe haber sido difundida al mismo tiempo que la Torá Escrita porque ciertos mandamientos de la Torá serían indescifrables sin un códice explicativo separado (y, presumiblemente, Dios no exigiría el cumplimiento de mandamientos que no pudieran ser entendidos). Muchos términos usados ​​en la Torá quedan sin definir, como la palabra totafot, generalmente traducida como "frontales", que se usa tres veces en el Pentateuco (en Éxodo 13:9 y Deuteronomio 6:8 y 11:18) pero solo se identifica con tefilín en la Mishná (ver Menajot 3:7).

De manera similar, muchos procedimientos se mencionan sin explicación o instrucciones, o suponen familiaridad por parte del lector. Por ejemplo, la discusión de shechita (sacrificio kosher) en Deuteronomio 12 dice: "Matarás de tus vacas y de tus ovejas que el Señor Dios te ha dado, como te he mandado ", sin ninguna indicación clara de lo que se había "ordenado". "; sólo en la Torá Oral se explican los diversos requisitos del sacrificio ritual. De manera similar, Deuteronomio 24 analiza las leyes del divorcio de pasada; estas leyes se exponen con gran especificidad en la Mishná y la Guemará. Otro ejemplo: el hilo azul de tekhelet en el tzitzit debe teñirse con una extracción de lo que los eruditos creen que es un caracol; un detalle del que solo se habla en la Torá oral.Para otros ejemplos y una discusión más detallada aquí, vea Kuzari 3:35.

Además, según el punto de vista tradicional, sin una Ley Oral, la adhesión ciega al texto claro de ciertos mandamientos de la Torá conduciría a actos poco éticos o haría que el practicante violara un mandamiento en otra parte de la Torá. Ninguno de estos resultados podría haber sido previsto por Dios; y por lo tanto, a priori, se debe haber proporcionado un conjunto de "instrucciones" complementarias. Un ejemplo clásico involucra la frase "Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie" Ex 21: 22-27 se sostiene en la tradición oral para implicar una compensación monetaria, en lugar de a una Lex talionis literal. Además, la interpretación como “compensación monetaria” se confirma en Números 35:30–31, lo que implica que solo en el caso de asesinato la Lex talionisaplicado; esta relación paralela a la lógica del párrafo anterior.

Finalmente, y de manera similar, se necesita la Torá Oral para explicar las acciones de los actores bíblicos, aparentemente discordantes con otros versículos. Por ejemplo, el matrimonio de Booz, miembro de la tribu de Judá, con Rut, una moabita, como se describe en el Libro de Rut, parece contradecir la prohibición de Deuteronomio 23:3-4 de casarse con moabitas; sin embargo, la Torá Oral explica que esta prohibición se limita a los hombres moabitas. De manera similar, la práctica rabínica para la cuenta del Omer (Levítico 23:15-16) está en desacuerdo con la práctica caraíta, que parece estar de acuerdo con una lectura más literal de estos versículos, pero que de hecho se confirma en Josué 5: 10–12. Gran parte del análisis talmúdico demuestra de manera similar cómo los fallos y / o disputas de la Mishná, de hecho, se derivan de, y por lo tanto son consistentes con, los textos bíblicos mucho más antiguos; ver Guemará #Exposición bíblica. De manera relacionada, el Targum Onkelos del siglo I es en gran medida consistente con la tradición oral registrada en el midrash, redactado por escrito solo en el siglo III o IV.

Complementariamente a la evidencia textual e interna anterior, los arqueólogos han descubierto varias evidencias físicas relacionadas con rituales y prácticas religiosas que estaban vigentes antes de la codificación de la Mishná; de lo cual se puede inferir que Judah HaNasi y sus contemporáneos registraron, en lugar de innovar, el judaísmo normativo tal como se practicaba durante el siglo I d.C. y antes. Por ejemplo, las excavaciones en Qumrán (Cueva 4) han arrojado especímenes de tefilín y rollos de pergamino; estos reflejan una discusión talmúdica posterior. Asimismo, la estructura y ubicación de los baños rituales en Masada parece ser consistente con los requisitos rabínicos según el tratado de la Mishná Mikvaot, aunque fueron construidos aproximadamente 120 años antes de que se compilara la Mishná. Un sello de arcilla descubierto en Jerusalén en 2011 es consistente con la tradición registrada en el tratado Shekalim capítulo 5. Los papiros de Elefantina incluyen una "carta de Pascua" (419 a. C.) que ya incluía muchas de las celebraciones de Pesaj de hoy, y el primer texto conocido de una Ketubah (alrededor del 440 a. C.). La Carta Halajá de Qumrán, que registra aproximadamente una docena de disputas sobre la aplicación de la halajá, también da testimonio del proceso evolutivo de la Ley Oral.

En la literatura y el comentario rabínicos

Esta sección analiza el tratamiento rabínico de la Ley Escrita a la luz de la Ley Oral, y la consiguiente superposición de lo oral y lo escrito, y no es una discusión general de la literatura rabínica per se.

Como arriba, la Ley Oral se registra en el Midrash y el Talmud, mientras que la literatura rabínica posterior se basa en estos trabajos. Aquí, es importante señalar que estos documentos fuente, "orales", están íntimamente conectados con lo escrito. Por lo tanto, el midrash proporciona una discusión verso por verso de todo el Tanaj (escrito), según la Torá oral. De manera similar, el Talmud, aunque aplica un marco diferente, discute y analiza la Torá escrita, tanto desde una perspectiva agádica como halájica, tomando (y registrando) la tradición oral; aquí la discusión se organiza en torno a la Mishná, y la discusión no se desarrolla en verso como en el Midrash.

La era de los Rishonim ve la Ley Oral incorporada en los primeros comentarios formales de la Torá, donde se discute y/o analiza el texto bíblico en base a las diversas tradiciones midráshicas y talmúdicas. El principal de estos es quizás el comentario de Rashi sobre Tanakh. Este trabajo aclara el significado "simple" del texto, al abordar las preguntas implícitas en la redacción o la estructura del verso o párrafo, basándose en la literatura midráshica, talmúdica y agádica. Ha dado lugar a numerosos contra- (por ejemplo, Ramban) y súper-comentarios (por ejemplo, Mizrachi), todos basados ​​de manera similar en la Torá Oral, y ampliamente estudiados hasta el día de hoy (ver Mikraot Gedolot, Yeshiva #Torah y estudio de la Biblia).

En tiempos más recientes, tiempos acarónicos, se han producido varios comentarios (ortodoxos) que, en cierto sentido, invierten la dirección del análisis. Estos se originaron en respuesta a los (antiguos) desafíos de la haskalá y la crítica bíblica, y estaban destinados a "demostrar la indivisibilidad de la Torá escrita y su contraparte, la Torá oral", y al hacerlo, "mostrar la relación orgánica entre la Torá escrita Ley y la Ley Oral", muchas veces a la luz de lo anterior. Dado este propósito, estos proporcionan un análisis más detallado y explícito aquí. El principal de estos:

• Ha'amek Davar ("Profundizar en el asunto") sobre la Torá, y Davar Ha'amek sobre Nevi'im y Ketuvim, por Naftali Zvi Yehuda Berlin, el "Netziv"
• Haketav VehaKabbalah ("La [Torá] escrita y la tradición [oral]") sobre la Torá, por Yaakov Tzvi Mecklenburg
• HaTorah vehaMitzva ("La Torá y el Mandamiento") de Meïr Leibush, el "Malbim", cubre todo Tanakh excepto Kohelet y Eicha.
• Uebersetzung und Erklärung des Pentateuchs ("Traducción y comentario del Pentateuco") de Samson Raphael Hirsch.
• Torah Temimah ("La Torá Perfecta") sobre la Torá, por Baruch Epstein.

Un trabajo más reciente de este tipo es el israelí Da'at Miqra (y hasta cierto punto Da'at Sofrim de Chaim Dov Rabinowitz); véase también Mordechai Breuer #Contribución literaria.

Contemporáneos y complementarios a estos comentarios, hubo obras específicas, parecidas a monografías, que discutían la Torá Oral en concepto e históricamente. Estos incluyeron:

• Dor Dor v'Dor'shav ("Cada generación y sus eruditos"), del rabino Isaac Hirsch Weiss, una historia de cinco volúmenes de la Ley Oral, Halajá y Aggada, desde los tiempos bíblicos hasta la composición del Shulján Aruj.
• Mevo Hatalmud ("Introducción al Talmud") y Torat Neviim ("Enseñanzas de los profetas"), del rabino Zvi Hirsch Chajes. El primero, una historia detallada y una clasificación del Talmud y su tradición oral subyacente, formulando la naturaleza, el alcance y la autoridad de la tradición. El segundo trata sobre la autoridad de la tradición talmúdica y sobre la estructura orgánica y la metodología del Talmud.
• Die Erste Mishna (La primera Mishná), un análisis histórico y lingüístico de la Mishná por David Zvi Hoffmann, que postula una colección temprana, uniforme, indiscutible y, por lo tanto, autorizada de la Ley Oral. (R. Hoffmann también fue autor de un comentario de la Torá que aborda algunos de los mismos temas mencionados).
• Matteh Dan (o Kuzari Hasheini; Londres 1714) escrito por el rabino David Nieto demuestra la autoridad de la Ley Oral y defiende la tradición contra los ataques de los caraítas y los escépticos.
• Varias obras del rabino Immanuel Aboab, especialmente su Nomologia, defienden la ley tradicional y discuten su cronología.

Otras obras bien conocidas aquí, aunque quizás de orientación menos moderna, incluyen la Introducción a la Mishná de Maimónides (Rambam), que trata sobre la naturaleza de la Ley Oral, la distinción entre el profeta y el sabio, y la estructura organizativa de la Mishná. así como la Introducción a la Torá Oral de Isaiah Horowitz ("The Shelah") en la parte 2 de su Shenei Lujot Haberit

Finalmente, otras obras importantes que discuten la Biblia como basada en la Torá Oral incluyen las siguientes.

• El Conciliador ("The Conciliator"), del rabino Menasseh Ben Israel, una obra escrita para reconciliar las aparentes contradicciones en numerosos pasajes a lo largo de la Biblia utilizando "una asombrosa variedad de fuentes", principalmente el Talmud y los comentarios judíos clásicos. Fue escrito en español, en Amsterdam, 1632, principalmente para fortalecer la fe de los marranos.
• Dor Dor v'Dor'shav de Weiss analiza de manera similar las aparentes divergencias en el Pentateuco y los diversos libros de los Profetas.
• Me'am Lo'ez, iniciado por el rabino Yaakov Culi en 1730, una explicación detallada de cada capítulo de la Torá, explicándolo desde "innumerables enfoques", especialmente según el Midrash y el Talmud; también analiza la Halajá relevante basada en el Shulján Aruj y la Mishné Torá. El trabajo pretendía ser un "compendio" de los principales campos de estudio de la Torá, para la comunidad de habla ladina.

Puntos de vista disidentes

Desde los tiempos farisaicos, siempre ha habido cierto nivel de oposición al concepto de una "Torá dual" dentro del paraguas del judaísmo, aunque hoy en día solo la secta caraíta se opone formalmente a la incorporación de cualquier ley extrabíblica en su práctica. Más bien, las ramas del judaísmo moderno difieren más en sus puntos de vista sobre la divinidad y la inmutabilidad de la Torá Oral que en su creencia en la importancia de una tradición interpretativa como se ejemplifica en el Talmud.

Saduceos

Los saduceos rechazaron las tradiciones orales farisaicas. Ellos basaron sus interpretaciones en sus propias tradiciones enfatizando una comprensión más literal de los versículos. En muchos aspectos, esto condujo a una observancia más severa que la de los fariseos, especialmente en lo que respecta a las leyes de pureza y la práctica del templo. La mayoría de los aspectos de la ley saducea y los métodos de interpretación no se conocen.

Esenios

Los esenios, un grupo monástico de personas, tenían una "organización monástica". Aunque tenían reglas y costumbres no bíblicas, rechazaron gran parte de las tradiciones orales.

Samaritanos

Los samaritanos, una antigua secta que ha sobrevivido en pequeños números hasta nuestros días, tienen su propia rica tradición interpretativa, como se refleja en la colección legal samaritana medieval llamada Hilukh, que comparte raíces etimológicas con el término Halajá. Sin embargo, el concepto de una Ley Oral divinamente ordenada que tiene el mismo valor que la escrita es ajeno a la teología samaritana.

Caraítas

El judaísmo caraíta o caraísmo es una denominación judía que comenzó en el siglo VIII en Bagdad para formar una secta separada que rechazó la Torá oral y el Talmud, y confió únicamente en el Tanakh como escritura. Así, por ejemplo, Karaite entendió Éxodo 35: 3 ("No enciendan fuego en ninguna de sus viviendas en el día de reposo") como prohibiendo el uso de cualquier tipo de fuego en el día de reposo, incluidos los fuegos encendidos antes del comienzo del día de reposo. Sábado, que están permitidos por la Ley Oral. Los caraítas tampoco se adhieren a costumbres generalizadas como la colocación de tefilín y la prohibición de comer leche y carne juntas con el argumento de que tales prácticas se basan en la Ley Oral.

Algunos caraítas se esfuerzan por adherirse solo al peshat' (significado simple) del texto. Esto contrasta con el judaísmo rabínico, que se basa en la Torá Oral y emplea varios métodos interpretativos que, a veces, se desvían del significado literal.

Perspectivas modernas

Torat Eretz Israel

Según Torat Eretz Yisrael y Minhagei Eretz Yisrael, es importante notar que los sabios de la Torá pueden errar, al igual que el Sanedrín (Levítico 4:13).

Reforma del judaísmo

El judaísmo reformista generalmente considera que la Ley Oral refleja interpretaciones o perspectivas sobre la Torá escritas por grupos de rabinos en Babilonia y Palestina durante un período de tiempo, que no son inherentemente más legítimas o autorizadas que las opiniones de eruditos, filósofos o líderes religiosos judíos. en cualquier otro momento, incluido el presente.

Judaísmo conservador

El judaísmo conservador (también conocido como "Masorti" fuera de América del Norte) adopta una perspectiva intermedia, afirmando que la tradición oral tiene derecho a la autoridad, pero considerando sus decisiones como pautas flexibles en lugar de preceptos inmutables, que pueden verse a través de la lente de la modernidad. El erudito y filósofo judío Ismar Schorsch ha postulado que el judaísmo conservador está vinculado a "percibir la divinidad tanto en la Torá como en la Ley Oral", pero no de manera literal.El rabino Zecharias Frankel, considerado intelectual fundador del judaísmo conservador, fue respetado por muchos ortodoxos hasta que escribió en 1859 que el término talmúdico "Ley dada a Moisés en el Sinaí" siempre significaba costumbres antiguas aceptadas como tales. Sus oponentes exigieron que emitiera una declaración inequívoca de creencia en la divinidad total de la Ley Oral, pero se abstuvo de hacerlo. En consecuencia, fue condenado al ostracismo y declarado hereje por varias autoridades.