Theodor W. Adorno

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Theodor W. Adorno (nacido como Theodor Ludwig Wiesengrund; 11 de septiembre de 1903 - 6 de agosto de 1969) fue un filósofo, sociólogo, psicólogo, musicólogo y compositor alemán conocido por su teoría crítica de la sociedad.

Fue un destacado miembro de la Escuela de Frankfurt de teoría crítica, cuyo trabajo se ha asociado con pensadores como Ernst Bloch, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Erich Fromm y Herbert Marcuse, para quienes las obras de Freud, Marx y Hegel eran esenciales para una crítica de la sociedad moderna. Como crítico tanto del fascismo como de lo que él llamó la industria cultural, sus escritos, como Dialectic of Enlightenment (1947), Minima Moralia (1951) y Negative Dialectics (1966), influyeron fuertemente en la Nueva Izquierda europea.

En medio de la moda del existencialismo y el positivismo en la Europa de principios del siglo XX, Adorno avanzó una concepción dialéctica de la historia natural que criticaba las tentaciones gemelas de la ontología y el empirismo a través de estudios de Kierkegaard y Husserl. Como pianista de formación clásica cuyas simpatías por la técnica dodecafónica de Arnold Schoenberg lo llevaron a estudiar composición con Alban Berg de la Segunda Escuela de Viena, el compromiso de Adorno con la música de vanguardia formó el telón de fondo de sus escritos posteriores y lo llevó a colaborar con Thomas Mann sobre la novela de este último Doctor Faustus, mientras los dos hombres vivían en California como exiliados durante la Segunda Guerra Mundial. Trabajando para el recién reubicado Instituto de Investigación Social, Adorno colaboró ​​en influyentes estudios sobre autoritarismo, antisemitismo y propaganda que luego servirían como modelos para los estudios sociológicos que el Instituto llevó a cabo en la Alemania de la posguerra.

A su regreso a Frankfurt, Adorno se involucró en la reconstitución de la vida intelectual alemana a través de debates con Karl Popper sobre las limitaciones de la ciencia positivista, críticas al lenguaje de autenticidad de Heidegger, escritos sobre la responsabilidad alemana en el Holocausto y continuas intervenciones en asuntos de interés público. política. Como escritor de polémicas en la tradición de Nietzsche y Karl Kraus, Adorno entregó críticas mordaces de la cultura occidental contemporánea. La teoría estética publicada póstumamente de Adorno, que planeó dedicar a Samuel Beckett, es la culminación de un compromiso de toda la vida con el arte moderno que intenta revocar la "separación fatal" de sentimiento y comprensión exigida durante mucho tiempo por la historia de la filosofía y explotar el privilegio que la estética otorga al contenido sobre la forma. y la contemplación sobre la inmersión.

Vida y carrera

Primeros años: Fráncfort

Theodor W. Adorno (alias: Theodor Adorno-Wiesengrund) nació como Theodor Ludwig Wiesengrund en Frankfurt am Main el 11 de septiembre de 1903, hijo único de Maria Calvelli-Adorno della Piana (1865–1952) y Oscar Alexander Wiesengrund (1870–1946).). Su madre, una católica de Córcega, fue una vez cantante profesional, mientras que su padre, un judío asimilado que se había convertido al protestantismo, dirigía un exitoso negocio de exportación de vino. Orgullosa de sus orígenes, Maria quería que el apellido paterno de su hijo se complementara con el suyo propio, Adorno. Así, sus primeras publicaciones llevaron el nombre de Theodor Wiesengrund-Adorno; tras su solicitud de ciudadanía estadounidense, su nombre fue modificado a Theodor W. Adorno.

Su infancia estuvo marcada por la vida musical que le brindaron su madre y su tía: María era una cantante que podía presumir de haber actuado en Viena en la Corte Imperial, mientras que su hermana, Agathe, que vivía con ellos, se había hecho un nombre como tanto cantante como pianista. No solo fue un niño precoz sino, como recordó más tarde en su vida, un niño prodigio que podía tocar piezas de Beethoven en el piano cuando tenía doce años.

A la edad de seis años, asistió a la escuela secundaria Deutschherren, antes de transferirse al Kaiser-Wilhelm Gymnasium, donde estudió de 1913 a 1921. Antes de graduarse como el mejor de su clase, Adorno ya estaba inmerso en el estado de ánimo revolucionario. de la época, como lo demuestra su lectura de La teoría de la novela de Georg Lukács ese año, así como su fascinación por El espíritu de la utopía de Ernst Bloch, del que escribiría más tarde:

La de Bloch era una filosofía que podía mantener la frente en alto ante la literatura más avanzada; una filosofía que no estaba calibrada para la abominable resignación de la metodología... Tomé este motivo tanto como mío que no creo haber escrito nunca nada sin referencia a él, ya sea implícita o explícita.

El inconformismo intelectual de Adorno también estuvo marcado por la repugnancia que sentía hacia el nacionalismo que se extendió por el Reich durante la Primera Guerra Mundial. Junto con sus futuros colaboradores Walter Benjamin, Max Horkheimer y Bloch, Adorno estaba profundamente desilusionado por la facilidad con la que los líderes intelectuales y espirituales de Alemania —entre ellos Max Weber, Max Scheler, Georg Simmel, así como su amigo Siegfried Kracauer— salieron a apoyar de la guerra. La desconfianza de la generación más joven hacia el conocimiento tradicional surgió de la forma en que esta tradición se había desacreditado a sí misma.

Con el tiempo, la firma de Oscar Wiesengrund estableció estrechos vínculos profesionales y personales con la fábrica de Karplus & Herzberger en Berlín. La hija mayor de la familia Karplus, Margarete o Gretel, se movió en los círculos intelectuales de Berlín, donde conoció a Benjamin, Bertolt Brecht y Bloch, con cada uno de los cuales Adorno se familiarizaría a mediados de la década de 1920; después de catorce años, Gretel Karplus y Adorno se casaron en 1937.

Al final de sus días escolares, Adorno no solo se benefició de la rica oferta de conciertos de Frankfurt, donde se podían escuchar interpretaciones de obras de Schoenberg, Schreker, Stravinsky, Bartók, Busoni, Delius y Hindemith, sino que también comenzó a estudiar composición musical en el Hoch Conservatorio mientras toma clases particulares con los respetados compositores Bernhard Sekles y Eduard Jung. Aproximadamente al mismo tiempo, se hizo amigo de Siegfried Kracauer, el editor literario del Frankfurter Zeitung , de quien más tarde escribiría:

Durante años Kracauer leyó conmigo la Crítica de la razón pura [de Kant] regularmente los sábados por la tarde. No exagero en lo más mínimo cuando digo que le debo más a esta lectura que a mis profesores académicos... Bajo su dirección experimenté la obra desde el principio no como mera epistemología, no como un análisis de las condiciones de validez científica. juicios, sino como una especie de texto codificado en el que se podía leer la situación histórica del espíritu, con la vaga expectativa de que al hacerlo se pudiera adquirir algo de la verdad misma.

Dejando el gimnasio para estudiar filosofía, psicología y sociología en la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt, Adorno continuó sus lecturas con Kracauer, volviéndose ahora hacia Hegel y Kierkegaard, y comenzó a publicar reseñas de conciertos y piezas musicales para distinguidas revistas como Zeitschrift für Musik, the Neue Blätter für Kunst und Literatur y más tarde para Musikblätter des Anbruch. En estos artículos, Adorno defendía la música de vanguardia al mismo tiempo que criticaba las fallas de la modernidad musical, como en el caso de El cuento del soldado de Stravinsky, que en 1923 calificó como una "lúgubre broma bohemia".En estos primeros escritos fue inequívoco en su condena de las representaciones que buscaban o pretendían alcanzar una trascendencia que Adorno, en la línea de muchos intelectuales de la época, consideraba imposible: "Ninguna catedral", escribió, "se puede construir si ninguna comunidad desea uno". En el verano de 1924 Adorno recibió su doctorado con un estudio de Edmund Husserl bajo la dirección del heterodoxo neokantiano Hans Cornelius. Antes de graduarse, Adorno ya había conocido a sus colaboradores intelectuales más importantes, Horkheimer y Benjamin. A través de los seminarios de Cornelius, Adorno conoció a Horkheimer, a través de quien luego conoció a Friedrich Pollock.

Viena, Frankfurt y Berlín

Durante el verano de 1924, "Tres fragmentos de Wozzeck", del compositor vienés Alban Berg, op. 7, estrenada en Frankfurt, momento en el que Adorno se presentó a Berg y ambos acordaron que el joven filósofo y compositor estudiaría con Berg en Viena. Al mudarse a Viena en febrero de 1925, Adorno se sumergió en la cultura musical que había crecido alrededor de Schoenberg: además de sus sesiones dos veces por semana con Berg, Adorno continuó sus estudios de piano con Eduard Steuermann y se hizo amigo del violinista Rudolf Kolisch. En Viena, él y Berg asistieron a conferencias públicas del satírico Karl Kraus, y conoció a Lukács, que había estado viviendo en Viena después del fracaso de la República Soviética de Hungría. Berg, a quien Adorno llamó "mi maestro y maestro", fue uno de los primeros amigos más perspicaces de su joven alumno:

[Estoy] convencido de que, en la esfera de la comprensión más profunda de la música... eres capaz de logros supremos y sin duda cumplirás esta promesa en forma de grandes obras filosóficas.

Tras dejar Viena, Adorno viajó por Italia, donde se reunió con Kracauer, Benjamin y el economista Alfred Sohn-Rethel, con quien entabló una amistad duradera, antes de regresar a Frankfurt. En diciembre de 1926, "Dos piezas para cuarteto de cuerdas" de Adorno, op. 2, se realizaron en Viena, lo que supuso una bienvenida interrupción de sus preparativos para la habilitación. Después de escribir las "Piezas para piano en estricta técnica dodecafónica", así como canciones más tarde integradas en las Seis bagatelas para voz y piano, op. El 6 de febrero, Adorno presentó su manuscrito de habilitación, El concepto del inconsciente en la teoría trascendental de la psique (Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre), a Cornelius en noviembre de 1927. Cornelius aconsejó a Adorno que retirara su solicitud alegando que el manuscrito se acercaba demasiado a su forma de pensar. En el manuscrito, Adorno intentó subrayar el estatus epistemológico del inconsciente tal como emergió de los primeros escritos de Freud. Contra la función del inconsciente tanto en Nietzsche como en Spengler, Adorno argumentó que la noción de inconsciente de Freud sirve como un "arma afilada... contra todo intento de crear una metafísica de los instintos y deificar la naturaleza orgánica completa".Sin desanimarse por sus perspectivas académicas, Adorno se lanzó una vez más a la composición. Además de publicar numerosas reseñas de representaciones de ópera y conciertos, "Cuatro canciones para voz media y piano" de Adorno, op. 3, se representaron en Berlín en enero de 1929. Entre 1928 y 1930 Adorno asumió un papel más importante dentro del comité editorial del Musikblätter des Anbruch. En una propuesta de transformación de la revista, buscó utilizar Anbruchpor defender la música moderna radical contra lo que llamó la "música estabilizada" de Pfitzner, el posterior Richard Strauss, así como el neoclasicismo de Stravinsky y Hindemith. Durante este período publicó los ensayos "Música nocturna", "Sobre la técnica dodecafónica" y "Reacción y progreso". Sin embargo, sus reservas sobre la ortodoxia dodecafónica se hicieron cada vez más pronunciadas. Según Adorno, el uso de la atonalidad en la técnica dodecafónica no puede considerarse más como un canon autoritativo de lo que puede confiarse en la tonalidad para proporcionar instrucciones al compositor.

En ese momento, Adorno entabló correspondencia con el compositor Ernst Krenek, discutiendo problemas de atonalidad y técnica dodecafónica. En una carta de 1934, hizo una crítica relacionada con Schoenberg:

La técnica dodecafónica por sí sola no es más que el principio de elaboración y variación motívica, tal como se desarrolla en la sonata, pero elevado ahora a un principio integral de construcción, a saber, transformado en una forma a priori y, por lo tanto, separado de la superficie de la composición.

En este punto, Adorno invirtió sus prioridades anteriores: ahora sus actividades musicales quedaron en segundo lugar después del desarrollo de una teoría filosófica de la estética. Así, a mediados de 1929 aceptó la oferta de Paul Tillich de presentar una habilitación sobre Kierkegaard, que Adorno finalmente presentó bajo el título La construcción de la estética. En ese momento, la filosofía de Kierkegaard ejerció una fuerte influencia, principalmente a través de su pretensión de plantear una alternativa al idealismo ya la filosofía de la historia de Hegel. Sin embargo, cuando Adorno dirigió su atención a Kierkegaard, consignas como "ansiedad", "interioridad" y "salto" —instructivas para la filosofía existencialista— se separaron de sus orígenes teológicos y se plantearon, en cambio, como problemas para la estética.A medida que avanzaba el trabajo, y se reveló que la superación del idealismo de Hegel por parte de Kierkegaard era una mera interiorización, Adorno comentó con entusiasmo en una carta a Berg que estaba escribiendo sin mirar por encima del hombro a la facultad que pronto evaluaría su trabajo. Recibiendo informes favorables de los profesores Tillich y Horkheimer, así como de Benjamin y Kracauer, la universidad confirió a Adorno la venia legendi en febrero de 1931; el mismo día en que se publicó su estudio revisado, el 23 de marzo de 1933, Hitler tomó poderes dictatoriales.

Varios meses después de graduarse como profesor de filosofía, Adorno pronunció una conferencia inaugural en el Instituto de Investigaciones Sociales, una organización independiente que recientemente había designado a Horkheimer como su director y, con la llegada del erudito literario Leo Lowenthal, el psicólogo social Erich Fromm y filósofo Herbert Marcuse, buscó explotar los recientes avances teóricos y metodológicos en las ciencias sociales. Su conferencia, "La actualidad de la filosofía", creó un escándalo. En él, Adorno no solo se desvió del programa teórico que Horkheimer había establecido un año antes, sino que desafió la capacidad misma de la filosofía para comprender la realidad como tal: "Puesto que la mente", anunció Adorno, "no es capaz de producir o captar la totalidad de la realidad". real, pero puede ser posible penetrar en el detalle,En línea con El origen del drama trágico alemán de Benjamin y los bocetos preliminares del Proyecto Arcades, Adorno comparó la interpretación filosófica con experimentos que deberían llevarse a cabo "hasta llegar a figuraciones en las que las respuestas son legibles, mientras que las preguntas mismas se desvanecen". Habiendo perdido su posición como Reina de las Ciencias, la filosofía debe ahora transformar radicalmente su enfoque de los objetos para que pueda "construir claves ante las cuales la realidad se abre".

Después de que Horkheimer asumiera la dirección del instituto, una nueva revista, se produjo para publicar la investigación de los miembros del Instituto tanto antes como después de su traslado a los Estados Unidos. Aunque Adorno no era miembro del Instituto, la revista publicó muchos de sus ensayos, incluidos "La situación social de la música" (1932), "Sobre el jazz" (1936), "Sobre el carácter fetiche en la música y la regresión de la escucha". (1938) y "Fragmentos sobre Wagner" (1938). En su nuevo papel como teórico social, el análisis filosófico de los fenómenos culturales de Adorno se basó en gran medida en el lenguaje del materialismo histórico, ya que conceptos como la cosificación, la falsa conciencia y la ideología pasaron a desempeñar un papel cada vez más destacado en su obra. Al mismo tiempo, sin embargo, y debido tanto a la presencia de otro destacado sociólogo en el instituto, Karl Mannheim, Además del problema metodológico planteado al tratar los objetos —como "material musical"— como cifras de las contradicciones sociales, Adorno se vio obligado a abandonar cualquier noción de sociología "libre de valores" en favor de una forma de crítica ideológica que se aferraba a una idea de verdad. Antes de su emigración en otoño de 1934, Adorno comenzó a trabajar en unaSingspiel basado en Las aventuras de Tom Sawyer de Mark Twain titulado El tesoro del indio Joe, que nunca completó; cuando huyó de la Alemania de Hitler, Adorno ya había escrito más de 100 reseñas de ópera o conciertos y 50 críticas de composición musical.

Cuando el partido nazi se convirtió en el partido más grande del Reichstag, la observación de Horkheimer de 1932 resultó ser típica de su entorno: "Solo una cosa es cierta", escribió, "la irracionalidad de la sociedad ha llegado a un punto en el que solo las predicciones más sombrías tienen plausibilidad". " En septiembre se revocó el derecho a enseñar de Adorno; en marzo, mientras la esvástica se colocaba en el asta de la bandera del ayuntamiento, la policía criminal de Frankfurt registró las oficinas del instituto. La casa de Adorno en Seeheimer Strasse fue registrada de manera similar en julio y su solicitud de membresía en la Cámara de Literatura del Reich fue denegada con el argumento de que la membresía estaba limitada a "personas que pertenecen a la nación alemana por profundos lazos de carácter y sangre". Ario", se le informó, "Poco después, Adorno se vio obligado a 15 años de exilio.

Exilio: Oxford, Nueva York, Los Ángeles

Después de que la posibilidad de transferir su habilitación a la Universidad de Viena quedó en nada, Adorno consideró mudarse a Gran Bretaña por sugerencia de su padre. Con la ayuda del Consejo de Asistencia Académica, Adorno se registró como estudiante avanzado en Merton College, Oxford, en junio de 1934. Durante los siguientes cuatro años en Oxford, Adorno hizo repetidos viajes a Alemania para ver a sus padres y a Gretel, que todavía era trabajando en Berlín. Bajo la dirección de Gilbert Ryle, Adorno trabajó en una crítica dialéctica de la epistemología de Husserl. En ese momento, el Instituto de Investigación Social se había mudado a la ciudad de Nueva York y comenzó a hacer propuestas a Adorno. Después de meses de relaciones tensas, Horkheimer y Adorno restablecieron su alianza teórica esencial durante las reuniones en París. Adorno continuó escribiendo sobre música,23, "On Jazz" en el Zeitschrift del instituto, "Farewell to Jazz" en Europäische Revue. Pero los intentos de Adorno de romper con la sociología de la música se vieron frustrados dos veces: ni el estudio de Mannheim en el que había estado trabajando durante años ni extractos de su estudio de Husserl fueron aceptados por el Zeitschrift. Impresionado por el libro de aforismos de Horkheimer, Dawn and Decline, Adorno comenzó a trabajar en su propio libro de aforismos, lo que más tarde se convirtió en Minima Moralia. Mientras estaba en Oxford, Adorno sufrió dos grandes pérdidas: su tía Agathe murió en junio de 1935 y Berg murió en diciembre del mismo año. Hasta el final de su vida, Adorno nunca abandonó la esperanza de completar la ópera inacabada Lulu de Berg.

En ese momento, Adorno mantenía una intensa correspondencia con Walter Benjamin sobre el Proyecto Arcades de este último.. Después de recibir una invitación de Horkheimer para visitar el Instituto en Nueva York, Adorno zarpó hacia Nueva York el 9 de junio de 1937 y permaneció dos semanas. Mientras estuvo en Nueva York, los ensayos de Horkheimer "El último ataque a la metafísica" y "Teoría crítica y tradicional", que pronto se convertirían en instructivos para la autocomprensión del instituto, fueron objeto de intensa discusión. Poco después de su regreso a Europa, Gretel se mudó a Gran Bretaña, donde ella y Adorno se casaron el 8 de septiembre de 1937; poco más de un mes después, Horkheimer envió un telegrama desde Nueva York con la noticia de un puesto que Adorno podría ocupar en el Proyecto de Radio de Princeton, entonces bajo la dirección del sociólogo austriaco Paul Lazarsfeld. Sin embargo, el trabajo de Adorno continuó con estudios de Beethoven y Richard Wagner (publicados en 1939 como "En su estudio de Wagner, emerge por primera vez la tesis que luego caracterizará la Dialéctica de la Ilustración —el dominio del hombre sobre la naturaleza—. Adorno zarpó hacia Nueva York el 16 de febrero de 1938. Poco después de instalarse en su nuevo hogar en Riverside Drive, Adorno se reunió con Lazarsfeld en Newark, Nueva Jersey, para discutir los planes del Proyecto para investigar el impacto de la transmisión de música.

Aunque se esperaba que incorporara la investigación del Proyecto dentro de un contexto teórico más amplio, pronto se hizo evidente que el Proyecto se ocupaba principalmente de la recopilación de datos que utilizarían los administradores para establecer si las transmisiones dirigidas específicamente a ellos podían dirigirse a grupos de oyentes. Esperando que hiciera uso de dispositivos con los que los oyentes pudieran presionar un botón para indicar si les gustaba o no una pieza musical en particular, Adorno se erizó de disgusto y asombro: "Reflexioné que la cultura era simplemente la condición que excluía una mentalidad que intentaba medir eso."Por lo tanto, Adorno sugirió usar entrevistas individuales para determinar las reacciones de los oyentes y, solo tres meses después de conocer a Lazarsfeld, completó un memorándum de 160 páginas sobre el tema del Proyecto, "Música en la radio". Adorno estaba principalmente interesado en cómo el material musical se veía afectado por su distribución a través de la radio y pensó que era imperativo comprender cómo la música se veía afectada por su incorporación a la vida cotidiana. "El significado de una sinfonía de Beethoven", escribió, "escuchada mientras el oyente está caminando o acostado en la cama es muy probable que difiera de su efecto en una sala de conciertos donde la gente se sienta como si estuviera en una iglesia". En ensayos publicados por el instituto Zeitschrift, Adorno se ocupó de la atrofia de la cultura musical que se había vuelto fundamental para acelerar las tendencias —hacia el conformismo, la trivialización y la estandarización— ya presentes en la cultura en general. Como era de esperar, los estudios de Adorno encontraron poca resonancia entre los miembros del proyecto. A finales de 1939, cuando Lazarsfeld presentó una segunda solicitud de financiación, la sección musical del estudio quedó fuera. Sin embargo, durante los dos años en los que trabajó en el Proyecto, Adorno fue prolífico, publicando "La sinfonía de la radio", "Una crítica social de la música radiofónica" y "Sobre la música popular", textos que, junto con el borrador del memorando y otros escritos inéditos, se encuentran en la traducción de Robert Hullot-Kentor, Current of Music. A la luz de esta situación, Horkheimer pronto encontró un puesto permanente para Adorno en el instituto.

Además de ayudar con el Zeitschrift, se esperaba que Adorno fuera el enlace del instituto con Benjamin, quien pronto pasó a Nueva York el estudio de Charles Baudelaire que esperaba que sirviera como modelo del Proyecto Arcades más grande. En correspondencia, los dos hombres discutieron la diferencia en sus concepciones de la relación entre la crítica y las obras de arte que se había puesto de manifiesto a través de "La obra de arte en la era de su reproducibilidad técnica" de Benjamin. Aproximadamente al mismo tiempo, Adorno y Horkheimer comenzaron a planificar un trabajo conjunto sobre "lógica dialéctica", que luego se convertiría en Dialéctica de la Ilustración.. Alarmados por los informes de Europa, donde los padres de Adorno sufrieron una creciente discriminación y Benjamin fue internado en Colombes, se hicieron pocas ilusiones sobre los efectos prácticos de su trabajo. "En vista de lo que ahora amenaza con hundir a Europa", escribió Horkheimer, "nuestro trabajo actual está esencialmente destinado a transmitir cosas durante la noche que se acerca: una especie de mensaje en una botella".Mientras Adorno continuaba su trabajo en Nueva York con charlas radiofónicas sobre música y una conferencia sobre la doctrina del amor de Kierkegaard, Benjamin huyó de París e intentó cruzar ilegalmente la frontera. Después de enterarse de que su visa española no era válida y por temor a ser deportado a Francia, Benjamin tomó una sobredosis de tabletas de morfina. A la luz de los acontecimientos recientes, el Instituto se dispuso a formular una teoría del antisemitismo y el fascismo. De un lado estaban los que apoyaban la tesis de Franz Leopold Neumann según la cual el nacionalsocialismo era una forma de "capitalismo monopolista"; por el otro estaban los que apoyaban la "teoría del capitalismo de Estado" de Friedrich Pollock. Las contribuciones de Horkheimer a este debate, en forma de los ensayos "El estado autoritario", "El fin de la razón" y "Los judíos y Europa".

En noviembre de 1941, Adorno siguió a Horkheimer a lo que Thomas Mann llamó la "California alemana", instalándose en un barrio de emigrados alemanes de Pacific Palisades que incluía a Bertolt Brecht y Schoenberg. Adorno llegó con un borrador de su Filosofía de la música nueva, una crítica dialéctica de la música dodecafónica que Adorno sintió, mientras la escribía, que se apartaba de la teoría del arte que había elaborado durante las décadas anteriores. La reacción de Horkheimer al manuscrito fue totalmente positiva: "Si alguna vez en toda mi vida sentí entusiasmo por algo, entonces lo sentí en esta ocasión", escribió después de leer el manuscrito.Los dos se propusieron completar su trabajo conjunto, que pasó de ser un libro sobre lógica dialéctica a una reescritura de la historia de la racionalidad y la Ilustración. Publicado por primera vez en una pequeña edición mimeografiada en mayo de 1944 como Fragmentos filosóficos, el texto esperó otros tres años antes de adquirir forma de libro cuando fue publicado con su título definitivo, Dialéctica de la Ilustración, por la editorial de Amsterdam Querido Verlag. Esta "reflexión sobre el aspecto destructivo del progreso" avanzó a través de los capítulos que trataban la racionalidad como la liberación y el dominio adicional de la naturaleza, las interpretaciones tanto de la Odisea de Homero como del Marqués de Sade, así como los análisis de la industria cultural y el antisemitismo.

Con su trabajo conjunto completado, los dos dirigieron su atención a los estudios sobre el antisemitismo y el autoritarismo en colaboración con el Grupo de Estudio de Opinión Pública dirigido por Nevitt Sanford y el Comité Judío Estadounidense. En línea con estos estudios, Adorno elabora un análisis del predicador radiofónico californiano Martin Luther Thomas. La propaganda fascista de este tipo, escribió Adorno, "simplemente toma a las personas por lo que son: hijos genuinos de la cultura de masas estandarizada de hoy a quienes se les ha robado en gran medida su autonomía y espontaneidad". El resultado de estos trabajos, el estudio de 1950 La personalidad autoritaria, fue pionero en su combinación de métodos cuantitativos y cualitativos de recopilación y evaluación de datos, así como en el desarrollo de la prueba de personalidad de escala F.

Después de que Estados Unidos entrara en guerra en 1941, la situación de los emigrados, ahora clasificados como "extranjeros enemigos", se volvió cada vez más restringida. Con la prohibición de salir de sus casas entre las 8 de la noche y las 6 de la mañana y de alejarse más de cinco millas de sus casas, los emigrados como Adorno, que no se naturalizó hasta noviembre de 1943, tenían severas restricciones en sus movimientos.

Además de los aforismos que concluyen Dialectic of Enlightenment, Adorno reunió una colección de aforismos en honor al 50 cumpleaños de Horkheimer que luego se publicaron como Minima Moralia: Reflections from Damaged Life.. Estos escritos fragmentarios, inspirados en una lectura renovada de Nietzsche, trataban temas como la emigración, el totalitarismo y la individualidad, así como asuntos cotidianos como el regalo, la vivienda y la imposibilidad del amor. En California, Adorno conoció a Charlie Chaplin y se hizo amigo de Fritz Lang y Hanns Eisler, con quienes completó un estudio de música de cine en 1944. En este estudio, los autores abogaron por un mayor uso de la música de vanguardia en el cine, instando a que la música se utilice para complementar, y no simplemente acompañar, el aspecto visual de las películas. Adorno también ayudó a Thomas Mann con su novela Doktor Faustus.después de que este último le pidiera ayuda. "¿Estarías dispuesto", escribió Mann, "a pensar conmigo cómo podría verse el trabajo, me refiero al trabajo de Leverkühn, cómo lo harías si estuvieras aliado con el diablo?"

A fines de octubre de 1949, Adorno partió de Estados Unidos hacia Europa justo cuando se publicaba La personalidad autoritaria. Antes de su regreso, Adorno había llegado a un acuerdo con un editor de Tübingen para imprimir una versión ampliada de Filosofía de la nueva música y completó dos composiciones: Cuatro canciones para voz y piano de Stefan George, op.7, y Tres coros para voces femeninas de la Poemas de Theodor Däubler, op. 8 _

Europa de posguerra

Regreso a la Universidad de Frankfurt

A su regreso, Adorno ayudó a dar forma a la cultura política de Alemania Occidental. Hasta su muerte en 1969, veinte años después de su regreso, Adorno contribuyó a las bases intelectuales de la República Federal, como profesor en la Universidad de Frankfurt, crítico de la moda de la filosofía heideggeriana, partidario de la sociología crítica y profesor de música en la Cursos internacionales de verano de Darmstadt para música nueva. Adorno reasumió sus funciones docentes en la universidad poco después de su llegada,con seminarios sobre "La Dialéctica Trascendental de Kant", Estética, Hegel, "Problemas Contemporáneos en la Teoría del Conocimiento", y "El Concepto de Conocimiento". Sin embargo, la sorpresa de Adorno ante el apasionado interés de sus alumnos por los asuntos intelectuales no lo cegó ante los continuos problemas dentro de Alemania: el clima literario estaba dominado por escritores que habían permanecido en Alemania durante el gobierno de Hitler, el gobierno volvió a contratar a personas que habían estado activas en el aparato y la gente nazis, en general, se resistían a reconocer su propia colaboración o la culpa en la que incurrían. En cambio, la ciudad en ruinas de Frankfurt continuó como si nada hubiera pasado,aferrándose a las ideas de lo verdadero, lo bello y lo bueno a pesar de las atrocidades, aferrándose a una cultura que se había perdido en los escombros o asesinado en los campos de concentración. Todo el entusiasmo que los alumnos de Adorno mostraban por las cuestiones intelectuales no podía borrar la sospecha de que, en palabras de Max Frisch, la cultura se había convertido en una "coartada" para la ausencia de conciencia política. Sin embargo, pronto se sentaron las bases de lo que se conocería como "La Escuela de Frankfurt": Horkheimer reasumió su cátedra de filosofía social y el Instituto de Investigaciones Sociales, reconstruido, se convirtió en un pararrayos para el pensamiento crítico.

Ensayos sobre el fascismo

Comenzando con su ensayo de 1947 Wagner, Nietzsche and Hitler, Adorno produjo una serie de obras influyentes para describir los rasgos psicológicos fascistas. Uno de estos trabajos fue The Authoritarian Personality (1950), publicado como contribución a los Estudios sobre prejuicios realizados por múltiples institutos de investigación en los EE. UU., y que consiste en 'interpretaciones cualitativas' que revelaron el carácter autoritario de las personas de prueba a través de preguntas indirectas. Los libros han tenido una gran influencia en la sociología y siguen siendo muy discutidos y debatidos. En 1951 continuó sobre el tema con su ensayo La teoría freudiana y el patrón de la propaganda fascista., en el que dijo que "las disposiciones psicológicas en realidad no causan el fascismo; más bien, el fascismo define un área psicológica que puede ser explotada con éxito por las fuerzas que lo promueven por razones totalmente no psicológicas de interés propio".

En 1952, Adorno participó en un experimento grupal que reveló actitudes nacionalsocialistas residuales entre los alemanes recientemente democratizados. Luego publicó dos ensayos influyentes, El significado de trabajar a través del pasado (1959) y La educación después de Auschwitz (1966), en los que argumentó sobre la supervivencia del nacionalsocialismo no erradicado en las mentalidades y las instituciones del post-1945. Alemania, y que todavía existe un riesgo real de que pueda volver a subir.Más tarde, sin embargo, Jean Améry, que había sido torturado en Auschwitz, objetaría agudamente que Adorno, en lugar de abordar tales preocupaciones políticas, estaba explotando Auschwitz para su fantasma metafísico "negatividad absoluta" ("absolute Negativität"), utilizando un lenguaje intoxicado. por sí mismo ("von sich selber bis zur Selbstblendung entzückte Sprache").

Eventos publicos

En septiembre de 1951, Adorno regresó a los Estados Unidos para una visita de seis semanas, durante la cual asistió a la inauguración de la Hacker Psychiatry Foundation en Beverly Hills, conoció a Leo Lowenthal y Herbert Marcuse en Nueva York y vio a su madre por última vez. Después de una escala en París, donde conoció a Daniel-Henry Kahnweiler, Michel Leiris y René Leibowitz, Adorno pronunció una conferencia titulada "El estado actual de la investigación social empírica en Alemania" en una conferencia sobre investigación de opinión. Aquí enfatizó la importancia de la recopilación de datos y la evaluación estadística al tiempo que afirmó que tales métodos empíricos tienen solo una función auxiliar y deben conducir a la formación de teorías que "eleven los hechos duros al nivel de la conciencia".

Con Horkheimer como decano de la Facultad de Artes, luego rector de la universidad, las responsabilidades del trabajo del instituto recayeron sobre Adorno. Al mismo tiempo, sin embargo, Adorno renovó su obra musical: con charlas en la Kranichsteiner Musikgesellschaft, otra en relación con una producción de la ópera Leben des Orest de Ernst Krenek, y un seminario sobre "Criterios de Nueva Música" en el Quinto Curso Internacional de Verano. de Nueva Música en Kranichstein. Adorno también se involucró cada vez más con la editorial de Peter Suhrkamp, ​​lo que indujo a este último a publicar Berlin Childhood Around 1900 de Benjamin, los escritos de Kracauer y una edición en dos volúmenes de los escritos de Benjamin. Mínima Moralia, recientemente publicada por Adornono solo fue bien recibido por la prensa, sino que también recibió una gran admiración de Thomas Mann, quien escribió a Adorno desde Estados Unidos en 1952:

Llevo días pegada a tu libro como por un imán. Cada día trae nueva fascinación... nutrición concentrada. Se dice que la estrella compañera de Sirio, de color blanco, está hecha de un material tan denso que aquí una pulgada cúbica pesaría una tonelada. Es por eso que tiene un campo gravitatorio tan extremadamente poderoso; en este aspecto es similar a su libro.

Sin embargo, Adorno no se sintió menos conmovido por otros eventos públicos: protestar por la publicación de la novela El profesor Unrat de Heinrich Mann con su título cinematográfico, El ángel azul; declarando su simpatía por los que protestaron por el escándalo de la caza mayor y escribiendo una defensa de las prostitutas.

Más ensayos sobre cultura y literatura de masas

Debido a que la ciudadanía estadounidense de Adorno se habría perdido a mediados de 1952 si hubiera continuado fuera del país, regresó una vez más a Santa Mónica para estudiar sus perspectivas en la Fundación Hacker. Mientras estuvo allí, escribió un análisis de contenido de los horóscopos de los periódicos (ahora recopilados en The Stars Down to Earth) y los ensayos "La televisión como ideología" y "Prólogo a la televisión"; aun así, se alegró cuando, al cabo de diez meses, se le ordenó volver como codirector del instituto.

De vuelta en Frankfurt, renovó sus deberes académicos y, de 1952 a 1954, completó tres ensayos: "Notas sobre Kafka", "Valéry Proust Museum" y un ensayo sobre Schoenberg tras la muerte del compositor, todos los cuales fueron incluidos en el 1955. colección de ensayos Prismas. En respuesta a la publicación de El cisne negro de Thomas Mann, Adorno escribió una larga carta al autor, quien luego aprobó su publicación en la revista literaria Akzente. Una segunda colección de ensayos, Notas a la Literatura, apareció en 1958. Después de conocer a Samuel Beckett mientras pronunciaba una serie de conferencias en París el mismo año, Adorno se puso a trabajar en "Trying to Understand Endgame", que, junto con los estudios de Proust, Valéry y Balzac, formaron los textos centrales. de la publicación en 1961 del segundo volumen de sus Apuntes a la literatura. La entrada de Adorno en las discusiones literarias continuó en su conferencia de junio de 1963 en la conferencia anual de la Sociedad Hölderlin. En la Conferencia de Filósofos de octubre de 1962 en Münster, en la que Habermas escribió que Adorno era "Un escritor entre burócratas", Adorno presentó "Progreso".

Aunque el Zeitschrift nunca se revivió, el Instituto publicó una serie de importantes libros sociológicos, entre ellos Sociologica (1955), una colección de ensayos, Gruppenexperiment (1955), Betriebsklima, un estudio sobre la satisfacción laboral entre los trabajadores de Mannesmann, y Soziologische Exkurse. una antología similar a un libro de texto que pretende ser un trabajo introductorio sobre la disciplina.

Figura pública

A lo largo de los años cincuenta y sesenta, Adorno se convirtió en una figura pública, no sólo a través de sus libros y ensayos, sino también a través de sus apariciones en radio y periódicos. En charlas, entrevistas y mesas redondas retransmitidas por Hessen Radio, South-West Radio y Radio Bremen, Adorno abordó temas tan diversos como "El mundo administrado" (septiembre de 1950), "¿Cuál es el significado de 'Trabajar a través de la ¿Pasado?" (febrero de 1960) a "La profesión docente y sus tabúes" (agosto de 1965). Además, escribió con frecuencia para Frankfurter Allgemeine, Frankfurter Rundschau y el semanario Die Zeit.

Por invitación de Wolfgang Steinecke, Adorno participó en los Cursos de Verano de Música Nueva de Darmstadt en Kranichstein de 1951 a 1958. Sin embargo, los conflictos entre la llamada escuela de Darmstadt, que incluía a compositores como Pierre Boulez, Karlheinz Stockhausen, Luigi Nono, Bruno Maderna, Karel Goeyvaerts, Luciano Berio y Gottfried Michael Koenig, pronto surgió, recibiendo una expresión explícita en la conferencia de Adorno de 1954, "El envejecimiento de la nueva música", donde argumentó que la libertad de la atonalidad estaba restringida al serialismo de la misma manera que lo estaba. una vez restringido por la técnica de doce tonos. Con su amigo Eduard Steuermann, Adorno temía que la música se sacrificara a la obstinada racionalización.Mahler: una fisonomía musical en 1960. En su regreso a Kranichstein en 1961, Adorno pidió lo que denominó una "musique informelle", que tendría la capacidad "real y verdaderamente de ser lo que es, sin la pretensión ideológica de ser otra cosa". O más bien, admitir francamente el hecho de la no identidad y seguir su lógica hasta el final”.

Cultura alemana de posguerra

Al mismo tiempo, Adorno entabló relaciones con poetas contemporáneos de lengua alemana como Paul Celan e Ingeborg Bachmann. El dicho de Adorno de 1949: "Escribir poesía después de Auschwitz es bárbaro", planteó la cuestión de qué podría significar la cultura alemana después de Auschwitz; su propia revisión continua de este dicho: en Dialéctica negativa, por ejemplo, escribió que "el sufrimiento perenne tiene tanto derecho a expresarse como un hombre torturado tiene a gritar"; mientras que en "Compromiso", escribió en 1962 que la máxima "expresa en forma negativa el impulso que inspira la literatura comprometida" era parte de la lucha de la Alemania de posguerra con la historia y la cultura. Adorno también se hizo amigo del escritor y poeta Hans Magnus Enzensberger, así como del cineasta Alexander Kluge.

En 1963, Adorno fue elegido para el cargo de presidente de la Sociedad Sociológica Alemana, donde presidió dos importantes conferencias: en 1964, sobre "Max Weber y la Sociología" y en 1968 sobre "El capitalismo tardío o la sociedad industrial". Un debate iniciado en 1961 por Adorno y Karl Popper, más tarde publicado como Positivist Dispute in German Sociology, surgió de los desacuerdos en la 14ª Conferencia de Sociología Alemana de 1959 en Berlín.

La crítica de Adorno al clima dominante de la Alemania de la posguerra también se dirigía contra el patetismo que se había desarrollado en torno al heideggerianismo, tal como lo practicaban escritores como Karl Jaspers y Otto Friedrich Bollnow, y que posteriormente se había filtrado en el discurso público. Su publicación de 1964 de The Jargon of Authenticity apuntó al halo que tales escritores habían otorgado a palabras como "angustia", "decisión" y "salto". Después de siete años de trabajo, Adorno completó Dialéctica negativaen 1966, después de lo cual, durante el semestre de verano de 1967 y el semestre de invierno de 1967-1968, ofreció seminarios de filosofía regulares para discutir el libro capítulo por capítulo. Entre los alumnos de estos seminarios se encontraban los estadounidenses Angela Davis e Irving Wohlfarth. Una objeción, que pronto adquiriría una importancia cada vez mayor, era que el pensamiento crítico debe adoptar el punto de vista de los oprimidos, a lo que Adorno respondió que la dialéctica negativa se ocupaba "de la disolución del pensamiento del punto de vista mismo".

Enfrentamientos con estudiantes.

En el momento de la publicación de Dialéctica negativa, las protestas estudiantiles debilitaron la democracia de Alemania Occidental. Las tendencias en los medios, una crisis educativa en las universidades, la visita de estado del Sha de Irán en 1967, el apoyo alemán a la guerra en Vietnam y las leyes de emergencia se combinaron para crear una situación altamente inestable. Como muchos de sus alumnos, Adorno también se opuso a las leyes de emergencia, así como a la guerra de Vietnam, que, según dijo, demostraba la existencia continua del "mundo de tortura que había comenzado en Auschwitz".La situación solo se deterioró con el tiroteo policial de Benno Ohnesorg en una protesta contra la visita del Shah. Esta muerte, así como la posterior absolución del oficial responsable, fueron comentadas en las conferencias de Adorno. A medida que aumentaba la politización, se desarrollaron divisiones tanto en la relación del instituto con sus estudiantes como dentro del propio instituto. Pronto el propio Adorno se convertiría en objeto de la ira de los estudiantes. Por invitación de Peter Szondi, Adorno fue invitado a la Universidad Libre de Berlín para dar una conferencia sobre Ifigenia de Goethe en Tauris.. Después de que un grupo de estudiantes marchara hacia el atril, desplegando una pancarta que decía "Los fascistas de izquierda de Berlín saludan a Teddy el clasicista", varios de los presentes abandonaron la conferencia en protesta después de que Adorno se negara a abandonar su charla para discutir su actitud. sobre la situación política actual. Poco después, Adorno participó en una reunión con el Berlin Sozialistischer Deutscher Studentenbund (SDS) y discutió "Disturbios estudiantiles" con Szondi en West German Radio. Pero a medida que avanzaba 1968, Adorno se volvió cada vez más crítico con las interrupciones de los estudiantes en la vida universitaria. Su aislamiento sólo se vio agravado por los artículos publicados en la revista alternativa, que, siguiendo la estela de los artículos de Hannah Arendt en Merkur, afirmó que Adorno había sometido a Benjamin a presiones durante sus años de exilio en Berlín y compiló los Escritos y Cartas de Benjamin con una gran parcialidad. En respuesta, el viejo amigo de Benjamin, Gershom Scholem, escribió al editor de Merkur para expresar su desaprobación por los comentarios "en parte vergonzosos, por no decir vergonzosos" de Arendt.

Las relaciones entre los estudiantes y el estado de Alemania Occidental continuaron deteriorándose. En la primavera de 1968, un destacado portavoz de SDS, Rudi Dutschke, fue asesinado a tiros en las calles; en respuesta, se llevaron a cabo manifestaciones masivas, dirigidas en particular contra Springer Press, que había encabezado una campaña para vilipendiar a los estudiantes. Un llamamiento abierto publicado en Die Zeit, firmado por Adorno, pedía una investigación sobre las razones sociales que dieron lugar a este intento de asesinato, así como una investigación sobre la manipulación de la opinión pública por parte de Springer Press. Al mismo tiempo, sin embargo, Adorno protestó contra las interrupciones de sus propias conferencias y se negó a expresar su solidaridad con sus objetivos políticos, manteniendo en cambio su autonomía como teórico. Adorno rechazó la llamada unidad de teoría y praxis defendida por los estudiantes y argumentó que las acciones de los estudiantes se basaron en un análisis erróneo de la situación. La construcción de barricadas, escribió a Marcuse, es "ridícula contra quienes administran la bomba". Adorno se referiría a los estudiantes radicales como soldados de asalto (Sturmabteilung) en jeans".

En septiembre de 1968 Adorno fue a Viena para la publicación de Alban Berg: Master of the Smallest Link. A su regreso a Frankfurt, los acontecimientos le impidieron concentrarse en el libro de estética que deseaba escribir: "Las afirmaciones válidas de los estudiantes y las acciones dudosas", escribió a Marcuse, "están tan mezcladas que todo el trabajo productivo e incluso el pensamiento sensato se pierden". ya casi no es posible". Después de que los estudiantes en huelga amenazaron con despojar a las salas de seminarios de sociología del instituto de sus muebles y equipos, se llamó a la policía para cerrar el edificio.

Años despues

Adorno comenzó a escribir una introducción a una colección de poesía de Rudolf Borchardt, que estaba relacionada con una charla titulada "Lenguaje encantado", pronunciada en Zúrich, seguida de una charla sobre estética en París, donde volvió a encontrarse con Beckett. A partir de octubre de 1966, Adorno comenzó a trabajar en Teoría Estética. En junio de 1969 completó Catchwords: Critical Models. Durante el semestre de invierno de 1968-1969, Adorno tuvo una licencia sabática de la universidad y, por lo tanto, pudo dedicarse a completar su libro de estética.

Para el semestre de verano, Adorno planeó un curso de conferencias titulado "Introducción al pensamiento dialéctico", así como un seminario sobre la dialéctica del sujeto y el objeto. Pero en la primera lección, el intento de Adorno de abrir la lección e invitar a preguntas cada vez que surgían degeneró en una interrupción de la que huyó rápidamente: después de que un estudiante escribiera en la pizarra "Si se deja en paz a Adorno, el capitalismo nunca cesará", tres las alumnas se acercaron al atril, desnudaron sus pechos y esparcieron pétalos de flores sobre su cabeza.Sin embargo, Adorno siguió resistiéndose a las condenas generales del movimiento de protesta que no habrían hecho más que fortalecer la tesis conservadora según la cual el irracionalismo político era el resultado de las enseñanzas de Adorno. Después de más interrupciones en sus conferencias, Adorno canceló las conferencias por el resto del seminario y continuó solo con su seminario de filosofía. En el verano de 1969, cansado de estas actividades, Adorno regresó una vez más a Zermatt, Suiza, al pie del Matterhorn para recuperar fuerzas. El 6 de agosto murió de un infarto.

Influencias intelectuales

Como la mayoría de los teóricos de la Escuela de Frankfurt, Adorno estuvo influenciado por las obras de Hegel, Marx y Freud. Sus principales teorías fascinaron a muchos intelectuales de izquierda en la primera mitad del siglo XX. Lorenz Jäger habla críticamente del "talón de Aquiles" de Adorno en su biografía política: que Adorno depositó "una confianza casi ilimitada en las enseñanzas terminadas, en el marxismo, el psicoanálisis y las enseñanzas de la Segunda Escuela de Viena".

Hegel

La adopción de Adorno de la filosofía hegeliana se remonta a su conferencia inaugural en 1931, en la que postuló: "sólo dialécticamente me parece posible la interpretación filosófica" (Gesammelte Schriften 1: 338). Hegel rechazó la idea de separar métodos y contenidos, porque pensar es siempre pensar en algo; la dialéctica para él es "el movimiento comprendido del objeto mismo". Al igual que Gerhard Schweppenhäuser, Adorno adoptó esta afirmación como propia y basó su pensamiento en una de las categorías básicas hegelianas, la negación determinada, según la cual algo no se niega abstractamente y se disuelve en cero, sino que se conserva en un concepto nuevo y más rico. a través de su contrario.

Adorno entendió sus Tres estudios de Hegel como "preparación de una definición modificada de la dialéctica" y que se detienen "donde debería estar el comienzo" (Gesammelte Schriften 5: 249 f.). Adorno se dedicó a esta tarea en una de sus obras posteriores más importantes, la Dialéctica negativa (1966). El título expresa "tradición y rebeldía a partes iguales". A partir de la dialéctica especulativa de la razón hegeliana, Adorno desarrolló su propia dialéctica "negativa" de lo "no idéntico".

Carlos Marx

La Crítica de la economía política de Marx moldeó claramente el pensamiento de Adorno. Tal como lo describe Jürgen Habermas, la crítica marxista es, para Adorno, una "ortodoxia silenciosa, cuyas categorías [se revelan] en la crítica cultural de Adorno, aunque su influencia no se nombra explícitamente". La influencia de Marx en Adorno vino primero a través de Historia y conciencia de clase (Geschichte und Klassenbewußtsein) de György Lukács; de este texto, Adorno tomó las categorías marxistas de fetichismo y cosificación de la mercancía. Estos están estrechamente relacionados con el concepto de comercio de Adorno, que se encuentra en el centro de su filosofía, no restringida exclusivamente a la teoría económica. La "sociedad de intercambio" de Adorno (Tauschgesellschaft), con su "insaciable y destructivo apetito de expansión", se descifra fácilmente como una descripción del capitalismo. Además, el concepto marxista de ideología es central para Adorno.

La teoría de clases, que aparece con menor frecuencia en la obra de Adorno, también tiene su origen en el pensamiento marxista. Adorno hizo referencia explícita a la clase en dos de sus textos: el primero, el subcapítulo "Clases y estratos" (Klassen und Schichten), de su Introducción a la sociología de la música; el segundo, un ensayo inédito de 1942, "Reflexiones sobre la teoría de clases", publicado post mortem en sus Obras completas.

Sigmund Freud

El psicoanálisis es un elemento constitutivo de la teoría crítica. Adorno leyó el trabajo de Sigmund Freud desde el principio, aunque, a diferencia de Horkheimer, nunca había experimentado el psicoanálisis en la práctica. Primero leyó a Freud mientras trabajaba en su tesis de habilitación inicial (retirada), El concepto del inconsciente en la teoría trascendental de la mente.(1927). En él Adorno argumentaba que "la curación de todas las neurosis es sinónimo de la comprensión completa del significado de sus síntomas por parte del paciente". En su ensayo "Sobre la relación entre sociología y psicología" (1955), justificó la necesidad de "complementar la teoría de la sociedad con la psicología, especialmente la psicología social de orientación analítica" frente al fascismo. Adorno enfatizó la necesidad de investigar los impulsos psicológicos predominantes para explicar la cohesión de una sociedad represiva que actúa contra los intereses humanos fundamentales.

Adorno siempre fue partidario y defensor de la doctrina ortodoxa freudiana, "el psicoanálisis en su forma estricta". Desde esta posición, atacó a Erich Fromm y luego a Karen Horney por su revisionismo. Expresó reservas sobre el psicoanálisis sociologizado así como sobre su reducción a un procedimiento terapéutico.

Teoría

El trabajo de Adorno parte de una idea central que comparte con todo el arte de vanguardia de principios del siglo XX: el reconocimiento de lo que es primitivo en nosotros mismos y en el mundo mismo. Ni la fascinación de Picasso por la escultura africana ni la reducción de la pintura de Mondrian a su componente más elemental —la línea— son comprensibles fuera de esta preocupación por el primitivismo que Adorno compartió con el arte más radical del siglo. En ese momento, el mundo occidental, acosado por las guerras mundiales, la consolidación colonialista y la mercantilización acelerada, se hundió en la misma barbarie que la civilización se enorgullecía de haber superado. Según Adorno, la autopreservación de la sociedad se había vuelto indistinguible del autosacrificio socialmente sancionado: de los pueblos "primitivos", los aspectos primitivos del ego y los primitivos, deseos miméticos encontrados en la imitación y la simpatía. La teoría de Adorno parte de una comprensión de esta cualidad primitiva de la realidad que busca contrarrestar cualquier objetivo, ya sea para reprimir este aspecto primitivo o para promover los sistemas de dominación establecidos por este retorno a la barbarie. Desde esta perspectiva, los escritos de Adorno sobre política, filosofía, música y literatura son una crítica permanente de las formas en que cada uno intenta justificar la automutilación como el precio necesario de la autopreservación. Según el traductor de Adorno, Robert Hullot-Kentor, el motivo central de la obra de Adorno consiste en determinar "cómo la vida podría ser más que la lucha por la autoconservación". Esta teoría parte de una comprensión de esta cualidad primitiva de la realidad que busca contrarrestar cualquier objetivo, ya sea para reprimir este aspecto primitivo o para promover los sistemas de dominación establecidos por este retorno a la barbarie. Desde esta perspectiva, los escritos de Adorno sobre política, filosofía, música y literatura son una crítica permanente de las formas en que cada uno intenta justificar la automutilación como el precio necesario de la autopreservación. Según el traductor de Adorno, Robert Hullot-Kentor, el motivo central de la obra de Adorno consiste en determinar "cómo la vida podría ser más que la lucha por la autoconservación". Esta teoría parte de una comprensión de esta cualidad primitiva de la realidad que busca contrarrestar cualquier objetivo, ya sea para reprimir este aspecto primitivo o para promover los sistemas de dominación establecidos por este retorno a la barbarie. Desde esta perspectiva, los escritos de Adorno sobre política, filosofía, música y literatura son una crítica permanente de las formas en que cada uno intenta justificar la automutilación como el precio necesario de la autopreservación. Según el traductor de Adorno, Robert Hullot-Kentor, el motivo central de la obra de Adorno consiste en determinar "cómo la vida podría ser más que la lucha por la autoconservación". la filosofía, la música y la literatura son una crítica permanente de las formas en que cada uno intenta justificar la automutilación como el precio necesario de la autoconservación. Según el traductor de Adorno, Robert Hullot-Kentor, el motivo central de la obra de Adorno consiste en determinar "cómo la vida podría ser más que la lucha por la autoconservación". la filosofía, la música y la literatura son una crítica permanente de las formas en que cada uno intenta justificar la automutilación como el precio necesario de la autoconservación. Según el traductor de Adorno, Robert Hullot-Kentor, el motivo central de la obra de Adorno consiste en determinar "cómo la vida podría ser más que la lucha por la autoconservación".En este sentido, el principio de autoconservación, escribe Adorno en Dialéctica negativa, no es más que "la ley del destino hasta ahora obedecida por la historia". En su forma más básica, el pensamiento de Adorno está motivado por una crítica fundamental de esta ley.

Adorno estuvo influenciado principalmente por la crítica del desencanto de Max Weber, la interpretación hegeliana del marxismo de Georg Lukács, así como la filosofía de la historia de Walter Benjamin. Adorno, junto con los otros grandes teóricos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Herbert Marcuse, argumentó que el capitalismo avanzado había logrado contener o liquidar las fuerzas que provocarían su colapso y que el momento revolucionario, cuando habría sido posible transformarlo en el socialismo, había pasado. Como lo expresó al comienzo de su Dialéctica negativa(1966), la filosofía sigue siendo necesaria porque se perdió el tiempo para realizarla. Adorno argumentó que el capitalismo se había afianzado más mediante su ataque a la base objetiva de la conciencia revolucionaria y mediante la liquidación del individualismo que había sido la base de la conciencia crítica. Adorno, así como Horkheimer, criticaron todas las formas de positivismo como responsables de la tecnocracia y el desencanto y buscaron producir una teoría que rechazara el positivismo y evitara reinstaurar la metafísica tradicional. Adorno y Horkheimer han sido criticados por aplicar en exceso el término "positivismo", especialmente en sus interpretaciones de Ludwig Wittgenstein y Karl Popper como positivistas.

Industria de la música y la cultura

Adorno criticó el jazz y la música popular, viéndolos como parte de la industria cultural, que contribuye a la sostenibilidad actual del capitalismo haciéndolo "estéticamente agradable" y "agradable".

En sus primeros ensayos para la revista con sede en Viena Anbruch, Adorno afirmó que el progreso musical es proporcional a la capacidad del compositor para lidiar constructivamente con las posibilidades y limitaciones contenidas en lo que él llamó el "material musical". Para Adorno, el serialismo dodecafónico constituye un método de composición decisivo e históricamente desarrollado. La validez objetiva de la composición, según él, no reside ni en el genio del compositor ni en la conformidad de la obra con los estándares anteriores, sino en la forma en que la obra expresa coherentemente la dialéctica del material. En este sentido, la ausencia contemporánea de compositores del estatus de Bach o Beethoven no es signo de regresión musical; en cambio, a la nueva música se le atribuye el mérito de poner al descubierto aspectos del material musical previamente reprimido: la liberación del material musical del número, la serie armónica y la armonía tonal. Por lo tanto, el progreso histórico solo lo logra el compositor que "se somete a la obra y aparentemente no emprende nada activo excepto seguir a donde conduce". Debido a que la experiencia histórica y las relaciones sociales están incrustadas en este material musical, el crítico debe volverse hacia el análisis de dicho material. Ante esta liberación radical de la materia musical, Adorno llegó a criticar a quienes, como Stravinsky, se sustraían a esta libertad recurriendo a formas del pasado, así como a quienes convertían la dodecafonía en una técnica que dictaba el reglas de composición.

Adorno vio la industria cultural como un escenario en el que se eliminaban las tendencias o potencialidades críticas. Sostuvo que la industria cultural, que producía y hacía circular productos culturales a través de los medios de comunicación, manipulaba a la población. La cultura popular se identificó como una razón por la cual las personas se vuelven pasivas; los placeres fáciles disponibles a través del consumo de la cultura popular hicieron a la gente dócil y contenta, sin importar cuán terribles fueran sus circunstancias económicas. "La producción capitalista los confina de tal manera, en cuerpo y alma, que caen víctimas indefensas de lo que se les ofrece".Las diferencias entre los bienes culturales hacen que parezcan diferentes, pero en realidad no son más que variaciones sobre el mismo tema. Escribió que "la producción estandarizada de bienes de consumo ofrece lo mismo a todos", pero esto se oculta bajo "la manipulación del gusto y la pretensión de individualismo de la cultura oficial".Al hacerlo, la industria de la cultura atrae a todos los consumidores de una manera única y personalizada, al mismo tiempo que mantiene costos y esfuerzos mínimos en su nombre. Los consumidores adquieren la ilusión de que cada mercancía o producto se adapta a la preferencia personal del individuo, mediante la incorporación de modificaciones sutiles o "complementos" económicos para que el consumidor siga regresando por nuevas compras y, por lo tanto, más ingresos para el sistema corporativo. Adorno conceptualizó este fenómeno como pseudoindividualización y siempre lo mismo.

El análisis de Adorno permitió una crítica de la cultura de masas desde la izquierda que equilibraba la crítica de la cultura popular desde la derecha. Desde ambas perspectivas, izquierda y derecha, se consideró que la naturaleza de la producción cultural estaba en la raíz de los problemas sociales y morales derivados del consumo de la cultura. Sin embargo, mientras que la crítica de la derecha enfatizaba la degeneración moral atribuida a las influencias sexuales y raciales dentro de la cultura popular, Adorno ubicaba el problema no en el contenido, sino en las realidades objetivas de la producción de la cultura de masas y sus efectos, por ejemplo, como una forma de Psicología inversa.Los pensadores influidos por Adorno creen que la sociedad actual ha evolucionado en la dirección prevista por él, especialmente en lo que se refiere al pasado (Auschwitz), la moral o la Industria Cultural. Este último se ha convertido en un término particularmente productivo, aunque muy discutido, en los estudios culturales. Muchas de las reflexiones de Adorno sobre estética y música apenas han comenzado a debatirse, ya que una colección de ensayos sobre el tema, muchos de los cuales no se habían traducido previamente al inglés, se ha recopilado y publicado recientemente como Essays on Music.

La obra de Adorno en los años previos a su muerte estuvo moldeada por la idea de la "dialéctica negativa", expuesta especialmente en su libro del mismo título. Una noción clave en el trabajo de la Escuela de Frankfurt desde Dialéctica de la Ilustración ha sido la idea de que el pensamiento se convierte en un instrumento de dominación que subsume todos los objetos bajo el control del sujeto (dominante), especialmente a través de la noción de identidad, es decir, de identificarse como real en la naturaleza y en la sociedad sólo aquello que armonizaba o encajaba con los conceptos dominantes, y considerando como irreal o inexistente todo lo que no lo armonizaba.La "dialéctica negativa" de Adorno fue un intento de articular un pensamiento no dominante que reconociera sus limitaciones y aceptara la no identidad y la realidad de aquello que no podía subsumirse bajo los conceptos del sujeto. De hecho, Adorno buscó fundamentar el mordisco crítico de su trabajo sociológico en su crítica de la identidad, que tomó como una cosificación en el pensamiento de la forma de mercancía o relación de intercambio que siempre supone una falsa identidad entre cosas diferentes. El potencial para criticar surge de la brecha entre el concepto y el objeto, que nunca puede entrar en el primero sin resto. Esta brecha, esta no-identidad en la identidad, fue el secreto de una crítica tanto de la vida material como de la reflexión conceptual.

La reputación de Adorno como musicólogo sigue siendo controvertida. Sus críticas radicales al jazz y su defensa de la Segunda Escuela de Viena en oposición a Stravinsky le han hecho caer en desgracia. El distinguido erudito estadounidense Richard Taruskin declaró que Adorno estaba "ridículamente sobrevalorado". El eminente pianista y crítico Charles Rosen vio el libro de Adorno La filosofía de la nueva música como "en gran medida una presentación fraudulenta, una obra de polémica que pretende ser un estudio objetivo". Incluso un compañero marxista como el historiador y crítico de jazz Eric Hobsbawm vio que los escritos de Adorno contenían "algunas de las páginas más estúpidas jamás escritas sobre jazz".El filósofo británico Roger Scruton vio a Adorno produciendo "montones de tonterías pomposas dedicadas a mostrar que el pueblo estadounidense está tan alienado como el marxismo requiere que lo esté, y que su alegre música que afirma la vida es una mercancía 'fetichizada', expresiva de su profunda esclavitud espiritual a la máquina capitalista". La irritación con la visión de túnel de Adorno comenzó incluso cuando estaba vivo. Es posible que haya defendido a Schoenberg, pero el compositor notablemente no devolvió el cumplido: "Nunca he podido soportar al tipo [...] Es repugnante, por cierto, cómo trata a Stravinsky".Otro compositor, Luciano Berio, dijo en una entrevista: "No es fácil refutar por completo nada de lo que escribe Adorno; después de todo, fue uno de los intelectos más agudos y también uno de los más negativos para excavar la creatividad del pasado 150". años... Se olvida que uno de los aspectos más astutos e interesantes de la música de consumo, de los medios de comunicación de masas y del propio capitalismo, es su fluidez, su inagotable capacidad de adaptación y asimilación".

Por otro lado, el erudito Slavoj Žižek ha escrito un prólogo a En busca de Wagner de Adorno, donde Žižek atribuye un "impulso emancipatorio" al mismo libro, aunque Žižek sugiere que la fidelidad a este impulso exige "una traición a las tesis explícitas de El estudio de Wagner de Adorno".

Escribiendo en el New Yorker en 2014, el crítico musical Alex Ross argumentó que el trabajo de Adorno tiene una importancia renovada en la era digital: "La hegemonía del pop está casi completa, sus superestrellas dominan los medios y ejercen el poder económico de los magnates... La cultura parece más monolítica que nunca, con unas pocas corporaciones gigantescas (Google, Apple, Facebook, Amazon) presidiendo monopolios sin precedentes".

La crítica de Adorno al capitalismo de los medios comerciales sigue siendo influyente. Hay mucha erudición influenciada por Adorno sobre cómo las industrias del entretenimiento occidentales fortalecen el capitalismo transnacional y refuerzan el dominio cultural occidental. La crítica adorneana se puede encontrar en obras como "La industria cultural del imperio estadounidense" de Tanner Mirrlees, que se centran en cómo el entretenimiento comercial occidental se ve reforzado artificialmente por las corporaciones de medios transnacionales en lugar de ser una cultura local.

Los cinco componentes del reconocimiento

Adorno afirma que se puede comenzar a comprender el reconocimiento con respecto a cualquier éxito de canción en particular elaborando un esquema que divida la experiencia del reconocimiento en sus diferentes componentes. Todos los factores que la gente enumera están entrelazados en un grado que sería imposible separar unos de otros en la realidad. El esquema de Adorno se dirige hacia los diferentes elementos objetivos que intervienen en la experiencia del reconocimiento, más allá de la experiencia real sentida por el individuo.

  1. recuerdo vago
  2. Identificación real
  3. Subsunción por etiqueta
  4. Autorreflexión y acto de reconocimiento
  5. Transferencia psicológica del reconocimiento-autoridad al objeto

Críticas marxistas

Adorno postula la totalidad social como un sistema automático. Según Kritik der kritischen Theorie ("Crítica de la teoría crítica") de Horst Müller, esta suposición es consistente con la idea de Adorno de la sociedad como un sistema autorregulador, del cual uno debe escapar (pero del cual nadie puede escapar). Para él era existente, pero inhumano. Müller argumenta en contra de la existencia de tal sistema y afirma que la teoría crítica no proporciona una solución práctica para el cambio social. Concluye que Jürgen Habermas, en particular, y la Escuela de Frankfurt en general, malinterpretan a Marx.

Estandarización

El fenómeno de la estandarización es "un concepto utilizado para caracterizar los productos formulados de los medios de comunicación y la cultura de masas impulsados ​​por el capitalismo que apelan al mínimo común denominador en busca del máximo beneficio". Según Adorno habitamos una sociedad impulsada por la cultura mediática que tiene como una de sus principales características el consumo de productos. Los medios de comunicación se emplean para enviar mensajes sobre productos y servicios a los consumidores con el fin de convencer a estas personas de que compren el producto que anuncian. La estandarización consiste en la producción de grandes cantidades de mercancías para luego perseguir a los consumidores con el fin de obtener el máximo beneficio posible.

Hacen esto, como se mencionó anteriormente, individualizando productos para dar la ilusión a los consumidores de que, de hecho, están comprando un producto o servicio que fue diseñado específicamente para ellos. Adorno destaca los problemas creados con la construcción de la música popular, donde se juntan diferentes muestras de música utilizadas en la creación de las canciones que encabezan las listas de éxitos actuales para crear, recrear y modificar numerosas pistas utilizando la misma variedad de muestras. de una canción a otra. Hace una distinción entre "música apologética" y "música crítica". La música apologética se define como la música altamente producida y promocionada de la industria de la "música pop": música compuesta de partes variables e intercambiadas para crear varias canciones diferentes. ""mantener a la gente obediente y subordinada al statu quo de las estructuras de poder existentes".

La música seria, según Adorno, alcanza la excelencia cuando su todo es mayor que la suma de sus partes. El ejemplo que da es el de las sinfonías de Beethoven: "[su] grandeza se muestra en la completa subordinación de los elementos melódicos accidentalmente privados a la forma como un todo".

La estandarización no solo se refiere a los productos de la industria cultural, sino también a los consumidores: muchas veces todos los días, los consumidores son bombardeados por la publicidad en los medios. Los consumidores son empujados y empujados a consumir productos y servicios que les presenta el sistema de medios. Las masas se han vuelto condicionadas por la industria cultural, lo que hace que el impacto de la estandarización sea mucho más importante. Al no darse cuenta del impacto de las redes sociales y la publicidad comercial, el individuo queda atrapado en una situación en la que la conformidad es la norma. "Durante el consumo, las masas se caracterizan por las mercancías que usan e intercambian entre ellas".

Las respuestas de Adorno a sus críticos

Como pionero de una sociología autorreflexiva que prefiguró la capacidad de Bourdieu para tener en cuenta el efecto de la reflexión sobre el objeto social, Adorno se dio cuenta de que algunas críticas (incluida la interrupción deliberada de sus clases en la década de 1960) nunca podrían responderse en un diálogo entre iguales. si, como parece haber creído, lo que el etnógrafo o sociólogo ingenuo piensa de una esencia humana está siempre cambiando con el tiempo.

Los métodos sociológicos de Adorno

Así como Adorno creía que la sociología necesita ser autorreflexiva y autocrítica, también creía que el lenguaje que usa el sociólogo, como el lenguaje de la persona común, es una construcción política en gran medida que usa, a menudo irreflexivamente, conceptos instalados por clases y estructuras sociales dominantes (como nuestra noción de "desviación", que incluye tanto a individuos genuinamente desviados como a "estafadores" que operan por debajo de las normas sociales porque carecen del capital para operar por encima de ellas: para un análisis de este fenómeno, cf. el libro de Pierre Bourdieu The El peso del mundo). Sintió que los que estaban en la cima del Instituto debían ser la fuente principalmente de teorías para la evaluación y las pruebas empíricas, así como las personas que procesarían los "hechos" descubiertos... incluida la revisión de las teorías que resultaron ser falsas. Por ejemplo, en un ensayo publicado en Alemania sobre el regreso de Adorno de los EE. UU. y reimpreso en la colección de ensayos de Critical Models (ISBN 0-231-07635-5), Adorno elogió el igualitarismo y la apertura de la sociedad estadounidense basándose en su estancia en Nueva York. York y el área de Los Ángeles entre 1935 y 1955: "Característica de la vida en Estados Unidos [...] es un momento de paz, bondad y generosidad". ("Dem amerikanischen Leben eignet [...] ein Moment von Friedlichkeit, Gutartigkeit und Großzügigkeit".)

Un ejemplo del choque de la cultura intelectual y los métodos de Adorno se puede encontrar en Paul Lazarsfeld, el sociólogo estadounidense para quien Adorno trabajó a fines de la década de 1930 después de huir de Hitler. Como cuenta Rolf Wiggershaus en The Frankfurt School, Its History, Theories and Political Significance (MIT 1995), Lazarsfeld fue el director de un proyecto, financiado e inspirado por David Sarnoff (director de RCA), para descubrir tanto el tipo de música que a los oyentes de la radio les gustaba y las formas de mejorar su "gusto", de modo que RCA pudiera transmitir de manera rentable más música clásica. Lazarsfeld, sin embargo, tuvo problemas tanto con el estilo de la prosa de la obra que entregó Adorno como con lo que Lazarsfeld pensó que era la "falta de disciplina en... la presentación" de Adorno.

El propio Adorno proporcionó la siguiente anécdota personal:

Puedo ilustrar lo que quiero decir con conciencia reificada, sin una contemplación filosófica elaborada, de la manera más simple con una experiencia estadounidense. Entre los colegas que cambiaban con frecuencia y que me proporcionó el Proyecto Princeton, se encontraba una joven. Después de unos días, había ganado confianza en mí y me preguntó muy amablemente: "Dr. Adorno, ¿le importaría una pregunta personal?". Le dije: "Depende de la pregunta, pero adelante", y ella continuó: "Por favor, dime: ¿eres extrovertido o introvertido?". Era como si ella, como ser vivo, ya pensara según el modelo de preguntas de opción múltiple en los cuestionarios.

Adorno traducido al inglés

Si bien incluso los lectores alemanes pueden encontrar el trabajo de Adorno difícil de entender, un problema adicional para los lectores ingleses es que su idioma alemán es particularmente difícil de traducir al inglés. Una dificultad similar de traducción es cierta para Hegel, Heidegger y otros filósofos y poetas alemanes. Como resultado, algunos de los primeros traductores tendieron a la literalidad excesiva. En los últimos años, Edmund Jephcott y Stanford University Press han publicado nuevas traducciones de algunas de las conferencias y libros de Adorno, incluidos Introducción a la sociología, Problemas de la filosofía moral y sus conferencias transcritas sobre la Crítica de la razón pura de Kant y la "Metafísica" de Aristóteles, y una nueva traducción de la Dialéctica de la Ilustración. El profesor Henry Pickford, de la Universidad de Colorado en Boulder, ha traducido muchas de las obras de Adorno, como "El significado de trabajar a través del pasado". También ha aparecido una nueva traducción de Aesthetic Theory and the Philosophy of New Music de Robert Hullot-Kentor, de la University of Minnesota Press. Hullot-Kentor también está trabajando actualmente en una nueva traducción de Dialéctica negativa. La correspondencia de Adorno con Alban Berg, Hacia una teoría de la reproducción musical, y las cartas a los padres de Adorno, han sido traducidas por Wieland Hoban y publicadas por Polity Press. Estas nuevas traducciones son un poco menos literales en su interpretación de oraciones y palabras en alemán, y son más accesibles para los lectores en inglés.The Group Experiment, que no estaba disponible para los lectores en inglés, ahora está disponible en una traducción accesible de Jeffrey K. Olick y Andrew J. Perrin en Harvard University Press, junto con material introductorio que explica su relación con el resto del trabajo de Adorno y el siglo XX. investigación de la opinión pública del siglo XXI.

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