Subcultura gótica

Una mujer vestida de estilo goth en los años 80

Goth es una subcultura basada en la música que comenzó en el Reino Unido a principios de la década de 1980. Fue desarrollado por fanáticos del rock gótico, una rama del género musical post-punk. El nombre Goth se derivó directamente del género. Los artistas post-punk notables que presagiaron el género del rock gótico y ayudaron a desarrollar y dar forma a la subcultura incluyen: Siouxsie and the Banshees, Bauhaus, the Cure y Joy Division.

La subcultura gótica ha sobrevivido mucho más tiempo que otras de la misma época y ha seguido diversificándose y extendiéndose por todo el mundo. Sus imágenes y tendencias culturales indican influencias de la ficción gótica del siglo XIX y de las películas de terror. La escena se centra en festivales de música, clubes nocturnos y reuniones organizadas, especialmente en Europa occidental. La subcultura tiene gustos asociados en música, estética y moda.

La música preferida por los góticos incluye una serie de estilos como el rock gótico, el death rock, la onda fría, la onda oscura y la onda etérea. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura se basan en la moda punk, new wave y New Romantic. También se basa en la moda de períodos anteriores, como las épocas victoriana, eduardiana y de la Belle Époque. El estilo incluye con mayor frecuencia vestimenta oscura (generalmente negra sólida), maquillaje oscuro y cabello negro. La subcultura ha seguido atrayendo el interés de una gran audiencia décadas después de su aparición.

Música

Orígenes y desarrollo

Siouxsie Sioux de Siouxsie y los banshees en 1980

El término rock gótico fue acuñado por el crítico musical John Stickney en 1967 para describir una reunión que tuvo con Jim Morrison en una bodega con poca luz, a la que llamó "la habitación perfecta en honor a la roca gótica de las Puertas". Ese mismo año, la canción de Velvet Underground 'All Tomorrow's Parties' creó una especie de "fascinante obra maestra del rock gótico" según el historiador de la música Kurt Loder. A fines de la década de 1970, el adjetivo gótico se usaba para describir la atmósfera de bandas post-punk como Siouxsie and the Banshees, Magazine y Joy Division. En una reseña en vivo sobre Siouxsie and the Banshees' concierto en julio de 1978, el crítico Nick Kent escribió que, con respecto a su música, "ahora se pueden establecer paralelismos y comparaciones con arquitectos del rock gótico como los Doors y, ciertamente, los primeros Velvet Underground". En marzo de 1979, en su reseña del segundo álbum de Magazine Secondhand Daylight, Kent notó que había "un nuevo y austero sentido de autoridad" en la música, con un "sonido neogótico húmedo". Más tarde ese año, el término también fue utilizado por el gerente de Joy Division, Tony Wilson, el 15 de septiembre en una entrevista para el programa de televisión de la BBC Something Else. Wilson describió a Joy Division como "gótica" en comparación con la corriente principal del pop, justo antes de una presentación en vivo de la banda. El término se aplicó más tarde a "bandas más nuevas como Bauhaus que habían llegado tras Joy Division y Siouxsie and the Banshees". El primer sencillo de Bauhaus publicado en 1979, 'Bela Lugosi's Dead', generalmente se considera el punto de partida del género del rock gótico.

En 1979, Sounds describió a Joy Division como "gótica" y "teatral". En febrero de 1980, Melody Maker calificó a la misma banda como "maestros de esta penumbra gótica". El crítico Jon Savage diría más tarde que su cantante Ian Curtis escribió 'la declaración definitiva del gótico norteño'. Sin embargo, no fue hasta principios de la década de 1980 que el rock gótico se convirtió en un subgénero musical coherente dentro del post-punk, y que los seguidores de estas bandas comenzaron a unirse como un movimiento claramente reconocible. Es posible que hayan tomado el estilo "goth" manto de un artículo de 1981 publicado en el semanario de rock británico Sounds: "The face of Punk Gothique", escrito por Steve Keaton. En un texto sobre la audiencia de UK Decay, Keaton preguntó: '¿Podría ser esta la llegada de Punk Gothique? Con Bauhaus volando con alas similares, ¿podría ser la próxima gran novedad? La noche del F Club en Leeds, en el norte de Inglaterra, que abrió sus puertas en 1977 como un club punk, se convirtió en fundamental para el desarrollo de la subcultura gótica en la década de 1980. En julio de 1982, la apertura de la Baticueva en el Soho londinense proporcionó un destacado punto de encuentro para la escena emergente, que se denominaría brevemente "punk positivo" por NME en un número especial con portada a principios de 1983. El término Batcaver se usó entonces para describir a los góticos de la vieja escuela.

Bauhaus—Vive en concierto, 3 de febrero de 2006

Fuera de la escena británica, el deathrock se desarrolló en California a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 como una rama distinta del punk rock estadounidense, con actos como Christian Death y 45 Grave a la vanguardia.

Género gótico

Las bandas que definieron y adoptaron el género del rock gótico incluyeron Bauhaus, los primeros Adam and the Ants, the Cure, the Birthday Party, Southern Death Cult, Specimen, Sex Gang Children, UK Decay, Virgin Prunes, Killing Joke y the Maldito. Cerca del apogeo de esta primera generación de la escena gótica en 1983, The Face's Paul Rambali recordó que había "varias características góticas fuertes" en la música de Joy Division. En 1984, el bajista de Joy Division, Peter Hook, nombró a Play Dead como uno de sus herederos: "Si escuchas una banda como Play Dead, que me gusta mucho, Joy Division tocaba lo mismo que Play Dead". jugando. Son similares."

cantante y guitarrista Robert Smith del Cure

A mediados de la década de 1980, las bandas comenzaron a proliferar y se hicieron cada vez más populares, incluidas Sisters of Mercy, Mission, Alien Sex Fiend, March Violets, Xmal Deutschland, Membranes y Fields of the Nephilim. Sellos discográficos como Factory, 4AD y Beggars Banquet lanzaron gran parte de esta música en Europa y, a través de un vibrante mercado de música importada en los EE. UU., la subcultura creció, especialmente en Nueva York y Los Ángeles, California, donde muchos clubes nocturnos presentaban " gótico/industrial" noches La popularidad de las bandas 4AD resultó en la creación de un sello estadounidense similar, Projekt, que produce lo que coloquialmente se denominó onda etérea, un subgénero de la música onda oscura.

La década de 1990 vio un mayor crecimiento para algunas bandas de la década de 1980 y el surgimiento de muchos actos nuevos, así como nuevos sellos discográficos estadounidenses centrados en el gótico, como Cleopatra Records, entre otros. Según Dave Simpson de The Guardian, "[E]n los años 90, los góticos casi desaparecieron cuando la música dance se convirtió en el culto juvenil dominante". Como resultado, el movimiento gótico pasó a la clandestinidad y se fracturó en cyber goth, shock rock, metal industrial, metal gótico y folk metal medieval. Marilyn Manson fue vista como un "ícono del goth-shock" de Girar.

Arte, influencias históricas y culturales

La subcultura gótica de la década de 1980 se inspiró en una variedad de fuentes. Algunos de ellos eran modernos o contemporáneos, otros eran centenarios o antiguos. Michael Bibby y Lauren M. E. Goodlad comparan la subcultura con un bricolaje. Entre las subculturas musicales que lo influyeron se encuentran el punk, la nueva ola y el glam. Pero también se inspiró en las películas de serie B, la literatura gótica, las películas de terror, los cultos de vampiros y la mitología tradicional. Entre las mitologías que resultaron influyentes en Goth se encuentran la mitología celta, la mitología cristiana, la mitología egipcia y varias tradiciones del paganismo.

Las figuras que el movimiento contó entre su canon histórico de ancestros fueron igualmente diversas. Incluían la Hermandad Prerrafaelita, Friedrich Nietzsche (1844-1900), el conde de Lautréamont (1846-1870), Salvador Dalí (1904-1989) y Jean-Paul Sartre (1905-1980). Los escritores que han tenido una influencia significativa en el movimiento también representan un canon diverso. Incluyen a Ann Radcliffe (1764-1823), John William Polidori (1795-1821), Edgar Allan Poe (1809-1849), Sheridan Le Fanu (1814-1873), Bram Stoker (1847-1912), Oscar Wilde (1854-1854). 1900), H. P. Lovecraft (1890‒1937), Anne Rice (1941‒2021), William Gibson (1948‒), Ian McEwan (1948‒), Storm Constantine (1956‒2021) y Poppy Z. Brite (1967‒).

Siglos XVIII y XIX

Mary Shelley Frankenstein; o, El Prometeo Moderno (1818) ha llegado a definir la ficción gótica en el período romántico. Frontispiece a 1831 edición mostrada.

La literatura gótica es un género de ficción que combina elementos románticos y oscuros para producir misterio, suspenso, terror, horror y lo sobrenatural. Según David H. Richter, los escenarios se enmarcaron para tener lugar en "... castillos en ruinas, cementerios lúgubres, monasterios claustrofóbicos y caminos de montaña solitarios". Los personajes típicos consistían en el padre cruel, el sacerdote siniestro, el vencedor valiente y la heroína indefensa, junto con figuras sobrenaturales como demonios, vampiros, fantasmas y monstruos. A menudo, la trama se centró en personajes desafortunados, en conflicto interno y victimizados inocentemente por figuras maliciosas acosadoras. Además de los lúgubres focos de la trama, la tradición literaria del gótico también se centraría en personajes individuales que poco a poco se estaban volviendo locos.

El autor inglés Horace Walpole, con su novela de 1764 El castillo de Otranto es uno de los primeros escritores que exploró este género. La época de la Guerra Revolucionaria Estadounidense "American Gothic" historia del jinete sin cabeza, inmortalizada en "La leyenda de Sleepy Hollow" (publicado en 1820) por Washington Irving, marcó la llegada al Nuevo Mundo de la narración oscura y romántica. El cuento fue compuesto por Irving mientras vivía en Inglaterra y se basó en cuentos populares contados por los colonos holandeses coloniales del valle de Hudson, Nueva York. La historia sería adaptada al cine en 1922, en 1949 como la película animada Las aventuras de Ichabod y Mr. Toad, y nuevamente en 1999.

A lo largo de la evolución de la subcultura gótica, la literatura clásica romántica, gótica y de terror ha jugado un papel importante. E. T. A. Hoffmann (1776–1822), Edgar Allan Poe (1809–1849), Charles Baudelaire (1821–1867), H. P. Lovecraft (1890–1937) y otros escritores trágicos y románticos se han vuelto tan emblemáticos de la subcultura como el uso de delineador de ojos oscuro o vestirse de negro. Baudelaire, de hecho, en su prefacio a Les Fleurs du mal (Flowers of Evil) escribió líneas que podrían servir como una especie de maldición gótica:

¡C'est l'Ennui! —I'il chargé d'un pleur involontaire,
Il rêve d'échafauds en fumant son houka.
Tu le connais, lecteur, ce monstre délicat,
—Hypocrite lecteur, —mon semblable,—mon frère!

¡Es Boredom! - un ojo rebosante de una lágrima involuntaria,
Sueña con la horca mientras fumaba su tubo de agua.
Lo conoces, lector, este delicado monstruo,
—El lector hipócrita, mi gemelo, mi hermano!

Influencias del arte visual

Ophelia (1851) de John Everett Millais

La subcultura gótica ha influido en diferentes artistas, no solo músicos, sino también pintores y fotógrafos. En particular su trabajo se basa en motivos místicos, morbosos y románticos. En fotografía y pintura, el espectro varía desde obras de arte eróticas hasta imágenes románticas de vampiros o fantasmas. Hay una marcada preferencia por los colores oscuros y los sentimientos, similar a la ficción gótica. A finales del siglo XIX, pintores como John Everett Millais y John Ruskin inventaron un nuevo tipo de gótico.

Influencias del siglo XX

Algunas personas atribuyen a Jalacy 'Screamin' Jay" Hawkins, quizás más conocido por su canción de 1956 'I Put A Spell on You', como base del estilo y la música gótica moderna. Algunas personas dan crédito a la banda Bauhaus' primer sencillo 'Bela Lugosi's Dead', lanzado en agosto de 1979, con el inicio de la subcultura gótica.

Siglo XXI

La comedia de situación británica The IT Crowd presentó a un personaje gótico recurrente llamado Richmond Avenal, interpretado por Noel Fielding. Fielding dijo en una entrevista que él mismo había sido gótico a los quince años y que tenía una serie de novias góticas. Esta fue la primera vez que incursionó en el maquillaje. Fielding dijo que le encantaba que sus novias lo vistieran.

Características de la escena

Iconos

Ejemplos notables de íconos góticos incluyen varios líderes de bandas: Siouxsie Sioux, de Siouxsie and the Banshees; Robert Smith, de The Cure; Peter Murphy, de la Bauhaus; Rozz Williams, de Christian Death; Olli Wisdom, líder de la banda Specimen y tecladista Jonathan Melton, también conocido como Jonny Slut, quien desarrolló el estilo Batcave. Algunos miembros de la Bauhaus eran, ellos mismos, estudiantes de bellas artes o artistas activos. Nick Cave fue apodado como "el gran señor de la exuberancia gótica".

Moda

Influencias

Un modelo femenino a seguir es Theda Bara, la mujer fatal de la década de 1910 conocida por su sombra de ojos oscura. En 1977, Karl Lagerfeld organizó la fiesta Soirée Moratoire Noir, especificando "tenue tragique noire absolument obligatoire" (Vestido trágico negro absolutamente necesario). El evento incluyó elementos asociados con el estilo Leatherman.

Siouxsie Sioux fue particularmente influyente en el estilo de vestir de la escena del rock gótico; Paul Morley de NME describió a Siouxsie and the Banshees' Concierto de 1980 en Futurama: '[Siouxsie estaba] modelando su atuendo más nuevo, el que influirá en cómo se visten todas las chicas en los próximos meses. Aproximadamente la mitad de las chicas de Leeds habían usado sioux como base para su apariencia, desde el cabello hasta los tobillos. Robert Smith, Musidora, Bela Lugosi, Bettie Page, Vampira, Morticia Addams, Nico, Rozz Williams, David Bowie, Lux Interior y Dave Vanian también son iconos de estilo.

La década de 1980 estableció diseñadores como Drew Bernstein de Lip Service, y la década de 1990 vio una oleada de diseñadores de moda gótica con sede en EE. UU., muchos de los cuales continúan evolucionando el estilo hasta el día de hoy. Revistas de estilo como Gothic Beauty han dado artículos repetidos a unos pocos diseñadores de moda gótica que comenzaron sus marcas en la década de 1990, como Kambriel, Rose Mortem y Tyler Ondine de Heavy Red.

Estilismo

Un macho Trad-Goth con ropa de estilo Batcave.

La moda gótica se caracteriza por rasgos llamativamente oscuros, anticuados y homogéneos. Es estereotipado como inquietante, misterioso, complejo y exótico. Una moda y un estilo de vestir oscuros, a veces morbosos, la moda gótica típica incluye cabello teñido de negro y ropa negra de estilo de época. Tanto los góticos masculinos como femeninos pueden usar delineador de ojos oscuro y esmalte de uñas oscuro, especialmente negro. Los estilos a menudo se toman prestados de la moda punk y, más actualmente, de los períodos victoriano e isabelino. También expresa con frecuencia imágenes paganas, ocultas u otras religiones. La moda y el estilo gótico también pueden presentar joyas y piercings de plata.

Un modelo gótico ilustrado en junio de 2008

Ted Polhemus describió la moda gótica como una "profusión de terciopelo negro, encaje, mallas y cuero teñido de escarlata o púrpura, complementado con corsés, guantes, tacones de aguja precarios y joyas de plata que representan temas religiosos u ocultos".;. Del 'look gótico' masculino, el historiador gótico Pete Scathe hace una distinción entre el arquetipo de Sid Vicious de cabello negro puntiagudo y chaqueta de cuero negra en contraste con los hombres ambiguos de género que usan maquillaje. El primero es el estilo gótico temprano de ir a un concierto, que era esencialmente punk, mientras que el segundo es lo que evolucionó hasta convertirse en el estilo de discoteca Batcave. Los primeros conciertos góticos solían ser asuntos muy agitados, y la audiencia se vestía en consecuencia.

En contraste con la pomposidad victoriana e isabelina basada en LARP de la década de 2000, el lado más romántico del gótico tradicional de la década de 1980, representado principalmente por mujeres, se caracterizó por peinados orientados a la nueva ola/post-punk (tanto largos como cortos)., parcialmente afeitado y en broma) y ropa de calle, incluidas blusas negras con volantes, vestidos midi o faldas largas, y medias de encaje floral, Dr. Martens, tacones de aguja (zapatos de salón) y botas con hebilla en punta (winklepickers), a veces complementado con complementos como pulseras, gargantillas y collares babero. Este estilo, denominado retroactivamente Ethergoth, se inspiró en Siouxsie Sioux y en los protagonistas de mediados de la década de 1980 de la lista de 4AD como Elizabeth Fraser y Lisa Gerrard.

The New York Times señaló: "El vestuario y los adornos son una cubierta glamorosa para los temas sombríos del género". En el mundo de Goth, la naturaleza misma acecha como un protagonista maligno, causando que la carne se pudra, los ríos se desborden, los monumentos se derrumben y las mujeres se conviertan en zorras, con el pelo suelto y el lápiz labial torcido.

Cintra Wilson declara que los orígenes del estilo romántico oscuro se encuentran en el "culto victoriano al duelo". Valerie Steele es una experta en la historia del estilo.

Reciprocidad

La moda gótica tiene una relación recíproca con el mundo de la moda. En la última parte de la primera década del siglo XXI, diseñadores como Alexander McQueen, Anna Sui, Rick Owens, Gareth Pugh, Ann Demeulemeester, Philipp Plein, Hedi Slimane, John Richmond, John Galliano, Olivier Theyskens y Yohji Yamamoto aportaron elementos del gótico a las pasarelas. Esto se describió como "Haute Goth" de Cintra Wilson en el New York Times.

Thierry Mugler, Claude Montana, Jean Paul Gaultier y Christian Lacroix también se han asociado con la tendencia de la moda. En la primavera de 2004, Riccardo Tisci, Jean Paul Gaultier, Raf Simons y Stefano Pilati vistieron a sus modelos como "ghouls glamurosos vestidos con trajes ajustados y vestidos de cóctel de color carbón". La diseñadora sueca Helena Horstedt y la artista de joyería Hanna Hedman también practican una estética gótica.

Crítica

El estilo gótico a menudo va de la mano con la estética, la autenticidad y la expresión, y se considera principalmente como un "concepto artístico". La ropa con frecuencia es de diseño propio.

En tiempos recientes, especialmente en el curso de la comercialización de partes de la subcultura gótica, muchas personas no involucradas desarrollaron un interés en los estilos de moda oscuros y comenzaron a adoptar elementos de la ropa gótica (principalmente bienes producidos en masa en los centros comerciales) sin estar conectado a los conceptos básicos de la subcultura: la música gótica y la historia de la subcultura, por ejemplo. Dentro del movimiento gótico, se les ha descrito regularmente como "pretenciosos" o "góticos de centro comercial".

Cine y televisión

Póster de película para El hambre, una influencia en los primeros días de la subcultura goth

Algunos de los primeros artistas del rock gótico y del deathrock adoptaron imágenes tradicionales de películas de terror y se inspiraron en bandas sonoras de películas de terror. Sus audiencias respondieron adoptando vestimenta y accesorios apropiados. El uso de accesorios estándar de películas de terror, como remolinos de humo, bates de goma y telarañas, se presentó como decoración de club gótico desde el principio en The Batcave. Tales referencias en bandas' la música y las imágenes fueron originalmente irónicas, pero con el paso del tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron la conexión más en serio. Como resultado, los temas mórbidos, sobrenaturales y ocultos se volvieron notablemente más serios en la subcultura. La interconexión entre el terror y el gótico se destacó en sus inicios con The Hunger, una película de vampiros de 1983 protagonizada por David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. La película presentaba al grupo de rock gótico Bauhaus interpretando Bela Lugosi's Dead en un club nocturno. Tim Burton creó una atmósfera de libro de cuentos llena de oscuridad y sombras en algunas de sus películas como Beetlejuice (1988), Batman (1989), Edward Scissorhands (1990), Batman Returns (1992) y las películas stop motion The Nightmare Before Christmas (1993), que fue producida/coescrita por Burton, y Corpse Bride (2005), que coprodujo. La caricatura de Nickelodeon Invader Zim también se basa en la subcultura gótica.

A medida que la subcultura se estableció bien, la conexión entre el gótico y la ficción de terror se convirtió casi en un cliché, y es muy probable que los góticos aparezcan como personajes en novelas y películas de terror. Por ejemplo, las series de películas The Craft, The Crow, The Matrix y Underworld se basaron directamente en la música y el estilo gótico.. Las comedias negras Beetlejuice, La facultad, American Beauty, Wedding Crashers y algunos episodios de la serie animada mostrar South Park retratar o parodiar la subcultura gótica. En South Park, varios de los escolares ficticios se representan como góticos. Se representa a los niños góticos en el programa como molestos al ser confundidos con el tema candente 'vampiro'. niños del episodio "The Ungroundable" en la temporada 12, y aún más frustrante que lo comparen con niños emo. Los niños góticos generalmente se representan escuchando música gótica, escribiendo o leyendo poesía gótica, bebiendo café, moviéndose el cabello y fumando.

Morticia Addams de La Familia Addams creada por Charles Addams es un personaje ficticio y la madre de la Familia Addams. Morticia fue interpretada por Carolyn Jones en el programa de televisión de 1964 The Addams Family y por Anjelica Huston en la versión de 1991, y Charlize Theron la expresó en la película animada de 2019.

Un sketch recurrente en la década de 1990 en Saturday Night Live de NBC era Goth Talk, en el que un canal de acceso público transmitía presentado por impopulares los jóvenes góticos serían continuamente interrumpidos por los más "normales" niños en la escuela. El boceto presentaba a los habituales de la serie Will Ferrell, Molly Shannon y Chris Kattan.

Libros y revistas

La reinvención del vampiro por parte de Anne Rice en 1976 proporcionó una importante influencia literaria estadounidense en la escena gótica. En Crónicas Vampíricas, los personajes de Rice fueron como autoatormentadores que lucharon con la alienación, la soledad y la condición humana. Los personajes no solo se atormentaban a sí mismos, sino que también representaban un mundo surrealista que se enfocaba en descubrir su esplendor. Estas Crónicas asumieron actitudes góticas, pero no fueron creadas intencionalmente para representar la subcultura gótica. Su romance, belleza y atractivo erótico atrajeron muchos lectores góticos, lo que hizo que sus obras fueran populares desde la década de 1980 hasta la de 1990. Si bien el gótico ha adoptado la literatura vampírica tanto en su forma del siglo XIX como en sus encarnaciones posteriores, la versión posmoderna de Rice del mito vampírico ha tenido una "resonancia especial". en la subcultura. Sus novelas de vampiros presentan emociones intensas, ropa de época y "decadencia culta". Sus vampiros son monstruos socialmente alienados, pero también increíblemente atractivos. Los lectores góticos de Rice tienden a verse a sí mismos en los mismos términos y ven a personajes como Lestat de Lioncourt como modelos a seguir.

La novela Native Son de Richard Wright contiene imágenes góticas y temas que demuestran los vínculos entre la oscuridad y el gótico; temas e imágenes de "premoniciones, maldiciones, profecías, hechizos, velos, posesiones demoníacas, tumbas, esqueletos" están presentes, lo que sugiere una influencia gótica. Otros temas clásicos del gótico están presentes en la novela, como la transgresión y las identidades inestables de raza, clase, género y nacionalidad.

La reinvención del vampiro continuó con el lanzamiento del libro Lost Souls de Poppy Z. Brite en octubre de 1992. A pesar de que la primera novela de Brite fue criticada por algunas fuentes principales por supuestamente "carecer[ing] de un centro moral: ni criaturas sobrenaturales terriblemente malévolas ni (como los protagonistas de Anne Rice) almas torturadas divididas entre el bien y el mal, estos vampiros simplemente agregan beber sangre a la panoplia amoral de abuso de drogas, problemas con la bebida y sexo vacío practicado por sus contrapartes humanas", muchas de estas llamadas "contrapartes humanas" identificado con la angustia adolescente y las referencias a la música gótica en él, manteniendo el libro impreso. Tras el lanzamiento de una edición especial del décimo aniversario de Lost Souls, Publishers Weekly, el mismo periódico que criticó la "amoralidad&#34 de la novela; una década antes, lo consideró un "clásico de terror moderno" y reconoció que Brite estableció una "audiencia de culto".

El lanzamiento de 2002 21st Century Goth de Mick Mercer, autor, destacado periodista musical y destacado historiador del rock gótico, exploró el estado moderno de la escena gótica en todo el mundo, incluidos Sudamérica y Japón. y Asia continental. Su lanzamiento anterior de 1997, Hex Files: The Goth Bible, también dio una mirada internacional a la subcultura.

En los EE. UU., Propaganda era una revista de subcultura gótica fundada en 1982. En Italia, Ver Sacrum cubre la escena gótica italiana, incluida la moda, la sexualidad, la música y el arte. y literatura Algunas revistas, como las ya desaparecidas Dark Realms y Goth Is Dead incluían ficción y poesía góticas. Otras revistas cubren la moda (por ejemplo, Gothic Beauty); música (p. ej., Severance) o cultura y estilo de vida (p. ej., Althaus e-zine).

El 31 de octubre de 2011, ECW Press publicó la Encyclopedia Gothica escrita por la autora y poeta Liisa Ladouceur con ilustraciones realizadas por Gary Pullin. Este libro de no ficción describe más de 600 palabras y frases relevantes para la subcultura gótica.

La novela Eucalyptus Goth de Brian Craddock de 2017 describe un año en la vida de una familia de veinteañeros en Brisbane, Australia. Los personajes centrales están profundamente arraigados en la subcultura gótica local, y el libro explora temas relevantes para los personajes, en particular el desempleo, la salud mental, la política y las relaciones.

Arte gráfico

Los artistas gráficos contemporáneos visuales con esta estética incluyen a Gerald Brom, Dave McKean y Trevor Brown, así como a los ilustradores Edward Gorey, Charles Addams, Lorin Morgan-Richards y James O'Barr. La obra de arte del pintor surrealista polaco Zdzisław Beksiński a menudo se describe como gótica. La artista británica Anne Sudworth publicó un libro sobre arte gótico en 2007.

Eventos

Un cartel para el Festival de Muertos de Caída 2007

Hay grandes festivales anuales de temática gótica en Alemania, incluidos Wave-Gotik-Treffen en Leipzig y M'era Luna en Hildesheim), que atraen anualmente a decenas de miles de personas. Castle Party es el festival gótico más grande de Polonia.

Diseño de interiores

En la década de 1980, los góticos decoraban sus paredes y techos con telas negras y accesorios como rosarios, cruces y rosas de plástico. Mobiliario negro y objetos relacionados con el cementerio como candelabros, farolillos y calaveras también formaron parte de su diseño interior. En la década de 1990, el enfoque de diseño de interiores de la década de 1980 fue reemplazado por un estilo menos macabro.

Sociología

Género y sexualidad

Desde finales de la década de 1970, la escena gótica del Reino Unido rechazó los "estándares tradicionales de decoro sexual" y aceptó y celebró "prácticas sexuales inusuales, extrañas o desviadas". En la década de 2000, muchos miembros "... reclaman membresías superpuestas en las comunidades queer, poliamorosas, de disciplina bondage/sadomasoquismo y paganas".

Aunque el empoderamiento sexual no es exclusivo de las mujeres en la escena gótica, sigue siendo una parte importante de la experiencia de muchas mujeres góticas: la "... [s]cene's celebración de la vida activa. sexualidad" permite a las mujeres góticas "... resistirse a las nociones dominantes de feminidad pasiva". Tienen una "sexualidad activa" enfoque que crea "igualitarismo de género" dentro de la escena, ya que "les permite involucrarse en juegos sexuales con múltiples parejas mientras eluden la mayor parte del estigma y los peligros que las mujeres que se involucran en tal comportamiento" incurren con frecuencia fuera de la escena, mientras continúan "... viéndose a sí mismos como fuertes".

Los hombres se visten de manera andrógina: "... Los hombres 'mezcla de géneros' usando maquillaje y faldas". En contraste, las "... mujeres se visten con atuendos femeninos sexys" que son "... altamente sexualizados" y que suelen combinar "... corsés con faldas cortas y medias de rejilla". La androginia es común en la escena: "... la androginia en el estilo subcultural gótico a menudo se disfraza o incluso funciona para reforzar los roles de género convencionales". Sólo fue "valorizado" para hombres góticos, que adoptan un estilo "femenino" apariencia, incluidos "maquillaje, faldas y accesorios femeninos" para "mejorar la masculinidad" y facilitar los roles tradicionales de cortejo heterosexual.

Identidad

Si bien el gótico es una escena basada en la música, la subcultura gótica también se caracteriza por una estética particular, puntos de vista y una "manera de ver y ser visto". En los últimos años, a través de las redes sociales, los góticos pueden conocer personas con intereses similares, aprender unos de otros y, finalmente, participar en la escena. Estas actividades en las redes sociales son la manifestación de las mismas prácticas que tienen lugar en los clubes góticos. Este no es un fenómeno nuevo ya que antes del surgimiento de las redes sociales, los foros en línea tenían la misma función para los góticos. Los observadores han planteado la cuestión de hasta qué punto los individuos son verdaderamente miembros de la subcultura gótica. En un extremo del espectro está el "Uber goth", una persona que busca tanto la palidez que se aplica "... tanta base blanca y polvo blanco como sea posible& #34;. En el otro extremo del espectro, otro escritor denomina "falsos": "aspirantes a góticos, por lo general niños pequeños que atraviesan una fase gótica que no tienen sensibilidades góticas pero quieren ser parte de la multitud gótica"...". Se ha dicho que un "goth de centro comercial" es un adolescente que se viste con un estilo gótico y pasa tiempo en centros comerciales con una tienda Hot Topic, pero que no sabe mucho sobre la subcultura gótica o su música, lo que lo convierte en un poser. En un caso, incluso un actor muy conocido ha sido etiquetado con el término peyorativo: "una serie de góticos, especialmente aquellos que pertenecían a esta subcultura antes de finales de la década de 1980, rechazan a Marilyn Manson como una farsante que socava la verdadera significado de gótico".

Comentarios académicos y de los medios

La BBC describió investigaciones académicas que indicaban que los góticos son "refinados y sensibles, entusiastas de la poesía y los libros, no muy adictos a las drogas ni a las conductas antisociales". Los adolescentes a menudo permanecen en la subcultura 'hasta su vida adulta', y es probable que adquieran una buena educación y entren en profesiones como la medicina o el derecho. La subcultura sigue atrayendo a los adolescentes que buscan significado e identidad. La escena les enseña a los adolescentes que hay aspectos difíciles de la vida que "tienes que intentar entender". o explicar.

The Guardian informó que un "pegamento que unía la escena [gótica] era el consumo de drogas"; sin embargo, en el escenario el consumo de drogas fue variado. Goth es uno de los pocos movimientos de subcultura que no está asociado con una sola droga, en la forma en que la subcultura Hippie está asociada con el cannabis y la subcultura Mod está asociada con las anfetaminas. Un estudio de 2006 de jóvenes góticos encontró que aquellos con niveles más altos de identificación gótica tenían un mayor consumo de drogas.

Percepción sobre la noviolencia

Un estudio realizado por la Universidad de Glasgow, que involucró a 1258 jóvenes entrevistados a las edades de 11, 13, 15 y 19 años, encontró que la subcultura gótica es fuertemente no violenta y tolerante, por lo que brinda "valioso apoyo social y emocional" a adolescentes vulnerables a autolesiones y enfermedades mentales.

Tiroteos escolares

En las semanas posteriores a la masacre de Columbine High School en 1999, los informes de los medios sobre los jóvenes pistoleros, Eric Harris y Dylan Klebold, los retrataron como parte de un culto gótico. Una mayor sospecha de la subcultura gótica se manifestó posteriormente en los medios. Esto condujo a un pánico moral por la participación de los adolescentes en la subcultura gótica y otras actividades, como los videojuegos violentos. Inicialmente, se pensó que Harris y Klebold eran miembros de "The Trenchcoat Mafia"; un club informal dentro de Columbine High School. Más tarde, tales caracterizaciones se consideraron incorrectas.

Los medios informaron que el pistolero en el tiroteo de 2006 en Dawson College en Montreal, Quebec, Kimveer Singh Gill, estaba interesado en la subcultura gótica. El autoproclamado amor de Gill por la cultura gótica fue el tema de interés de los medios, y se informó ampliamente que la palabra "gótico", en los escritos de Gill, era una referencia a la alternativa subcultura industrial y gótica en lugar de una referencia a la música rock gótica. Gill, quien se suicidó después del ataque, escribió en su diario en línea: 'Estoy tan harto de escuchar acerca de deportistas y preparadores que dificultan la vida de los góticos y otros que se ven diferentes, o son diferentes'.. Gill se describió a sí mismo en su perfil en Vampirefreaks.com como "... Trench... el ángel de la muerte" y afirmó que "Metal y Goth patean traseros". Una galería de imágenes en el blog Vampirefreaks.com de Gill tenía fotos de él apuntando con un arma a la cámara o vistiendo una gabardina negra larga.

Mick Mercer declaró que Gill no era gótica. Nunca un gótico. Las bandas que enumeró como su forma elegida de golpear los oídos eran implacablemente metal y grunge estándar, rock y goth metal, con cierta presencia industrial. Mercer declaró que "Kimveer Gill escuchaba metal", "no tenía nada que ver con el gótico". y comentó además: "Me doy cuenta de que, como muchos Neos [neófitos], Kimveer Gill incluso puede haber creído que de alguna manera era gótico, porque son [Neófitos] solo se destacan por perder el punto espectacularmente".

Prejuicio y violencia dirigidos a los góticos

En parte debido a la incomprensión pública en torno a la estética gótica, las personas de la subcultura gótica a veces sufren prejuicios, discriminación e intolerancia. Como es el caso de los miembros de varias otras subculturas y estilos de vida alternativos, los forasteros a veces marginan a los góticos, ya sea por intención o por accidente. La actriz Christina Hendricks habló de ser acosada como gótica en la escuela y de lo difícil que fue para ella lidiar con la presión social: "Los niños pueden juzgar bastante a las personas que son diferentes". Pero en lugar de desmoronarme y conformarme, me mantuve firme. Esa es también probablemente la razón por la que estaba infeliz. Mi madre estaba mortificada y no dejaba de decirme lo horrible y feo que me veía. Los extraños pasaban con cara de asombro, así que nunca me sentí bonita. Siempre me sentí incómodo".

El 11 de agosto de 2007, una pareja que paseaba por Stubbylee Park en Bacup (Lancashire) fue atacada por un grupo de adolescentes por ser góticos. Sophie Lancaster murió posteriormente a causa de sus heridas. El 29 de abril de 2008, dos adolescentes, Ryan Herbert y Brendan Harris, fueron condenados por el asesinato de Lancaster y condenados a cadena perpetua; otros tres recibieron sentencias menores por el asalto a su novio Robert Maltby. Al pronunciar la sentencia, el juez Anthony Russell declaró: "Este fue un crimen de odio contra estas personas completamente inofensivas que fueron atacadas porque su apariencia era diferente a la suya". Continuó defendiendo a la comunidad gótica, llamándolos "personas perfectamente pacíficas y respetuosas de la ley que no representan una amenaza para nadie". El juez Russell agregó que "lo reconoció como un crimen de odio sin que el Parlamento tuviera que decirle que lo hiciera y había incluido ese punto de vista en su sentencia". A pesar de este fallo, no se presentó al parlamento un proyecto de ley para agregar la discriminación basada en la afiliación a una subcultura a la definición de crimen de odio en la ley británica.

En 2013, la policía de Manchester anunció que trataría los ataques a miembros de subculturas alternativas, como los góticos, del mismo modo que lo hacen con los ataques basados en la raza, la religión y la orientación sexual.

Un fenómeno más reciente es el de los YouTubers góticos que muy a menudo abordan los prejuicios y la violencia contra los góticos. Crean videos como respuesta a los problemas que enfrentan personalmente, que incluyen desafíos como el acoso y cómo lidiar con descripciones negativas de sí mismos. Los espectadores comparten sus experiencias con los youtubers góticos y les piden consejos sobre cómo tratar con ellos, mientras que otras veces están satisfechos de haber encontrado a alguien que los entiende. A menudo, los YouTubers góticos responden personalmente a sus espectadores con mensajes o videos personales. Estas interacciones toman la forma de una tutoría informal que contribuye a la construcción de la solidaridad dentro de la escena gótica. Esta tutoría informal se vuelve fundamental para la integración de los nuevos góticos en la escena, para aprender sobre la escena en sí y, además, como una ayuda para hacer frente a los problemas que enfrentan.

Estudio de autolesiones

Un estudio publicado en el British Medical Journal concluyó que "la identificación como perteneciente a la subcultura gótica [en algún momento de sus vidas] fue el mejor predictor de autolesiones e intentos de suicidio [ entre jóvenes adolescentes]", y que posiblemente se debió a un mecanismo de selección (personas que querían hacerse daño luego se identificaron como góticos, aumentando así el porcentaje de personas que se identifican como góticos).

Según The Guardian, algunos adolescentes góticos tienen más probabilidades de hacerse daño o intentar suicidarse. Un estudio de una revista médica de 1.300 escolares escoceses hasta la adolescencia encontró que el 53% de los adolescentes góticos habían intentado hacerse daño a sí mismos y el 47% había intentado suicidarse. El estudio encontró que la 'correlación fue más fuerte que cualquier otro predictor'. El estudio se basó en una muestra de 15 adolescentes que se identificaron como góticos, de los cuales 8 se habían autolesionado por cualquier método, 7 se habían autolesionado cortándose, rasguñando o marcando, y 7 habían intentado suicidarse.

Los autores sostuvieron que la mayoría de las autolesiones de los adolescentes se hacían antes de unirse a la subcultura, y que unirse a la subcultura en realidad los protegería y los ayudaría a lidiar con la angustia en sus vidas. Los investigadores advirtieron que el estudio se basó en un tamaño de muestra pequeño y necesitaba replicarse para confirmar los resultados. El estudio fue criticado por usar solo una pequeña muestra de adolescentes góticos y no tener en cuenta otras influencias y diferencias entre los tipos de góticos.