Soren Kierkegaard

Søren Aabye Kierkegaard (5 de mayo de 1813 - 11 de noviembre de 1855) fue un teólogo, filósofo, poeta, crítico social y autor religioso danés, considerado el primer filósofo existencialista. Escribió textos críticos sobre la religión organizada, el cristianismo, la moral, la ética, la psicología y la filosofía de la religión, mostrando afición por la metáfora, la ironía y las parábolas. Gran parte de su obra filosófica trata los temas de cómo se vive como un "individuo único", dando prioridad a la realidad humana concreta sobre el pensamiento abstracto y destacando la importancia de la elección y el compromiso personal. Estaba en contra de los críticos literarios que definían a los intelectuales y filósofos idealistas de su época, y pensaba que los "eruditos" "entendían" demasiado rápido a Swedenborg, Hegel, Fichte, Schelling, Schlegel y Hans Christian Andersen.

La obra teológica de Kierkegaard se centra en la ética cristiana, la institución de la Iglesia, las diferencias entre las pruebas puramente objetivas del cristianismo, la infinita distinción cualitativa entre el hombre y Dios, y la relación subjetiva del individuo con el Dios-Hombre Jesús el Cristo, que vino a través de la fe.. Gran parte de su obra trata sobre el amor cristiano. Fue extremadamente crítico con la doctrina y la práctica del cristianismo como una religión controlada por el estado como la Iglesia de Dinamarca. Su trabajo psicológico exploró las emociones y sentimientos de los individuos cuando se enfrentan a elecciones de vida.

Los primeros trabajos de Kierkegaard se escribieron utilizando varios seudónimos para presentar puntos de vista distintivos que interactuaban en un diálogo complejo. Exploró problemas particularmente complejos desde diferentes puntos de vista, cada uno bajo un seudónimo diferente. Escribió muchos Discursos edificantes bajo su propio nombre y los dedicó al "individuo único" que quisiera descubrir el significado de sus obras. En particular, escribió: "La ciencia y la erudición quieren enseñar que volverse objetivo es el camino. El cristianismo enseña que el camino es volverse subjetivo, convertirse en sujeto". Si bien los científicos pueden aprender sobre el mundo mediante la observación, Kierkegaard negó enfáticamente que la observación por sí sola pudiera revelar el funcionamiento interno del mundo del espíritu.

Algunas de las ideas clave de Kierkegaard incluyen el concepto de "verdades subjetivas y objetivas", el caballero de la fe, la dicotomía del recuerdo y la repetición, la angustia, la distinción cualitativa infinita, la fe como pasión y las tres etapas en el camino de la vida. Kierkegaard escribió en danés y la recepción de su trabajo se limitó inicialmente a Escandinavia, pero a principios del siglo XX sus escritos se tradujeron al francés, alemán y otros idiomas europeos importantes. A mediados del siglo XX, su pensamiento ejerció una influencia sustancial en la filosofía, la teología y la cultura occidental en general.

Primeros años (1813-1836)

Kierkegaard nació en una familia acomodada de Copenhague. Su madre, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, había trabajado como empleada doméstica en la casa antes de casarse con su padre, Michael Pedersen Kierkegaard. Era una figura sin pretensiones: tranquila y sin educación formal. Su nieta, Henriette Lund, escribió que "empuñaba el cetro con alegría y protegía [a Søren y Peter] como una gallina que protege a sus polluelos". Ella también ejerció influencia sobre sus hijos, de modo que más tarde Peter dijo que su hermano conservó muchas de las palabras de su madre en sus escritos. Su padre, por otro lado, era un comerciante de lana acomodado de Jutlandia. Era un "hombre muy severo, a todas luces seco y prosaico, pero bajo su 'capa rústica'También estaba interesado en la filosofía y, a menudo, acogía a intelectuales en su casa. El joven Kierkegaard leyó la filosofía de Christian Wolff. Kierkegaard, que siguió las creencias de su padre cuando era niño, estuvo fuertemente influenciado por la devoción de Michael por el racionalismo wolffiano, lo que provocó que su padre se retirara en parte para continuar con los escritos de Wolff. También prefirió las comedias de Ludvig Holberg, los escritos de Johann Georg Hamann, Gotthold Ephraim Lessing, Edward Young y Platón. La figura de Sócrates, a quien Kierkegaard encontró en los diálogos de Platón, resultaría ser una influencia fenomenal en el posterior interés del filósofo por la ironía, así como su frecuente despliegue de comunicación indirecta.

Copenhague en las décadas de 1830 y 1840 tenía calles torcidas donde los carruajes rara vez pasaban. A Kierkegaard le encantaba pasearlos. En 1848, Kierkegaard escribió: "Tuve una verdadera satisfacción cristiana al pensar que, si no hubiera otro, definitivamente había un hombre en Copenhague a quien toda persona pobre podía abordar y conversar libremente en la calle; que, si no había otro, había un hombre que, cualquiera que fuera la sociedad que frecuentaba con más frecuencia, no rehuía el contacto con los pobres, sino que saludaba a todas las siervas que conocía, a todos los criados, a todos los trabajadores comunes". La Iglesia de Nuestra Señora estaba en un extremo de la ciudad, donde el obispo Mynster predicó el Evangelio. En el otro extremo estaba el Teatro Real donde actuó Fru Heiberg.

Con base en una interpretación especulativa de anécdotas en los diarios inéditos de Kierkegaard, especialmente un borrador de una historia llamada "El gran terremoto", algunos de los primeros eruditos de Kierkegaard argumentaron que Michael creía que se había ganado la ira de Dios y que ninguno de sus hijos lo sobreviviría. Se dice que creía que sus pecados personales, quizás indiscreciones como maldecir el nombre de Dios en su juventud o embarazar a Ane fuera del matrimonio, requerían este castigo. Aunque cinco de sus siete hijos murieron antes que él, tanto Kierkegaard como su hermano Peter Christian Kierkegaard lo sobrevivieron. Peter, que era siete años mayor que Kierkegaard, más tarde se convirtió en obispo de Aalborg.Julia Watkin pensó que el interés temprano de Michael en la Iglesia Morava podría haberlo llevado a un profundo sentido de los efectos devastadores del pecado.

Kierkegaard llegó a tener la esperanza de que nadie retuviera sus pecados aunque hubieran sido perdonados. Y del mismo modo que nadie que creyera verdaderamente en el perdón de los pecados viviría su propia vida como una objeción a la existencia del perdón. Señaló que Cato se suicidó antes de que César tuviera la oportunidad de perdonarlo. Este miedo a no encontrar el perdón es devastador. Edna H. Hong citó a Kierkegaard en su libro de 1984, Forgiveness is a Work As Well As a Grace y Kierkegaard escribió sobre el perdón en 1847.En 1954, Samuel Barber puso música a la oración de Kierkegaard: "¡Padre que estás en los cielos! No nos reproches nuestros pecados, levántanos a nosotros contra nuestros pecados para que el pensamiento en Ti, cuando se despierte en nuestra alma, y ​​cada vez que se despierte, debería no nos recuerdes lo que hemos cometido, sino lo que perdonaste, no cómo nos descarriamos, sino cómo nos salvaste".

De 1821 a 1830, Kierkegaard asistió a la Escuela de Virtud Cívica, Østre Borgerdyd Gymnasium cuando la escuela estaba ubicada en Klarebodeme, donde estudió latín e historia, entre otras materias. Durante su tiempo allí fue descrito como "muy conservador"; alguien que "honraría al Rey, amaría a la iglesia y respetaría a la policía". Con frecuencia se metía en altercados con sus compañeros de estudios y era ambivalente con sus profesores. Luego pasó a estudiar teología en la Universidad de Copenhague. Tenía poco interés por las obras históricas, la filosofía no le satisfacía y no veía "dedicarse a la especulación". Dijo: "Lo que realmente necesito hacer es tener claro 'lo que debo hacer', no lo que debo saber". Él quería "Kierkegaard no quería ser un filósofo en el sentido tradicional o hegeliano y no quería predicar un cristianismo que fuera una ilusión. "Pero había aprendido de su padre que uno puede hacer lo que quiere, y la vida de su padre no había desacreditado esta teoría".

Una de las primeras descripciones físicas de Kierkegaard proviene de un asistente, Hans Brøchner, en la fiesta de bodas de su hermano Peter en 1836: "Encontré [su apariencia] casi cómica. Tenía entonces veintitrés años; tenía algo bastante irregular en toda su forma y tenía un peinado extraño. Su cabello se elevaba casi seis pulgadas por encima de su frente en una cresta despeinada que le daba una mirada extraña y desconcertada".Otro proviene de la sobrina de Kierkegaard, Henriette Lund (1829-1909). Cuando Søren Kierkegaard era un niño pequeño, "era de apariencia esbelta y delicada, y corría con un pequeño abrigo de color rojo repollo. Su padre solía llamarlo 'tenedor', debido a su tendencia, desarrollada bastante temprano, Aunque un tono serio, casi austero, impregnaba la casa de los Kierkegaard, tengo la firme impresión de que también había lugar para la vivacidad juvenil, aunque de un tipo más sosegado y casero de lo que uno está acostumbrado hoy en día. La casa estaba abierta para una 'hospitalidad a la antigua' ", también se le describió" curiosamente vestido, delgado y pequeño ".

La madre de Kierkegaard "era una mujercita agradable con una disposición tranquila y feliz", según la descripción de un nieto. Nunca fue mencionada en las obras de Kierkegaard. Ane murió el 31 de julio de 1834, a los 66 años, posiblemente de tifus. Su padre murió el 8 de agosto de 1838, a la edad de 82 años. El 11 de agosto, Kierkegaard escribió: "Mi padre murió el miércoles (día 8) a las 2:00 am. Deseé tanto que pudiera haber vivido unos años más... Correcto ahora siento que solo hay una persona (E. Boesen) con quien realmente puedo hablar de él. Era un 'amigo fiel'". Troels Frederik Lund, su sobrino, jugó un papel decisivo al proporcionar a los biógrafos mucha información sobre Søren Kierkegaard. Lund era un buen amigo de Georg Brandes y Julius Lange.

En el almuerzo un día volqué un salero. Apasionado como era e intenso como fácilmente podía volverse, comenzó a regañarme tan severamente que incluso dijo que yo era un pródigo y cosas por el estilo. Entonces hice una objeción, recordándole un viejo episodio en la familia cuando a mi hermana Nicoline se le había caído una sopera muy cara y papá no había dicho una palabra, pero fingió que no era nada. Él respondió: Bueno, ya ves, era una cosa tan cara que no necesitaba regaños; se dio cuenta muy bien de que estaba mal, pero precisamente cuando es una tontería tiene que haber una regañina. Revistas X3A78

Revistas

Según Samuel Hugo Bergmann, "los diarios de Kierkegaard son una de las fuentes más importantes para comprender su filosofía". Kierkegaard escribió más de 7.000 páginas en sus diarios sobre eventos, reflexiones, pensamientos sobre sus obras y comentarios cotidianos. La colección completa de revistas danesas (Journalen) se editó y publicó en 13 volúmenes que constan de 25 encuadernaciones separadas, incluidos los índices. La primera edición en inglés de las revistas fue editada por Alexander Dru en 1938. El estilo es "literario y poético [en] manera".

Kierkegaard quería tener a Regine, su prometida (ver más abajo), como su confidente, pero consideró imposible que eso sucediera, por lo que dejó que " mi lector, ese individuo único" se convirtiera en su confidente. Su pregunta era si se puede o no tener un confidente espiritual. Escribió lo siguiente en su Posdata final: "Con respecto a la verdad esencial, es impensable una relación directa entre espíritu y espíritu. Si se asume tal relación, en realidad significa que la parte ha dejado de ser espíritu".

Los diarios de Kierkegaard fueron la fuente de muchos aforismos que se atribuyen al filósofo. El siguiente pasaje, del 1 de agosto de 1835, es quizás su aforismo más citado y una cita clave para los estudios existencialistas:

"Lo que realmente necesito es tener claro lo que debo hacer, no lo que debo saber, excepto en la medida en que el conocimiento debe preceder a todo acto. Lo que importa es encontrar un propósito, ver qué es lo que realmente Dios quiere que yo haga". hacer; lo crucial es encontrar una verdad que sea verdad para mí, encontrar la idea por la cual estoy dispuesto a vivir y morir”.

Escribió de esta manera sobre la comunicación indirecta en la misma entrada del diario.

Primero hay que aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer cualquier otra cosa (γνῶθι σεαυτόν). Hasta que un hombre no se ha comprendido interiormente a sí mismo y luego ve el curso que ha de tomar, su vida no adquiere paz y sentido; sólo entonces se libera de ese fastidioso y siniestro compañero de viaje, esa ironía de la vida, que se manifiesta en la esfera del saber e invita al verdadero saber a partir de un no-saber (Sócrates) tal como Dios creó el mundo de la nada. Pero en las aguas de la moralidad se encuentra especialmente en casa para aquellos que aún no han entrado en los vientos alisios de la virtud. Aquí hace tambalearse a la persona de una manera horrible, por un tiempo le permite sentirse feliz y contenta en su determinación de seguir adelante por el camino correcto, luego la arroja al abismo de la desesperación. A menudo arrulla a un hombre para que se duerma con el pensamiento: "Después de todo, las cosas no pueden ser de otra manera". solo para despertarlo repentinamente a un riguroso interrogatorio. Con frecuencia parece dejar caer un velo de olvido sobre el pasado, sólo para hacer que cada pequeñez aparezca de nuevo bajo una fuerte luz. Cuando lucha por el camino correcto, regocijándose de haber vencido el poder de la tentación, puede sobrevenir casi al mismo tiempo, justo después de la victoria perfecta, una circunstancia externa aparentemente insignificante que lo empuja hacia abajo, como Sísifo, desde lo alto del cielo. risco. A menudo, cuando una persona se ha concentrado en algo, surge una circunstancia externa menor que lo destruye todo. (Como en el caso de un hombre que, cansado de la vida, está a punto de arrojarse al Támesis y en el momento crucial es detenido por la picadura de un mosquito.) Con frecuencia una persona se siente mejor cuando la enfermedad es peor., como en la tuberculosis. En vano trata de resistirlo pero no tiene fuerzas suficientes, y de nada le sirve que haya pasado por lo mismo muchas veces; el tipo de práctica adquirida de esta manera no se aplica aquí.

• (Søren Kierkegaard's Journals & Papers IA Gilleleie, 1 de agosto de 1835)

Aunque sus diarios aclaran algunos aspectos de su obra y vida, Kierkegaard se cuidó de no revelar demasiado. Los cambios abruptos en el pensamiento, la escritura repetitiva y los giros inusuales de la frase son algunas de las muchas tácticas que usó para desviar a los lectores. En consecuencia, hay muchas interpretaciones diferentes de sus diarios. Kierkegaard no dudaba de la importancia que tendrían sus diarios en el futuro. En diciembre de 1849, escribió: "Si yo muriera ahora, el efecto de mi vida sería excepcional; mucho de lo que simplemente he anotado descuidadamente en los Diarios sería de gran importancia y tendría un gran efecto; porque entonces la gente tendría reconciliado conmigo y podría concederme lo que era y es mi derecho".

Regine Olsen y graduación (1837–1841)

Un aspecto importante de la vida de Kierkegaard, que generalmente se considera que tuvo una gran influencia en su trabajo, fue su compromiso roto con Regine Olsen (1822-1904). Kierkegaard y Olsen se conocieron el 8 de mayo de 1837 y se sintieron instantáneamente atraídos el uno por el otro, pero en algún momento alrededor del 11 de agosto de 1838 tuvo dudas. En sus diarios, Kierkegaard escribió de manera idealista sobre su amor por ella.

El 8 de septiembre de 1840, Kierkegaard le propuso matrimonio formalmente a Olsen. Pronto se sintió desilusionado acerca de sus perspectivas. Rompió el compromiso el 11 de agosto de 1841, aunque generalmente se cree que los dos estaban profundamente enamorados. En sus diarios, Kierkegaard menciona su creencia de que su "melancolía" lo hacía inadecuado para el matrimonio, pero su motivo preciso para terminar el compromiso sigue sin estar claro. Más adelante escribió: "Todo se lo debo a la sabiduría de un anciano ya la sencillez de una joven". Se dice que el anciano en esta declaración es su padre, mientras que Olsen era la niña. Martin Buber dijo que "Kierkegaard no se casa desafiando todo el siglo XIX".

Kierkegaard luego centró su atención en sus exámenes. El 13 de mayo de 1839, escribió: "No tengo otra alternativa que suponer que es la voluntad de Dios que me prepare para mi examen y que es más agradable para Él que lo haga que llegar a una percepción más clara sumergiéndome en una u otra clase de investigación, porque la obediencia es más preciosa para él que la grasa de los carneros". La muerte de su padre y la muerte de Poul Møller también influyeron en su decisión.

El 29 de septiembre de 1841, Kierkegaard escribió y defendió su tesis de maestría, Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates. El panel de la universidad lo consideró notable y reflexivo, pero demasiado informal e ingenioso para una tesis académica seria. La tesis trataba sobre la ironía y las conferencias de Schelling de 1841, a las que Kierkegaard había asistido con Mikhail Bakunin, Jacob Burckhardt y Friedrich Engels; cada uno había salido con una perspectiva diferente. Kierkegaard se graduó de la universidad el 20 de octubre de 1841 con un Magister Artium (Maestría en Artes). La herencia de su familia de aproximadamente 31.000 rigsdaler le permitió financiar su trabajo y sus gastos de manutención, incluidos los sirvientes.

Autoría (1843–1846)

Kierkegaard publicó algunas de sus obras con seudónimos y en otras firmó con su propio nombre como autor. Ya sea que se publique bajo seudónimo o no, el escrito central de Kierkegaard sobre religión fue Miedo y temblor, y O lo uno o lo otro.se considera su obra magna. Los seudónimos se usaban a menudo a principios del siglo XIX como un medio para representar puntos de vista distintos al del autor. Kierkegaard empleó la misma técnica como una forma de proporcionar ejemplos de comunicación indirecta. Al escribir bajo varios seudónimos para expresar posiciones a veces contradictorias, a veces se critica a Kierkegaard por jugar con varios puntos de vista sin comprometerse nunca con uno en particular. Quienes se oponen a sus escritos lo han descrito como indeterminado en su punto de vista como escritor, aunque él mismo ha testificado que toda su obra se deriva de un servicio al cristianismo. Después de Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates, su tesis de maestría de 1841 con Frederik Christian Sibbern [ da ],escribió su primer libro bajo el seudónimo de "Johannes Climacus" (después de John Climacus) entre 1841 y 1842. De omnibus dubitandum est (en latín: "Se debe dudar de todo") no se publicó hasta después de su muerte.

La obra magna O bien o bien de Kierkegaard se publicó el 20 de febrero de 1843; fue escrito principalmente durante la estancia de Kierkegaard en Berlín, donde tomó notas sobre la Filosofía de la Revelación de Schelling. O lo uno o lo otro incluye ensayos de crítica literaria y musical y un conjunto de aforismos románticos, como parte de su tema más amplio de examinar la estructura reflexiva y filosófica de la fe. Editado por "Víctor Eremita", el libro contenía los papeles de un "A" y un "B" desconocidos que el autor seudónimo aseguraba haber descubierto en un cajón secreto de su secretaria. A Eremita le costó poner en orden los papeles de "A" porque no eran sencillos. "B"'Ambos personajes están tratando de convertirse en individuos religiosos. Cada uno abordó la idea del primer amor desde un punto de vista estético y ético. El libro es básicamente un argumento sobre la fe y el matrimonio con un breve discurso al final que les dice que deben dejar de discutir. Eremita piensa que "B", un juez, tiene más sentido. Kierkegaard enfatizó el "cómo" del cristianismo, así como el "cómo" de la lectura de libros en sus obras en lugar del "qué".

Tres meses después de la publicación de O bien/o bien, el 16 de mayo de 1843, publicó Two Upbuilding Discourses, 1843 y continuó publicando discursos junto con sus libros seudónimos. Estos discursos se publicaron con el nombre del propio Kierkegaard y hoy están disponibles como Dieciocho discursos edificantes. David F. Swenson tradujo las obras por primera vez en la década de 1940 y las tituló Discursos edificantes; sin embargo, en 1990, Howard V. y Edna H. Hong tradujeron las obras nuevamente, pero las llamaron Upbuilding Discourses. La palabra "edificación" estaba más en línea con el pensamiento de Kierkegaard después de 1846, cuando escribió Deliberaciones cristianas sobre las Obras de amor.No es lo mismo un discurso edificante o edificante que un sermón porque un sermón se predica a una congregación mientras que un discurso se puede llevar a cabo entre varias personas o incluso con uno mismo. El discurso o conversación debe ser "edificante", lo que significa que uno edificaría a la otra persona, oa uno mismo, en lugar de derribar para edificar. Kierkegaard dijo: "Aunque este librito (que se llama 'discursos', no sermones, porque su autor no tiene autoridad para predicar, 'discursos edificantes', no discursos para la edificación, porque el hablante de ninguna manera pretende ser un maestro) desea ser sólo lo que es, un superfluo, y sólo desea permanecer en la clandestinidad".

El 16 de octubre de 1843, Kierkegaard publicó tres libros más sobre el amor y la fe y varios discursos más. Fear and Trembling se publicó bajo el seudónimo de Johannes de Silentio. La repetición trata sobre un joven (Søren Kierkegaard) que tiene ansiedad y depresión porque siente que tiene que sacrificar su amor por una niña (Regine Olsen) a Dios. Intenta ver si la nueva ciencia de la psicología puede ayudarlo a comprenderse a sí mismo. Constantin Constancio, autor seudónimo de ese libro, es el psicólogo. Al mismo tiempo, publicó Three Upbuilding Discourses, 1843 bajo su propio nombre, que trataba específicamente de cómo se puede usar el amor para ocultar cosas de uno mismo o de los demás.Estos tres libros, todos publicados el mismo día, son un ejemplo del método de comunicación indirecta de Kierkegaard.

Kierkegaard cuestionó si un individuo puede saber si algo es un buen regalo de Dios o no y concluye diciendo que "no depende, entonces, meramente de lo que uno ve, sino que lo que uno ve depende de cómo uno ve; toda observación no es sólo un recibir, un descubrir, pero también un producir, y en la medida en que es eso, cómo se constituye el observador mismo es ciertamente decisivo". El amor de Dios se imparte indirectamente tal como a veces se imparte el nuestro.

Durante 1844, publicó dos, tres y cuatro discursos edificantes más tal como lo hizo en 1843, pero aquí analizó cómo una persona puede llegar a conocer a Dios. Teólogos, filósofos e historiadores se dedicaron a debatir sobre la existencia de Dios. Esta es una comunicación directa y Kierkegaard piensa que esto podría ser útil para teólogos, filósofos e historiadores (asociaciones) pero no del todo útil para el "individuo único" que está interesado en convertirse en cristiano. Kierkegaard siempre escribió para "ese individuo único a quien con alegría y gratitud llamo mi lector";el individuo solo debe poner lo que entiende usar o se perderá. La reflexión puede llevar a un individuo hasta cierto punto antes de que la imaginación comience a cambiar todo el contenido de lo que estaba pensando. El amor se gana ejercitándolo tanto como la fe y la paciencia.

También escribió varios libros seudónimos más en 1844: Fragmentos filosóficos, Prefacios y El concepto de ansiedad y terminó el año con Cuatro discursos edificantes, 1844.. Usó la comunicación indirecta en el primer libro y la comunicación directa en el resto de ellos. No cree que la cuestión de la existencia de Dios deba ser una opinión de un grupo y diferente de otro, por muchas demostraciones que se hagan. Él dice que depende de cada individuo hacer real el fruto del Espíritu Santo porque el amor y la alegría son siempre solo posibilidades. La cristiandad quería definir los atributos de Dios de una vez por todas, pero Kierkegaard se opuso. Su amor por Regine fue un desastre pero lo ayudó por su punto de vista.

Kierkegaard creía que "cada generación tiene su propia tarea y no necesita preocuparse indebidamente por ser todo para las generaciones anteriores y posteriores". En un libro anterior había dicho, "hasta cierto punto cada generación y cada individuo comienza su vida desde el principio", y en otro, "ninguna generación ha aprendido a amar de otra, ninguna generación es capaz de comenzar en cualquier otro punto que el principio", "ninguna generación aprende lo esencialmente humano de una anterior".Y, finalmente, en 1850 escribió: “aquellos verdaderos cristianos que en cada generación viven una vida contemporánea a la de Cristo no tienen nada que ver con los cristianos de la generación precedente, sino mucho más con su contemporáneo, Cristo. Su vida aquí en la tierra asiste a cada generación, ya cada generación separadamente, como Historia Sagrada..." Pero en 1848, "Toda la generación y cada individuo en la generación es partícipe de que uno tenga fe".

Estaba en contra de la idea hegeliana de la mediación porque introduce un "tercer término" que se interpone entre el individuo individual y el objeto del deseo. Kierkegaard escribió en 1844: "Si una persona puede estar segura de la gracia de Dios sin necesidad de evidencia temporal como intermediario o como la dispensación ventajosa para él como intérprete, entonces es evidente para él que la gracia de Dios es la más gloriosa". de todos". Estaba en contra de la mediación y se decidió en cambio por la elección de contentarse con la gracia de Dios o no. Es la elección entre la posibilidad de lo "temporal y lo eterno", "la desconfianza y la creencia, y el engaño y la verdad"., "subjetivo y objetivo".Estas son las "magnitudes" de elección. Siempre hizo hincapié en la deliberación y la elección en sus escritos y escribió en contra de la comparación. Así lo expresó Kant en 1786 y Kierkegaard en 1847:

Pensar por uno mismo es buscar la principal piedra de toque de la verdad en uno mismo (id est, en la propia razón); y la máxima, pensar por uno mismo en todo momento es Esclarecedor. A esto pertenece no tanto, como pueden imaginar aquellos que toman conocimiento, ser esclarecedor; ya que es más bien un principio negativo en el uso de la facultad cognoscitiva de uno, y él, que es muy rico en conocimiento, es a menudo el menos ilustrado en el uso de él. Ejercitar la propia razón no significa nada más que, en relación con todo lo que uno ha de suponer, cuestionarse a sí mismo.—  Immanuel Kant, Lo que significa orientarse en el pensamiento

La preocupación mundana siempre busca conducir al ser humano a la inquietud mezquina de las comparaciones, lejos de la elevada calma de los pensamientos simples. Estar vestido, entonces, significa ser un ser humano y, por lo tanto, estar bien vestido. La preocupación mundana está preocupada por la ropa y la disimilitud de la ropa. ¿No debería ser bienvenida para todos la invitación a aprender de los lirios, así como el recordatorio es útil para él? Por desgracia, esos grandes, edificantes, simples pensamientos, esos primeros pensamientos, son cada vez más olvidados, tal vez completamente olvidados en la vida cotidiana y mundana de las comparaciones. El ser humano se compara a sí mismo con otros, la generación se compara con la otra, y así el montón de comparaciones amontonadas abruma a una persona. A medida que aumenta el ingenio y el ajetreo, cada vez hay más en cada generación que trabajan servilmente toda una vida en las regiones subterráneas bajas de las comparaciones. De hecho, así como los mineros nunca ven la luz del día, estas personas infelices nunca vienen a ver la luz: esos pensamientos simples y edificantes, esos primeros pensamientos sobre lo glorioso que es ser un ser humano. Y allá arriba, en las regiones superiores de la comparación, la vanidad sonriente hace su falso juego y engaña a los felices para que no reciban ninguna impresión de esos pensamientos elevados, simples, de esos primeros pensamientos.—  Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p. 188–189

La interioridad del cristianismo

Kierkegaard creía que Dios viene misteriosamente a cada individuo. Publicó Three Discourses on Imagined Occasions (primero llamado Thoughts on Crucial Situations in Human Life, en la traducción de David F. Swenson de 1941) bajo su propio nombre el 29 de abril, y Stages on Life's Way editado por Hilarius Bookbinder, el 30 de abril de 1845. The Stages es una secuela de O bien/o bien que Kierkegaard pensó que no había sido leída adecuadamente por el público y en Stages predijo "que dos tercios de los lectores del libro lo dejarán antes de llegar a la mitad, por aburrimiento tirarán el libro a la basura".."Sabía que estaba escribiendo libros, pero no tenía idea de quién los estaba leyendo. Sus ventas eran escasas y no tenía publicista ni editor. Estaba escribiendo en la oscuridad, por así decirlo. Muchos de sus lectores han estado y siguen estando a oscuras acerca de sus intenciones. Él mismo lo explicó en su "Journal": "Lo que he entendido como la tarea de la autoría se ha hecho. Es una idea, esta continuidad desde O/o hasta Anti-Climacus, la idea de la religiosidad en la reflexión. La tarea ha me ha ocupado totalmente, pues me ha ocupado religiosamente; he entendido el cumplimiento de esta autoría como mi deber, como una responsabilidad que recae sobre mí”. Aconsejó a su lector que leyera sus libros lentamente y también que los leyera en voz alta, ya que eso podría ayudar a comprender.

Usó la comunicación indirecta en sus escritos, por ejemplo, refiriéndose a la persona religiosa como el "caballero de la interioridad oculta" en la que es diferente de todos los demás, aunque se parece a todos los demás, porque todo está escondido dentro de él. Lo expresó de esta manera en 1847: "Eres indistinguible de cualquier otra persona entre aquellos a quienes desearías parecerte, aquellos que en la decisión están con los buenos: todos están vestidos de la misma manera, ceñidos a los lomos con la verdad, vestidos con el armadura de justicia, con el yelmo de la salvación!"

Kierkegaard era consciente de las profundidades ocultas en el interior de cada individuo. La interioridad oculta es inventiva para engañar o evadir a los demás. Mucho de esto tiene miedo de ser visto y enteramente revelado. “Por tanto, todos los observadores serenos y, en el sentido intelectual, desapasionados, que saben eminentemente cómo hurgar en el ser interior con escrutinio y penetración, estas mismas personas juzgan con tan infinita cautela o se abstienen del todo porque, enriquecidas por la observación, tienen una una concepción desarrollada del enigmático mundo de lo oculto, y porque como observadores han aprendido a dominar sus pasiones. Sólo las personas superficiales, impetuosas, apasionadas, que no se comprenden a sí mismas y por eso naturalmente ignoran que no conocen a los demás, juzgan precipitadamente. Los que tienen perspicacia, los que saben, nunca hacen esto”.

Kierkegaard imaginó la interioridad oculta de varias maneras en 1848.

Imagina escondido en un lugar muy sencillo un cofre secreto en el que se coloca lo más preciado: hay un resorte que se debe presionar, pero el resorte está oculto y la presión debe ser de cierta fuerza para que una presión accidental no sea suficiente.. La esperanza de la eternidad está escondida dentro del ser más íntimo de una persona de la misma manera, y la dificultad es la presión. Cuando se ejerce presión sobre el resorte oculto, y con suficiente fuerza, ¡el contenido aparece en todo su esplendor! Soren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 p. 111

Imagina un grano de grano colocado en la tierra; si es para crecer, ¿qué necesita? Ante todo espacio; debe tener espacio. A continuación, presión; también debe haber presión: brotar es abrirse paso en la oposición. La esperanza de la eternidad está puesta en lo más íntimo de la persona de la misma manera. Pero la aflicción hace espacio al dejar de lado todo lo demás, todo lo provisional, lo que se lleva a la desesperación; ¡así que la presión de las dificultades es lo que atrae! Soren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 p. 111-112

Imaginemos, como de hecho es el caso, un animal que tiene un arma de defensa con la que se defiende pero que usa solo en peligro mortal. La esperanza de la eternidad está en lo más íntimo de la persona de la misma manera; la adversidad es el peligro mortal. Imagínese un animal que se arrastra y que, sin embargo, tiene alas que puede usar cuando se lo lleva a un extremo, pero para el uso diario no encuentra que valga la pena usarlas. La esperanza de la eternidad está en lo más íntimo de la persona de la misma manera; ¡Tiene alas, pero hay que llevarlo al extremo para descubrirlas, o para desarrollarlas, o para usarlas! Soren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 p. 112

Él estaba escribiendo sobre la naturaleza interna subjetiva del encuentro de Dios con el individuo en muchos de sus libros, y su objetivo era alejar al individuo de toda la especulación que estaba ocurriendo acerca de Dios y Cristo. La especulación crea cantidades de caminos para encontrar a Dios y sus Bienes, pero encontrar la fe en Cristo y poner en uso el entendimiento detiene toda especulación, porque entonces uno comienza a existir realmente como cristiano, o de una manera ético/religiosa. Estaba en contra de que un individuo esperara hasta estar seguro del amor y la salvación de Dios antes de comenzar a tratar de convertirse en cristiano. Definió esto como un "tipo especial de conflicto religioso que los alemanes llaman Anfechtung " (disputa o disputa).

En opinión de Kierkegaard, la Iglesia no debería tratar de probar el cristianismo o incluso defenderlo. Debería ayudar al individuo individual a dar un salto de fe, la fe de que Dios es amor y tiene una tarea para ese mismo individuo individual. Escribió lo siguiente sobre el miedo, el temblor y el amor ya en 1839: "El miedo y el temblor no son el motor principal de la vida cristiana, porque es amor; pero es lo que el volante oscilante es para el reloj: es el equilibrio oscilante de la vida cristiana. Kierkegaard identificó el acto de fe como la buena resolución. Kierkegaard habló sobre el caballero de la fe en Obras de amor., 1847 usando la historia de Jesús sanando a la mujer sangrante que mostró la "originalidad de la fe" al creer que si tocaba el manto de Jesús sería sanada. Ella mantuvo ese secreto dentro de sí misma.

Si la duda es el principio, entonces Dios se pierde mucho antes del final, y el individuo se libera de tener siempre una tarea, pero también de tener siempre el consuelo de que siempre hay una tarea. Pero si la conciencia de la culpa es el comienzo, entonces el comienzo de la duda se vuelve imposible, y entonces el gozo es que siempre hay una tarea. El gozo, entonces, es que es eternamente cierto que Dios es amor; entendido más específicamente, la alegría es que siempre hay una tarea. Mientras hay vida, hay esperanza, pero mientras hay una tarea, hay vida, y mientras hay vida, hay esperanza; de hecho, la tarea en sí misma no es meramente una esperanza para un tiempo futuro sino una presente gozoso. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p. 279-280, 277

Kierkegaard escribió su Posdata final no científica a Fragmentos filosóficos en 1846 y aquí trató de explicar la intención de la primera parte de su autoría. Dijo: "El cristianismo no se contentará con ser una evolución dentro de la categoría total de la naturaleza humana; un compromiso como ese es demasiado pequeño para ofrecer a un dios. Ni siquiera quiere ser la paradoja para el creyente, y entonces subrepticiamente, poco a poco, dale entendimiento, porque el martirio de la fe (crucificar el entendimiento) no es un martirio del momento, sino el martirio de la continuación". La segunda parte de su autoría se resume en Práctica en el cristianismo:

La deificación del orden establecido es la secularización de todo. En lo secular, el orden establecido puede ser del todo correcto: hay que adherirse al orden establecido, conformarse con esa relatividad, etc. Pero en última instancia también se seculariza la relación con Dios; queremos que coincida con una cierta relatividad, no queremos que sea algo esencialmente diferente de nuestras posiciones en la vida, en lugar de que sea lo absoluto para cada ser humano individual y esto, la relación con Dios de la persona individual, será precisamente lo que mantiene en suspenso todo orden establecido, y que Dios, en el momento que quiera, si simplemente acosa a un individuo en su relación con Dios, pronto tiene un testigo, un informante, un espía, o como se quiera llamar, aquel que en obediencia incondicional y con obediencia incondicional, al ser perseguido, al sufrir, al morir, mantiene en vilo el orden establecido. Soren Kierkegaard,Práctica en el cristianismo (1850) p. 91 Hongos

Los primeros eruditos kierkegaardianos, como Theodor W. Adorno y Thomas Henry Croxall, argumentan que toda la autoría debe tratarse como las opiniones personales y religiosas del propio Kierkegaard. Esta visión conduce a confusiones y contradicciones que hacen que Kierkegaard parezca filosóficamente incoherente. Académicos posteriores, como los postestructuralistas, interpretaron la obra de Kierkegaard atribuyendo los textos seudónimos a sus respectivos autores. Los cristianos posmodernos presentan una interpretación diferente de las obras de Kierkegaard. Kierkegaard usó la categoría de "El Individuo" para detener el interminable O/O.

Seudónimos

Los seudónimos más importantes de Kierkegaard, en orden cronológico, fueron:

• Víctor Eremita, editor de O lo uno o lo otro
• A, escritor de muchos artículos en O bien/o bien
• El juez William, autor de refutaciones a A en O bien o bien
• Johannes de Silentio, autor de Miedo y temblor
• Constantino Constancio, autor de la primera mitad de Repetición
• Joven, autor de la segunda mitad de Repetición
• Vigilius Haufniensis, autor de El concepto de ansiedad
• Nicolaus Notabene, autor de los Prefacios
• Hilarius Bookbinder, editor de Stages on Life's Way
• Johannes Climacus, autor de Fragmentos filosóficos y Posdata final no científica
• Inter et Inter, autora de La crisis y una crisis en la vida de una actriz
• HH, autor de Dos Ensayos Ético-Religiosos Menores
• Anti-Climacus, autor de La enfermedad mortal y la práctica en el cristianismo

Kierkegaard explicó sus seudónimos de esta manera en su Posdata final no científica:

En O lo uno o lo otro, soy tan poco, precisamente tan poco, el editor Víctor Eremita como soy el Seductor o el Juez. Es un pensador subjetivo poéticamente actual que se encuentra nuevamente en "In Vino Veritas". En Fear and Trembling, soy tan pequeño, precisamente tan pequeño, Johannes de Silentio como el caballero de la fe que describe, y a su vez tan poco como el autor del prefacio del libro, que es la individualidad-líneas de un pensador subjetivo poéticamente actual. En la historia del sufrimiento ("'¿Culpable?/'No culpable'"), estoy tan lejos de ser Quidam de la construcción imaginaria como de ser el constructor imaginativo, igual de lejano, ya que el constructor imaginativo es un subjetivo poéticamente actual. pensador y lo imaginativamente construido es su producción psicológicamente consistente.Posdata final 1846, Hong p. 625-626

Todos estos escritos analizan el concepto de fe, en el supuesto de que si las personas están confundidas acerca de la fe, como pensaba Kierkegaard que estaban los habitantes de la cristiandad, no estarán en condiciones de desarrollar la virtud. La fe es una cuestión de reflexión en el sentido de que uno no puede tener la virtud a menos que tenga el concepto de virtud, o al menos los conceptos que gobiernan la comprensión de la fe del yo, el mundo y Dios.

El asunto del corsario

El 22 de diciembre de 1845, Peder Ludvig Møller, que estudió en la Universidad de Copenhague al mismo tiempo que Kierkegaard, publicó un artículo criticando indirectamente Stages on Life's Way. El artículo felicitaba a Kierkegaard por su ingenio e intelecto, pero cuestionaba si alguna vez sería capaz de dominar su talento y escribir obras completas y coherentes. Møller también fue colaborador y editor de The Corsair, un periódico satírico danés que satirizaba a todos los de notable prestigio. Kierkegaard publicó una respuesta sarcástica, alegando que el artículo de Møller era simplemente un intento de impresionar a la élite literaria de Copenhague.

Kierkegaard escribió dos pequeñas piezas en respuesta a Møller, La actividad de un esteticista ambulante y Resultado dialéctico de una acción policial literaria. El primero se centró en insultar la integridad de Møller mientras que el segundo fue un ataque dirigido a El Corsario, en el que Kierkegaard, tras criticar la calidad periodística y la reputación del diario, pidió abiertamente a El Corsario que lo satirizara.

La respuesta de Kierkegaard le ganó la ira del periódico y de su segundo editor, también un intelectual de la época de Kierkegaard, Meïr Aron Goldschmidt. Durante los meses siguientes, The Corsair aceptó la oferta de Kierkegaard de "ser abusado" y desató una serie de ataques burlándose de la apariencia, la voz y los hábitos de Kierkegaard. Durante meses, Kierkegaard se percibió a sí mismo como víctima de acoso en las calles de Dinamarca. En una entrada de diario fechada el 9 de marzo de 1846, Kierkegaard hizo una larga y detallada explicación de su ataque a Møller y El corsario, y también explicó que este ataque le hizo replantearse su estrategia de comunicación indirecta.

Ha habido mucha discusión en Dinamarca sobre los autores seudónimos hasta la publicación de la Posdata final no científica de los fragmentos filosóficos, el 27 de febrero de 1846, donde admitió abiertamente ser el autor de los libros porque la gente comenzó a preguntarse si era, de hecho, cristiano. O no. Varias entradas del Journal de ese año arrojaron algo de luz sobre lo que Kierkegaard esperaba lograr. Este libro fue publicado bajo un seudónimo anterior, Johannes Climacus. El 30 de marzo de 1846 publicó Two Ages: A Literary Review, bajo su propio nombre. Una crítica de la novela Two Ages (en algunas traducciones Two Generations) escrito por Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd, Kierkegaard hizo varias observaciones perspicaces sobre lo que él consideraba la naturaleza de la modernidad y su actitud desapasionada hacia la vida. Kierkegaard escribe que "la era actual es esencialmente una era sensata, desprovista de pasión... La tendencia actual va en la dirección de la igualdad matemática, de modo que en todas las clases, tantos y tantos conforman uniformemente un individuo". En esto, Kierkegaard atacó la conformidad y la asimilación de los individuos en "la multitud", que se convirtió en el estándar de la verdad, ya que era el numérico. ¿Cómo se puede amar al prójimo si el prójimo siempre es considerado rico o pobre o cojo?

Un conflicto inútil y tal vez fútil ocurre con bastante frecuencia en el mundo, cuando la persona pobre le dice a la persona rica: "Claro, es fácil para ti, estás libre de preocuparte por ganarte la vida". Quiera Dios que el pobre comprenda realmente cómo el Evangelio se dispone mucho más a él, lo trata con igualdad y con más amor. En verdad, el Evangelio no se deja engañar tomando partido por nadie contra otro, por un rico contra un pobre, o por un pobre contra un rico. Entre los individuos del mundo, el conflicto de la comparación inconexa se lleva a cabo con frecuencia sobre la dependencia y la independencia, sobre la felicidad de ser independiente y la dificultad de ser dependiente. Y, sin embargo, el lenguaje humano nunca ha tenido, y el pensamiento nunca ha inventado un símbolo de independencia más hermoso que el pobre pájaro del aire. Y sin embargo, sin embargo, ningún discurso puede ser más curioso que decir que debe ser muy malo y muy pesado para ser ¡liviano como el pájaro! Depender del tesoro de uno, eso es dependencia y esclavitud dura y pesada; ser dependiente de Dios, completamente dependiente, eso es independencia. Soren Kierkegaard, 1847Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p. 180-181

Como parte de su análisis de la "multitud", Kierkegaard acusó a los periódicos de decadencia y decadencia. Kierkegaard afirmó que la cristiandad había "perdido el rumbo" al reconocer a "la multitud", como los muchos que se conmueven con las historias de los periódicos, como el tribunal de última instancia en relación con "la verdad". La verdad llega a un solo individuo, no a todas las personas al mismo tiempo. Así como la verdad llega a un individuo a la vez, también lo hace el amor. Uno no ama a la multitud pero ama a su prójimo, que es un solo individuo. Él dice, "nunca he leído en las Sagradas Escrituras este mandato: amarás a la multitud; menos aún: reconocerás, ético-religiosamente, en la multitud el tribunal de última instancia en relación con 'la verdad'".

Autoría (1847-1855)

Kierkegaard comenzó a escribir de nuevo en 1847: los Discursos edificantes en diversos espíritus en tres partes. Incluyó La pureza del corazón es querer una cosa, Lo que aprendemos de los lirios en el campo y de los pájaros en el aire, y El evangelio de los sufrimientos. Él preguntó: ¿Qué significa ser un solo individuo que quiere hacer el bien? ¿Qué significa ser un ser humano? ¿Qué significa seguir a Cristo? Ahora pasa de los "discursos edificantes (edificantes)" a los "discursos cristianos", sin embargo, todavía sostiene que estos no son " sermones ". Un sermón trata sobre la lucha con uno mismo sobre las tareas que la vida ofrece y sobre el arrepentimiento por no completar las tareas.Posteriormente, en 1849, escribió Discursos devocionales y Discursos piadosos.

¿Es realmente desesperanza rechazar la tarea porque es demasiado pesada; ¿es realmente desesperanza casi derrumbarse bajo la carga porque es muy pesada; ¿Es realmente desesperanzado perder la esperanza por miedo a la tarea? Oh, no, pero esto es desesperanza: querer con todas las fuerzas de uno, pero no hay tarea. Así, sólo si no hay nada que hacer y si la persona que lo dice no tiene culpa delante de Dios -pues si es culpable, de hecho siempre hay algo que hacer- sólo si no hay nada que hacer y esto se entiende en el sentido de que no hay tarea, sólo entonces hay desesperanza. Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p. 277

Mientras el Salvador del mundo suspira: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?", el ladrón arrepentido comprende humildemente, pero también como un alivio, que no es Dios quien lo ha abandonado, sino que es él quien ha abandonado a Dios, y, arrepentido, dice al crucificado con él: Acuérdate de mí cuando vengas en tu reino. Es un gran sufrimiento humano alcanzar la misericordia de Dios en la angustia de la muerte y con un arrepentimiento tardío en el momento de la muerte despreciable, pero el ladrón arrepentido encuentra alivio cuando compara su sufrimiento con el sufrimiento sobrehumano de ser abandonado por Dios. Estar abandonado por Dios, eso significa en efecto estar sin tarea. Significa estar privado de la última tarea que todo ser humano tiene siempre, la tarea de la paciencia, la tarea que tiene su fundamento en el hecho de que Dios no haya abandonado al que sufre. Por lo tanto, el sufrimiento de Cristo es sobrehumano y su paciencia sobrehumana, de modo que ningún ser humano puede comprender ni lo uno ni lo otro. Aunque es bueno que hablemos muy humanamente del sufrimiento de Cristo, si hablamos de él simplemente como si fuera el ser humano que más ha sufrido, es una blasfemia, porque aunque su sufrimiento es humano, también es sobrehumano, y no es un eterno abismo abismal entre su sufrimiento y el del ser humano. Soren Kierkegaard, 1847 también es sobrehumano, y hay un eterno abismo entre su sufrimiento y el del ser humano. Soren Kierkegaard, 1847 también es sobrehumano, y hay un eterno abismo entre su sufrimiento y el del ser humano. Soren Kierkegaard, 1847Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p.280

Obras de amor siguió a estos discursos el (29 de septiembre de 1847). Ambos libros fueron escritos bajo su propio nombre. Fue escrito bajo los temas "El amor cubre multitud de pecados" y "El amor edifica". (1 Pedro 4: 8 y 1 Corintios 8: 1) Kierkegaard creía que "todo discurso humano, incluso el discurso divino de la Sagrada Escritura, sobre lo espiritual es esencialmente un discurso metafórico". "Construir" es una expresión metafórica. Uno nunca puede ser todo humano o todo espíritu, uno debe ser ambos.

Cuando se dice: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", esto contiene lo que se presupone, que cada persona se ama a sí misma. Así, el cristianismo que de ninguna manera comienza, como esos pensadores de alto vuelo, sin presupuestos, ni con un presupuesto halagador, presupone esto. ¿Nos atrevemos entonces a negar que es como presupone el cristianismo? Pero, por otro lado, es posible que cualquiera malinterprete el cristianismo, como si su intención fuera enseñar lo que la sagacidad mundana enseña unánimemente -ay, sin embargo, contenciosamente- "que cada uno está más cerca de sí mismo". ¿Es posible que alguien lo malinterprete, como si fuera la intención del cristianismo proclamar el amor propio como un derecho prescriptivo? Más bien al contrario, la intención del cristianismo es arrebatarnos el amor propio a los seres humanos. Soren KierkegaardObras de amor, Hong p. 17

Todo discurso humano, incluso el discurso divino de la Sagrada Escritura, acerca de lo espiritual es esencialmente un discurso metafórico. Y esto está muy en orden o en el orden de las cosas y de la existencia, ya que un ser humano, incluso si desde el momento de su nacimiento es un espíritu, todavía no llega a ser consciente de sí mismo como un espíritu hasta más tarde y así tiene sentido- actuó psíquicamente una cierta parte de su vida antes de esto. Pero esta primera parte no debe desecharse cuando el espíritu despierta más de lo que el despertar del espíritu en contraste con lo físico-sensorial se anuncia a sí mismo de una manera físico-sensorial. Por el contrario, la primera parte se toma –[ overtage] por el espíritu y, usado de esta manera, se convierte así en la base, se convierte en lo metafórico. Por lo tanto, la persona espiritual y la persona sensible dicen lo mismo; sin embargo, hay una diferencia infinita, ya que este último no tiene insinuación del secreto de las palabras metafóricas aunque está usando las mismas palabras, pero no en su sentido metafórico.

Hay un mundo de diferencia entre los dos; el uno ha hecho la transición o se ha dejado llevar al otro lado, mientras que el otro permanece de este lado; sin embargo, tienen la conexión de que ambos están usando las mismas palabras. La persona en quien el espíritu ha despertado no abandona en consecuencia el mundo visible. Aunque consciente de sí mismo como espíritu, sigue permaneciendo en el mundo visible y siendo visible a los sentidos, del mismo modo también permanece en el lenguaje, ¡excepto que su lenguaje es el lenguaje metafórico!

Pero las palabras metafóricas, por supuesto, no son palabras nuevas, sino palabras ya dadas. Así como el espíritu es invisible, también su lenguaje es un secreto, y el secreto radica en que usa las mismas palabras que el niño y la persona simple, pero usándolas metafóricamente, por lo que el espíritu niega la manera sensible o sensible-física. La diferencia no es de ninguna manera una diferencia notable. Por esta razón, consideramos con razón como un signo de falsa espiritualidad exhibir una diferencia notable, que es meramente sensorial, mientras que la actitud del espíritu es el secreto silencioso y susurrante de la metáfora, para la persona que tiene oídos para oír. Soren Kierkegaard, Obras de amor, 1847, Hong 1995 p. 209-210

El amor se construye presuponiendo que el amor está presente. ¿No has experimentado esto tú mismo, mi oyente? Si alguna vez alguien te habló de tal manera o te trató de tal manera que realmente te sentiste edificado, fue porque percibiste muy vívidamente cómo él presuponía que había amor en ti. La sabiduría es una cualidad del ser para sí; el poder, el talento, el saber, etc. son igualmente cualidades del ser para sí. Ser sabio no significa presuponer que los demás sean sabios; por el contrario, puede ser muy sabio y verdadero si la persona verdaderamente sabia asume que lejos de todas las personas son sabias. Pero el amor no es una cualidad de ser para sí, sino una cualidad por la cual o en la cual se es para los demás. Amar significa presuponer el amor en los demás. Soren Kierkegaard Obras de amor, Hong p. 222-224

Posteriormente, en el mismo libro, Kierkegaard trata la cuestión del pecado y el perdón. Él usa el mismo texto que usó antes en Three Upbuilding Discourses, 1843, El amor esconde una multitud de pecados. (1 Pedro 4:8). Se pregunta si "quien dice las faltas a su prójimo, oculta o aumenta la multitud de los pecados".

Pero el que quita la conciencia del pecado y da en su lugar la conciencia del perdón, ciertamente quita la carga pesada y da la ligera en su lugar. Søren Kierkegaard, 1847 Discursos edificantes en diversos espíritus, Hong pág. 246 El que ama ve el pecado que perdona, pero cree que el perdón lo quita. Esto no se puede ver, mientras que el pecado sí se puede ver; en cambio, si el pecado no existiera para ser visto, tampoco podría ser perdonado. Así como uno por fe cree lo que no se ve en lo que se ve, así el que ama por el perdón cree lo que no se ve. Ambos son fe. Bienaventurado el creyente, cree lo que no puede ver; ¡Bienaventurado el que ama, cree lo que en verdad puede ver! ¿Quién puede creer esto? El que ama puede hacerlo. Pero, ¿por qué el perdón es tan raro? ¿No es porque la fe en el poder del perdón es tan escasa y rara? Soren Kierkegaard, Obras de amor, 1847 Hong p. 289-295

En 1848 publicó Discursos cristianos bajo su propio nombre y La crisis y una crisis en la vida de una actriz bajo el seudónimo de Inter et Inter. Christian Discourses trata el mismo tema que The Concept of Anxiety, angst. El texto es el Evangelio de Mateo 6 versículos 24–34. Este era el mismo pasaje que había usado en su Lo que aprendemos de los lirios en el campo y de las aves del aire de 1847. Escribió:

Un hombre que rara vez, y sólo superficialmente, se preocupa por su relación con Dios, difícilmente piensa o sueña que tiene una relación tan estrecha con Dios, o que Dios está tan cerca de él, que existe una relación recíproca entre él. y Dios, cuanto más fuerte es un hombre, más débil es Dios, cuanto más débil es un hombre, más fuerte es Dios en él. Todo el que supone que existe un Dios naturalmente piensa en Él como el más fuerte, como lo es eternamente, siendo el Todopoderoso que crea de la nada, y para quien toda la creación es como nada; pero un hombre así difícilmente piensa en la posibilidad de una relación recíproca. Y sin embargo, para Dios, el infinitamente más fuerte, hay un obstáculo; Él mismo lo ha planteado, sí, amorosamente, con un amor incomprensible, lo ha postulado él mismo; porque Él lo puso y lo pone cada vez que un hombre llega a existir, cuando Él en Su amor hace ser algo directamente en oposición a Él mismo. ¡Oh, maravillosa omnipotencia del amor! Un hombre no puede soportar que sus 'creaciones' estén directamente en oposición a Él mismo, y por eso habla de ellas en un tono de desprecio como sus 'creaciones'. Pero Dios, que crea de la nada, que todopoderosamente toma de la nada y dice: 'Sé', se une amorosamente: 'Sé algo incluso en oposición a mí'. ¡Maravilloso amor, incluso Su omnipotencia está bajo el dominio del amor! Sören Kierkegaard, quien todopoderosamente toma de la nada y dice, 'Sé', se une amorosamente, 'Sé algo incluso en oposición a mí.' ¡Maravilloso amor, incluso Su omnipotencia está bajo el dominio del amor! Sören Kierkegaard, quien todopoderosamente toma de la nada y dice, 'Sé', se une amorosamente, 'Sé algo incluso en oposición a mí.' ¡Maravilloso amor, incluso Su omnipotencia está bajo el dominio del amor! Sören Kierkegaard,Discursos cristianos, 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132

De hecho, es cierto que el cristianismo requiere que el cristiano se rinda y abandone todas las cosas. Esto no se requería en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios no le exigió a Job que renunciara a nada, ya Abraham le exigió expresamente, como prueba, solo que renunciara a Isaac. Pero de hecho el cristianismo es también la religión de la libertad, es precisamente lo voluntario lo que es el cristiano. Abandonarlo todo voluntariamente es estar convencido de la gloria del bien que promete el cristianismo. Hay una cosa que Dios no puede quitarle al hombre, a saber, la voluntad, y es precisamente esto lo que el cristianismo exige del hombre. Pensamientos que hieren por detrás – Para edificación 1848 p. 187-188 (De Christian Discourses Traducido por Walter Lowrie 1940, 1961)

Kierkegaard trató de explicar su prolífico uso de seudónimos nuevamente en El punto de vista de mi trabajo como autor, su explicación autobiográfica de su estilo de escritura. El libro se terminó en 1848, pero su hermano Christian Peter Kierkegaard no lo publicó hasta después de su muerte. Walter Lowrie mencionó la "profunda experiencia religiosa de la Semana Santa de 1848" de Kierkegaard como un punto de inflexión de la "comunicación indirecta" a la "comunicación directa" con respecto al cristianismo. Sin embargo, Kierkegaard afirmó que era un autor religioso en todos sus escritos y que su objetivo era discutir "el problema 'de hacerse cristiano', con una polémica directa contra la monstruosa ilusión que llamamos cristiandad".Pensamientos que hieren por detrás: para edificación.

Oh, en el curso habitual de la vida hay tanto para adormecer a un hombre, para enseñarle a decir: 'Paz y ausencia de peligro'. Por eso entramos en la casa de Dios, para ser despertados del sueño y ser arrancados de los encantamientos. ¡Pero, de nuevo, cuando hay tanto en la casa de Dios para adormecernos! Incluso lo que en sí mismo es excitante, como los pensamientos, los reflejos, las ideas, puede perder todo su significado por la costumbre y la monotonía, tal como un resorte puede perder la elasticidad que lo hace ser lo que es. Entonces, entonces (para aproximarnos más al tema de este discurso), es justo, razonable y un deber llano, invitar a los hombres, una y otra vez, a venir a la casa del Señor, para convocarlos a ella. Pero uno puede acostumbrarse tanto a escuchar esta invitación que puede perder todo sentido de su significado, de modo que al fin uno se aparta y termina con la invitación predicando la iglesia vacía. O uno puede acostumbrarse tanto a escuchar esta invitación que desarrolla ideas falsas en los que vienen, nos vuelve engreídos en nuestros propios pensamientos, que no somos como los que se alejan, nos vuelve satisfechos, seguros, porque nos envuelve en un engaño, como si, siendo tan urgentemente invitados, Dios tuviera necesidad de nosotros, como si no fuéramos nosotros los que con temor y temblor reflexionáramos sobre lo que Él puede requerir de nosotros, como si no fuéramos nosotros los que debemos agradecer sinceramente a Dios que tendrá trato con nosotros, que sufrirá y permitirá que nos acerquemos a Él, sufrir que presumimos creer que Él se preocupa por nosotros, que sin avergonzarse será conocido como aquel que se llama nuestro Dios y nuestro Padre.Guarda tu pie cuando vayas a la casa del Señor. (Eclesiastés 5:1) Soren Kierkegaard, Pensamientos que hieren por detrás – para edificación, discurso cristiano, Copenhague 1848, traducción Lowrie 1961 p. 173 -174

Escribió tres discursos bajo su propio nombre y un libro seudónimo en 1849. Escribió El lirio en el campo y El pájaro del aire. Tres Discursos Devocionales, Tres Discursos en la Comunión de los Viernes y Dos Ensayos Ético-Religiosos. Lo primero que un niño encuentra en la vida es el mundo exterior de la naturaleza. Aquí es donde Dios colocó a sus maestros naturales. Ha estado escribiendo sobre la confesión y ahora escribe abiertamente sobre la Sagrada Comunión, que generalmente es precedida por la confesión. Esto lo comenzó con las confesiones del esteta y el ético en O esto o lo otro.y el sumo bien la paz en el discurso de ese mismo libro. Su objetivo siempre ha sido ayudar a las personas a ser religiosas, pero específicamente religiosas cristianas. Resumió su posición anteriormente en su libro, El punto de vista de mi trabajo como autor, pero este libro no se publicó hasta 1859.

En el mes de diciembre de 1845, el manuscrito de la Posdata Final estaba completamente terminado y, como era mi costumbre, lo había entregado todo de una vez a Lune [el impresor], lo cual los sospechosos no tienen que creer en mi palabra., ya que el libro de cuentas de Luno está ahí para probarlo. Esta obra constituye el punto de inflexión en toda mi actividad como autor, en la medida en que presenta el 'problema' de cómo llegar a ser cristiano.

En un sentido cristiano, la sencillez no es el punto de partida desde el cual uno pasa a ser interesante, ingenioso, profundo, poeta, filósofo, etc. No, todo lo contrario. Aquí es donde uno comienza (con lo interesante, etc.) y se vuelve más y más simple, alcanzando la simplicidad. Esto, en 'Cristiandad' es el movimiento cristiano: uno no se refleja en el cristianismo; pero uno se refleja a sí mismo a partir de otra cosa y se convierte, cada vez más simplemente, en cristiano.

Nunca he luchado de tal manera que diga: yo soy el verdadero cristiano, los demás no son cristianos. No, mi argumento ha sido este: sé lo que es el cristianismo, yo mismo reconozco plenamente mi imperfección como cristiano, pero sé lo que es el cristianismo. Y para que esto se reconozca correctamente debe ser, creo, del interés de cada hombre, sea cristiano o no, sea que su intención sea aceptar el cristianismo o rechazarlo. Pero a nadie he atacado por no ser cristiano, a nadie he condenado. Y yo mismo desde el principio he afirmado claramente, una y otra vez repetido, que estoy 'sin autoridad'. Soren Kierkegaard, El punto de vista de mi trabajo como autor Lowrie, 53, 144, 153–155

La segunda edición de O bien/o bien se publicó a principios de 1849. Ese mismo año publicó The Sickness hasta Death, bajo el seudónimo de Anti-Climacus. Está en contra de Johannes Climacus, quien siguió escribiendo libros sobre tratar de entender el cristianismo. Aquí dice: "Que los demás admiren y alaben a la persona que pretende comprender el cristianismo. Lo considero una simple tarea ética, que quizás requiera no poca abnegación en estos tiempos especulativos, cuando todos 'los demás' están ocupados en comprender". - admitir que uno no es capaz ni se supone que debe comprenderlo". La enfermedad de muerte era una frase familiar en los primeros escritos de Kierkegaard. Esta enfermedad es la desesperación y para Kierkegaard la desesperación es un pecado. La desesperación es la imposibilidad de posibilidad.Kierkegaard escribe:

Cuando una persona que ha sido adicta a uno u otro pecado, pero durante un período considerable ha resistido con éxito la tentación, cuando esta persona tiene una recaída y sucumbe de nuevo a la tentación, entonces la depresión que sobreviene no es siempre dolor por la tentación. pecado. Puede ser algo bastante diferente; también podría ser, por lo demás, un resentimiento hacia el gobierno divino, como si fuera este último el que lo hubiera dejado caer en la tentación y no debiera haber sido tan duro con él, ya que hasta ahora había resistido durante tanto tiempo con éxito la tentación. Tal persona protesta, quizás en términos aún más fuertes, cómo esta recaída lo tortura y lo atormenta, cómo lo lleva a la desesperación: jura: 'Nunca me lo perdonaré'. Él nunca se perdona a sí mismo, pero supongamos que Dios lo perdonaría;The Sickness hasta Death, de Anti-Climacus, editado por Søren Kierkegaard, Copyright 1849 Traducción con una introducción y notas de Alastair Hannay 1989 p. 144

En Práctica en el cristianismo, 25 de septiembre de 1850, su última obra seudónima, afirmó: "En este libro, que se originó en el año 1848, los autores seudónimos elevan el requisito de ser cristiano a una idealidad suprema". Este trabajo se llamó Entrenamiento en el cristianismo cuando Walter Lowrie lo tradujo en 1941.

Cristo es la verdad en el sentido de que ser la verdad es la única explicación verdadera de lo que es la verdad. Por lo tanto, uno puede preguntar a un apóstol, uno puede preguntar a un cristiano: "¿Qué es la verdad?" y en respuesta a la pregunta el apóstol y el cristiano señalarán a Cristo y dirán: Mírenlo, aprendan de él, él era la verdad. Esto significa que la verdad, en el sentido en que Cristo es la verdad, no es una suma de afirmaciones, ni una definición, etc., sino una vida. El ser de la verdad no es el redoblamiento directo del ser en relación con el pensar, que no da más que ser-pensar, protege al pensar sólo de ser una mente-ficción que no es, garantiza la validez del pensar, que lo pensado es-es decir, tiene vigencia. No, el ser de verdad es el redoblamiento de la verdad en ti, en mí, en él, que tu vida, mi vida, su vida es aproximadamente el ser de la verdad en la lucha por ella, así como la verdad fue en Cristo una vida, porque él era la verdad. Y por tanto, entendida cristianamente, la verdad es evidentemente no conocer la verdad sino ser la verdad. Soren Kierkegaard,Práctica en el cristianismo, Hong p. 205 (1850)

Ahora se refirió deliberadamente al individuo soltero en funciones en sus próximas tres publicaciones; Para el Autoexamen, Dos Discursos en la Comunión de los Viernes, y en 1852 ¡Juzgad vosotros mismos! . ¡ Juzgad vosotros mismos ! fue publicado póstumamente en 1876. Aquí hay una cita interesante de For Self-Examination.

Si al observar el estado actual del mundo y de la vida en general, desde un punto de vista cristiano hubiera que decir (y desde un punto de vista cristiano con toda justificación): Es una enfermedad. Y si yo fuera médico y alguien me preguntara "¿Qué crees que se debe hacer?" Yo respondería: "Lo primero, la condición incondicional para que se haga cualquier cosa, por lo tanto lo primero que se debe hacer es: hacer silencio, hacer silencio; la Palabra de Dios no puede ser escuchada, y si para ser escuchada en el alboroto hay que gritarlo ensordecedor con instrumentos ruidosos, entonces no es palabra de Dios, ¡haced silencio!

Ah, todo es ruidoso; y así como se dice que las bebidas fuertes agitan la sangre, así todo en nuestros días, incluso el proyecto más insignificante, incluso la comunicación más vacía, está destinado simplemente a sacudir los sentidos y agitar a las masas, la multitud, el público, ¡ruido!

Y el hombre, este ingenioso, parece haberse desvelado para inventar siempre nuevos instrumentos para aumentar el ruido, para difundir el ruido y la insignificancia con la mayor rapidez posible y en la mayor escala posible. Sí, pronto todo se pone patas arriba: la comunicación es, en efecto, pronto llevada a su punto más bajo con respecto al significado, y simultáneamente los medios de comunicación son llevados a su punto más alto con respecto a la circulación rápida y general; porque lo que se publicita con tanta prisa y, por otro lado, lo que tiene mayor circulación que ¡basura! ¡Oh, crea silencio!” Soren Kierkegaard, Para el autoexamen 1851 p. 47-48 Hong 1990

En 1851, Kierkegaard escribió sus Dos discursos en la comunión de los viernes, donde una vez más discutió el pecado, el perdón y la autoridad usando el mismo versículo de 1 Pedro 4: 8 que usó dos veces en 1843 con sus Tres discursos edificantes, 1843.

¡Ojalá hubiera un escondite donde estoy tan escondido que ni siquiera la conciencia de mi pecado puede encontrarme! ¡Ojalá hubiera una frontera, por angosta que sea, si todavía hace una separación entre mí y mi pecado! Ojalá al otro lado de un abismo abismal hubiera un lugar, por pequeño que fuera, donde yo pudiera pararme, mientras la conciencia de mi pecado debe permanecer del otro lado. Ojalá hubiera un perdón, un perdón que no aumente mi sentimiento de culpa sino que realmente me quite la culpa, también la conciencia de ella. ¡Ojalá hubiera olvido! Pero ahora sí que es así, porque el amor (el amor de Cristo) esconde multitud de pecados. He aquí, todo se ha hecho nuevo..... Un ser humano no tiene autoridad, no puede mandarte que creas y sólo con mandarte con autoridad te ayuda a creer. Pero si se requiere autoridad hasta para enseñar, qué autoridad se requiere, aún mayor, si cabe, entonces la autoridad que manda aquietar el mar embravecido, para mandar al desesperado, al que en la agonía del arrepentimiento no puede y no no se atreva a olvidar, el penitente postrado que no puede ni se atreve a dejar de mirar fijamente su culpa, qué autoridad se requiere para mandarle cerrar los ojos, y qué autoridad se requiere entonces para mandarle abrir los ojos de la fe para que que ve pureza donde vio culpa y pecado! Esa autoridad divina sólo la tiene él, Jesucristo, cuyo amor esconde multitud de pecados. Lo esconde muy literalmente. Así como una persona se pone frente a otra y la cubre tan completamente con su cuerpo que nadie, nadie, puede ver a la persona escondida detrás de ella,

• Soren Kierkegaard, Dos discursos en la comunión del viernes, 1851 (El amor esconderá una multitud de pecados 1 Pedro 4:8) De Sin autoridad, Hong 1997 p. 184-185

Kierkegaard comenzó su libro de 1843 O lo uno o lo otro con una pregunta: "¿Son las pasiones, entonces, los paganos del alma? ¿Solo la razón bautizada?" No quería dedicarse al Pensamiento oa la Especulación como lo hacía Hegel. Fe, esperanza, amor, paz, paciencia, gozo, templanza, vanidad, bondad, humildad, valor, cobardía, soberbia, engaño y egoísmo. Estas son las pasiones internas de las que el Pensamiento sabe poco. Hegel inicia el proceso de educación con el Pensamiento pero Kierkegaard piensa que podemos comenzar con la pasión, o un equilibrio entre los dos, un equilibrio entre Goethe y Hegel.Estaba en contra de la reflexión interminable sin pasión involucrada. Pero al mismo tiempo no quería llamar más la atención sobre la manifestación externa de la pasión sino sobre la pasión interna (oculta) del individuo individual. Kierkegaard aclara esta intención en sus Diarios.

Schelling puso a la Naturaleza primero y Hegel a la Razón primero, pero Kierkegaard puso al ser humano primero y la elección primero en sus escritos. Aquí presenta un argumento en contra de la Naturaleza y señala que la mayoría de los individuos comienzan su vida como espectadores del mundo visible y trabajan hacia el conocimiento del mundo invisible.

¿Es una perfección del pájaro que en tiempos difíciles se sienta y muere de hambre y no sabe nada que hacer, que, aturdido, se deja caer al suelo y muere? Por lo general, no hablamos de esta manera. Cuando un marinero se acuesta en la barca y deja que las cosas sigan su curso en medio de la tormenta y no sabe nada que hacer, no hablamos de su perfección. Pero cuando un valiente marinero sabe cómo gobernar, cuando trabaja contra la tormenta con ingenio, con fuerza y ​​con perseverancia, cuando se esfuerza por salir del peligro, lo admiramos.—  Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus, 1847, Hong p. 198

Supongamos que no fue un hombre el que viajó de Jericó a Jerusalén, sino que fueron dos, y ambos fueron asaltados por ladrones y mutilados, y no pasó ningún viajero. Supongamos, pues, que uno de ellos no hiciera más que gemir, mientras que el otro se olvidaba y superaba su propio sufrimiento para hablar palabras de consuelo, de amistad o, lo que suponía un gran dolor, se arrastraba hasta un poco de agua para traer al otro una bebida refrescante. O supongamos que ambos estaban privados del habla, pero uno de ellos en su oración silenciosa suspiraba a Dios también por el otro, ¿no era entonces misericordioso? Si alguien me ha cortado las manos, entonces no puedo tocar la cítara, y si alguien me ha cortado los pies, entonces no puedo bailar, y si yazgo lisiado en la orilla, entonces no puedo tirarme al mar para rescatar a otra persona. vida, y si yo mismo estoy acostado con un brazo o una pierna rota, entonces no puedo sumergirme en las llamas para salvar la vida de otro, pero aún puedo ser misericordioso. A menudo me he preguntado cómo un pintor podría representar la misericordia, pero he decidido que no se puede hacer. Tan pronto como un pintor lo hace, se vuelve dudoso si es misericordia o es otra cosa.

• Soren Kierkegaard, Obras de amor, Hong 1995 p. 324

Buscad primero el reino de Dios y su justicia Mateo 6:33

Pero, ¿qué significa esto, qué tengo que hacer, o qué tipo de esfuerzo es el que se puede decir para buscar o perseguir el reino de Dios? ¿Trataré de conseguir un trabajo adecuado a mis talentos y poderes para así ejercer una influencia? No, primero buscarás el reino de Dios. ¿Debo entonces dar toda mi fortuna a los pobres? No, primero buscarás el reino de Dios. ¿Saldré entonces a proclamar esta enseñanza al mundo? No, primero buscarás el reino de Dios. Pero entonces, en cierto sentido, no es nada que haré. Sí, ciertamente, en cierto modo es nada, en el sentido más profundo te harás nada, te convertirás en nada ante Dios, aprenderás a callar; en este silencio está el principio, que es, primeropara buscar el reino de Dios. En este sabio, un sabio piadoso, uno llega al principio yendo, en cierto sentido, hacia atrás. El principio no es aquello con lo que se empieza, sino a lo que se llega al principio al revés. El comienzo es este arte de convertirsesilencioso; porque callar, como es la naturaleza, no es un arte. Es la superioridad del hombre sobre las bestias el poder hablar; pero en relación con Dios puede convertirse fácilmente en la ruina del hombre que es capaz de hablar que está demasiado dispuesto a hablar. Dios es amor, el hombre es (como se le dice a un niño) una tontería, incluso en lo que se refiere a su propio bienestar. Sólo con mucho temor y temblor puede el hombre caminar con Dios; con mucho temor y temblor. Pero hablar con mucho miedo y temblor es difícil porque una sensación de pavor hace que la voz corporal falle; así también el mucho temor y el temblor enmudecen la voz en el silencio. Esto lo sabe bien el verdadero hombre de oración, y el que no era el verdadero hombre de oración lo aprendió precisamente orando.

• Søren Kierkegaard, Discursos cristianos, 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322

Nikolai Berdyaev hace un argumento relacionado contra la razón en su libro de 1945 The Divine and the Human.

Ataque a la Iglesia Estatal Luterana

Los últimos años de Kierkegaard estuvieron ocupados con un ataque directo y sostenido a la Iglesia de Dinamarca por medio de artículos periodísticos publicados en The Fatherland (Fædrelandet) y una serie de panfletos autoeditados llamados The Moment (øjeblikket), también traducido como The Instant. Estos folletos ahora están incluidos en Attack Upon Christendom de Kierkegaard. The Moment se tradujo al alemán y a otros idiomas europeos en 1861 y nuevamente en 1896.

Kierkegaard pasó a la acción por primera vez después de que el profesor (pronto obispo) Hans Lassen Martensen pronunció un discurso en la iglesia en el que llamó al obispo recientemente fallecido Jacob Peter Mynster un "testigo de la verdad, uno de los auténticos testigos de la verdad". Kierkegaard explicó, en su primer artículo, que la muerte de Mynster le permitió, por fin, ser franco en sus opiniones. Más tarde escribió que toda su producción anterior había sido "preparativos" para este ataque, pospuesto durante años a la espera de dos condiciones previas: 1) tanto su padre como el obispo Mynster deberían estar muertos antes del ataque, y 2) él mismo debería haber adquirido un nombre. como un famoso escritor teológico.El padre de Kierkegaard había sido un amigo cercano de Mynster, pero Søren se había dado cuenta hacía mucho tiempo de que la concepción del cristianismo de Mynster estaba equivocada y exigía muy poco de sus seguidores. Kierkegaard se opuso enérgicamente a la representación de Mynster como un "testigo de la verdad".

Kierkegaard describió la esperanza que tiene el testigo de la verdad en 1847 y en sus Diarios.

Cuando los conceptos son sacudidos en un cataclismo más terrible que un terremoto, cuando la verdad es aborrecida y su testimonio perseguido, ¿entonces qué? ¿Debe el testigo someterse al mundo? Sí. ¿Pero eso significa que todo está perdido? No, al contrario. Quedamos convencidos de esto, y por lo tanto no se necesita prueba, porque si no es así, entonces tal persona tampoco es un testigo de la verdad. Por lo tanto, estamos seguros de que incluso en los últimos momentos tal persona ha retenido un recuerdo juvenil de lo que el joven esperaba, y por lo tanto se ha examinado a sí mismo y su relación ante Dios para ver si el defecto podría residir en él, si no era posible. para que se convirtiera, como el joven había esperado, en algo que quizás ahora más deseaba por el bien del mundo, a saber, que la verdad tiene la victoria y el bien tiene su recompensa en el mundo. ¡Ay del que con presunción, precipitación e impetuosidad lleva el horror de la confusión a situaciones más apacibles; pero ¡ay, también, de aquel que, si fuere necesario, no tuvo la confianza audaz de dar la vuelta a todo la segunda vez cuando se dio la vuelta la primera vez! Soren Kierkegaard,Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p. 330

Nunca se ve relacionarse con el ideal en la vida personal. Tal vida es la vida del testigo de la verdad. Esta rúbrica desapareció hace mucho tiempo, y predicadores, profesores de filosofía y poetas han ocupado el lugar de servidores de la verdad, por lo que sin duda son muy bien servidos, pero no sirven a la verdad. Soren Kierkegaard, Diarios X 1A 11

Los folletos y libros polémicos de Kierkegaard, incluido The Moment, criticaron varios aspectos de las formalidades y la política de la iglesia. Según Kierkegaard, la idea de las congregaciones mantiene a los individuos como niños, ya que los cristianos no están dispuestos a tomar la iniciativa de asumir la responsabilidad de su propia relación con Dios. Subrayó que "el cristianismo es el individuo, aquí, el individuo único". Además, dado que la Iglesia estaba controlada por el Estado, Kierkegaard creía que la misión burocrática del Estado era aumentar la membresía y supervisar el bienestar de sus miembros. Más miembros significarían más poder para los clérigos: un ideal corrupto.Esta misión parecería estar en desacuerdo con la verdadera doctrina del cristianismo, que, para Kierkegaard, es enfatizar la importancia del individuo, no del todo. Así, la estructura política Estado-Iglesia es ofensiva y perjudicial para los individuos, ya que cualquiera puede volverse "cristiano" sin saber lo que significa ser cristiano. También es perjudicial para la religión misma, ya que reduce el cristianismo a una mera tradición de moda a la que se adhieren los "creyentes" incrédulos, una "mentalidad de rebaño" de la población, por así decirlo. Kierkegaard siempre destacó la importancia de la conciencia y el uso de la misma. No obstante, Kierkegaard ha sido descrito como "profundamente luterano".

Muerte

Antes de que pudiera publicarse el décimo número de su periódico The Moment, Kierkegaard se desplomó en la calle. Permaneció en el hospital durante más de un mes y se negó a comulgar. En ese momento consideraba a los pastores como meros funcionarios políticos, un nicho en la sociedad que claramente no representaba lo divino. Le dijo a Emil Boesen, un amigo desde la infancia, que llevaba un registro de sus conversaciones con Kierkegaard, que su vida había sido de un sufrimiento inmenso, que a otros les pareció vanidad, pero él no lo creía así.

Kierkegaard murió en el Hospital Frederiks después de más de un mes, posiblemente por complicaciones de una caída de un árbol en su juventud. El profesor Kaare Weismann y el filósofo Jens Staubrand han sugerido que Kierkegaard murió de la enfermedad de Pott, una forma de tuberculosis. Fue enterrado en Assistens Kirkegård en la sección Nørrebro de Copenhague. En el funeral de Kierkegaard, su sobrino Henrik Lund provocó disturbios al protestar contra el entierro de Kierkegaard por parte de la iglesia oficial. Lund sostuvo que Kierkegaard nunca habría aprobado, si hubiera estado vivo, ya que se había separado y denunciado la institución. Más tarde, Lund fue multado por interrumpir un funeral.

Recepción

Recepción del siglo XIX

En septiembre de 1850, el Western Literary Messenger escribió: "Mientras que Martensen, con su riqueza de genio, arroja luz desde su posición central sobre todas las esferas de la existencia, sobre todos los fenómenos de la vida, Søren Kierkegaard se yergue como otro Simon Stylites, sobre su columna solitaria, con su ojo inmutablemente fijo en un punto". En 1855, la Iglesia Nacional Danesa publicó su obituario. Kierkegaard sí tuvo un impacto allí a juzgar por la siguiente cita de su artículo: "Los frutos fatales que el Dr. Kierkegaard muestra que surgen de la unión de la Iglesia y el Estado, han fortalecido los escrúpulos de muchos creyentes laicos, que ahora sienten que ya no pueden permanecer en la Iglesia, porque así están en comunión con los incrédulos, porque no hay disciplina eclesiástica".

Se produjeron cambios en la administración de la Iglesia y estos cambios estaban vinculados a los escritos de Kierkegaard. La Iglesia señaló que la disidencia era "algo ajeno a la mentalidad nacional". El 5 de abril de 1855, la Iglesia promulgó nuevas políticas: "todo miembro de una congregación es libre de asistir al ministerio de cualquier clérigo y no está, como antes, obligado a aquel de quien es feligrés". En marzo de 1857 se abolió el bautismo infantil obligatorio. Surgieron debates sobre la posición del Rey como cabeza de la Iglesia y sobre si adoptar una constitución. Grundtvig se opuso a tener reglas escritas. Inmediatamente después de este anuncio se mencionó la "agitación ocasionada por Kierkegaard". Kierkegaard fue acusado de weigelianismo y darbyismo, pero el artículo continuaba diciendo: " Se ha destacado una gran verdad, a saber: que existe un clero de mente mundana; que muchas cosas en la Iglesia están podridas; que todos necesitan un arrepentimiento diario; que uno nunca debe estar contento con el estado existente de la Iglesia o de sus pastores".

Hans Martensen fue el tema de un artículo danés, Dr. S. Kierkegaard contra el Dr. H. Martensen por Hans Peter Kofoed-Hansen (1813–1893) que se publicó en 1856 (sin traducir) y Martensen lo mencionó extensamente en Ética cristiana, publicado en 1871.Martensen acusó a Kierkegaard y Alexandre Vinet de no dar a la sociedad lo que le corresponde. Dijo que ambos ponían al individuo por encima de la sociedad y, al hacerlo, por encima de la Iglesia".Otro de los primeros críticos fue Magnús Eiríksson, quien criticó a Martensen y quiso a Kierkegaard como su aliado en su lucha contra la teología especulativa.

"August Strindberg fue influenciado por el filósofo individualista danés Kierkegaard cuando estudiaba en la Universidad de Uppsala (1867-1870) y lo mencionó en su libro El crecimiento del alma y las zonas del espíritu (1913). Edwin Bjorkman le dio crédito a Kierkegaard y a Henry Thomas Buckle y Eduard von Hartmann con la forma artística de Strindberg hasta que fue lo suficientemente fuerte como para valerse por sí mismo". Se dice que el dramaturgo Henrik Ibsen se interesó en Kierkegaard, así como el escritor y poeta nacional noruego Bjørnstjerne Bjørnson (1832-1910), quien nombró a uno de sus personajes Søren Pedersen en su libro de 1890 In God's Way. El nombre del padre de Kierkegaard era Michael Pedersen Kierkegaard.

Varias de las obras de Kierkegaard se tradujeron al alemán a partir de 1861, incluidos extractos de Practice in Christianity (1872), de Fear and Trembling and Conending Unscientific Postscript (1874), Four Upbuilding Discourses and Christian Discourses (1875) y The Lillis of the Field. y los pájaros del aire (1876) según Kierkegaard's International Reception: Northern and Western Europe: Toma I, de John Stewart, véase p. 388ff' La enfermedad mortal, 1881 Doce discursos de Søren Kierkegaard, de Julius Fricke, 1886 Stages on Life's Way, 1886 (Bärthold).

Otto Pfleiderer, en La filosofía de la religión: sobre la base de su historia(1887), afirmó que Kierkegaard presentaba una visión antirracional del cristianismo. Continuó afirmando que el lado ético de un ser humano tiene que desaparecer por completo en su visión unilateral de la fe como el bien supremo. Escribió: "Kierkegaard sólo puede encontrar el verdadero cristianismo en la renuncia total al mundo, en el seguimiento de Cristo en la humildad y el sufrimiento, especialmente cuando se encuentra con el odio y la persecución por parte del mundo. De ahí su apasionada polémica contra el cristianismo eclesiástico, que él dice que se ha apartado de Cristo al llegar a un entendimiento pacífico con el mundo y conformarse a la vida del mundo. El verdadero cristianismo, por el contrario, es constante patetismo polémico, una lucha contra la razón, la naturaleza y el mundo; su mandamiento es la enemistad con el mundo;

Un artículo de un diccionario de religión de 1889 reveló una buena idea de cómo se consideraba a Kierkegaard en ese momento, afirmando: "Nunca había dejado su ciudad natal más de unos pocos días seguidos, excepto una vez, cuando fue a Alemania para estudiar el libro de Schelling. filosofía. Fue el pensador y filósofo teológico más original que jamás haya producido el Norte. Su fama ha ido creciendo constantemente desde su muerte, y aspira a convertirse en la principal luz religioso-filosófica de Alemania. No solo sus obras teológicas sino también estéticas. se han convertido últimamente en objeto de estudio universal en Europa".

Recepción de principios del siglo XX

El primer académico en llamar la atención sobre Kierkegaard fue su colega danés Georg Brandes, que publicó tanto en alemán como en danés. Brandes dio las primeras conferencias formales sobre Kierkegaard en Copenhague y ayudó a llamar la atención de la comunidad intelectual europea. Brandes publicó el primer libro sobre la filosofía y la vida de Kierkegaard, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879), que Adolf Hult dijo que era una "interpretación errónea" de la obra de Kierkegaard y "está muy por debajo de la verdad". Brandes lo comparó con Hegel y Tycho Brahe en Recuerdos de mi infancia y juventud (1906). Brandes también discutió el asunto Corsair en el mismo libro.Brandes se opuso a las ideas de Kierkegaard en la edición de 1911 de la Britannica. Brandes también comparó a Kierkegaard con Nietzsche. También mencionó extensamente a Kierkegaard en el volumen 2 de su obra de 6 volúmenes, Main Currents in Nineteenth Century Literature (1872 en alemán y danés, 1906 en inglés).

Hay dos tipos de alma artística. Está el que necesita muchas experiencias variadas y modelos en constante cambio, y que instantáneamente da una forma poética a cada nuevo incidente. Existe el otro que requiere sorprendentemente pocos elementos externos para fertilizarlo, y para el cual una sola circunstancia de vida, inscrita con suficiente fuerza, puede proporcionar toda una riqueza de pensamiento y modos de expresión siempre cambiantes. Soren Kierkegaard entre los escritores y Max Klinger entre los pintores son excelentes ejemplos del último tipo. ¿A cuál pertenecía Shakespeare? William Shakespeare; un estudio crítico, de George Brandes. 1898 pág. 195

El autor sueco Waldemar Rudin publicó Sören Kierkegaards person och författarskap - ett försök en 1880. Durante la década de 1890, los filósofos japoneses comenzaron a difundir las obras de Kierkegaard. Tetsuro Watsuji fue uno de los primeros filósofos fuera de Escandinavia en escribir una introducción sobre su filosofía, en 1915.

Harald Høffding escribió un artículo sobre él en Breve historia de la filosofía moderna (1900). Høffding mencionó a Kierkegaard en Philosophy of Religion 1906, y el American Journal of Theology (1908) publicó un artículo sobre la Filosofía de la religión de Hoffding. Entonces Høffding se arrepintió de sus convicciones anteriores en Los problemas de la filosofía (1913).Høffding también era amigo del filósofo estadounidense William James, y aunque James no había leído las obras de Kierkegaard, ya que aún no estaban traducidas al inglés, asistió a las conferencias sobre Kierkegaard de Høffding y estuvo de acuerdo con muchas de esas conferencias. La cita favorita de James de Kierkegaard proviene de Høffding: "Vivimos hacia adelante pero entendemos hacia atrás". Kierkegaard escribió sobre avanzar más allá de la buena intención irresoluta:

El sí de la promesa es adormecedor, pero el no, dicho y por tanto audible para uno mismo, es despertar, y el arrepentimiento no suele estar muy lejos. El que dice: "Lo haré, señor", al mismo tiempo se complace consigo mismo; el que dice que no casi se asusta a sí mismo. Pero esta diferencia si es muy significativa en el primer momento y muy decisiva en el siguiente; pero si el primer momento es el juicio de lo momentáneo, el segundo momento es el juicio de la eternidad. Precisamente por eso el mundo es tan proclive a las promesas, por cuanto el mundo es lo momentáneo, y en el momento una promesa se ve muy bien. Por eso la eternidad desconfía de las promesas, como desconfía de todo lo momentáneo. Y así es también con el que, rico en buenas intenciones y pronto para prometer, retrocede más y más lejos del bien. Por medio de la intención y de la promesa, está mirando en la dirección del bien, está vuelto hacia el bien pero retrocede cada vez más lejos de él. Con cada intención y promesa renovadas, parece que dio un paso adelante y, sin embargo, no se queda quieto, sino que en realidad está dando un paso atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desánimo, el abatimiento, que a su vez, tal vez pronto, se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, Por medio de la intención y de la promesa, está mirando en la dirección del bien, está vuelto hacia el bien pero retrocede cada vez más lejos de él. Con cada intención y promesa renovadas, parece que dio un paso adelante y, sin embargo, no se queda quieto, sino que en realidad está dando un paso atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desánimo, el abatimiento, que a su vez, tal vez pronto, se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, Por medio de la intención y de la promesa, está mirando en la dirección del bien, está vuelto hacia el bien pero retrocede cada vez más lejos de él. Con cada intención y promesa renovadas, parece que dio un paso adelante y, sin embargo, no se queda quieto, sino que en realidad está dando un paso atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desánimo, el abatimiento, que a su vez, tal vez pronto, se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, se vuelve hacia el bien pero se aleja cada vez más de él. Con cada intención y promesa renovadas, parece que dio un paso adelante y, sin embargo, no se queda quieto, sino que en realidad está dando un paso atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desánimo, el abatimiento, que a su vez, tal vez pronto, se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, se vuelve hacia el bien pero se aleja cada vez más de él. Con cada intención y promesa renovadas, parece que dio un paso adelante y, sin embargo, no se queda quieto, sino que en realidad está dando un paso atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desánimo, el abatimiento, que a su vez, tal vez pronto, se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, Con cada intención y promesa renovadas, parece que dio un paso adelante y, sin embargo, no se queda quieto, sino que en realidad está dando un paso atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desánimo, el abatimiento, que a su vez, tal vez pronto, se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, Con cada intención y promesa renovadas, parece que dio un paso adelante y, sin embargo, no se queda quieto, sino que en realidad está dando un paso atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desánimo, el abatimiento, que a su vez, tal vez pronto, se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, que a su vez tal vez pronto se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo una mayor apatía. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard, que a su vez tal vez pronto se enciende en una intención aún más vehemente, que deja sólo una mayor apatía. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte para embriagarse, así también el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulos para retroceder. Soren Kierkegaard,Obras de amor, Hong p. 93-94 (1850)

Una cosa que James tenía en común con Kierkegaard era el respeto por el individuo individual, y sus respectivos comentarios pueden compararse en secuencia directa de la siguiente manera: "Una multitud está compuesta de hecho de individuos individuales; por lo tanto, debe estar en el poder de todos convertirse en lo que sea". él es, un solo individuo, a nadie se le impide ser un solo individuo, a nadie, a menos que se lo impida a sí mismo haciéndose muchos. incluso el más bien intencionado que habla de eso, puede ofender fácilmente a un solo individuo". En su libro Un universo pluralista, James afirmó que, "La individualidad supera toda clasificación, sin embargo, insistimos en clasificar a todos los que conocemos bajo una etiqueta general. Como estos encabezados generalmente sugieren asociaciones perjudiciales para un oyente u otro, la vida de la filosofía consiste en gran parte en resentimientos en la clasificación, y quejas de ser incomprendido. Pero hay signos de aclaración por los cuales tanto Oxford como Harvard deben ser agradecidos en parte ".

La Enciclopedia de religión y ética tenía un artículo sobre Kierkegaard en 1908. El artículo comenzaba:

"La vida de Søren Kierkegaard tiene pocos puntos de contacto con el mundo exterior; pero hubo, en particular, tres sucesos: un compromiso roto, un ataque de un periódico cómico y el uso de una palabra por parte de HL Martensen, que deben ser mencionado como habiendo obrado con un efecto extraordinario sobre su naturaleza peculiarmente sensible y nerviosa. La intensidad de su vida interior, nuevamente, que encuentra expresión en sus obras publicadas, y aún más directamente en sus cuadernos y diarios (también publicados)— no puede entenderse correctamente sin alguna referencia a su padre".

Friedrich von Hügel escribió sobre Kierkegaard en su libro de 1913, Vida eterna: un estudio de sus implicaciones y aplicaciones, donde dijo: "Kierkegaard, el religioso danés profundo, melancólico, vigoroso y absolutamente intransigente, es un hermano espiritual del gran francés, Blaise Pascal, y del sorprendente Tractarian inglés, Hurrell Froude, quien murió joven y todavía lleno de crudeza, pero dejó una huella perdurable en todos los que lo conocieron bien".

John George Robertson escribió un artículo titulado Soren Kierkegaard en 1914: "A pesar de que durante el último cuarto de siglo hemos dedicado una atención considerable a las literaturas del Norte, el pensador y hombre de letras cuyo nombre está a la cabeza de el presente artículo es poco conocido en el mundo de habla inglesa. Los noruegos, Ibsen y Bjørnson, han ejercido un poder muy real en nuestra vida intelectual, y por Bjørnson hemos acariciado incluso una especie de afecto. Pero Kierkegaard, el escritor que tiene la clave indispensable para la vida intelectual de Escandinavia, a quien Dinamarca en particular admira como su hombre de genio más original en el siglo XIX, hemos pasado por alto por completo". Robertson escribió previamente en Cosmopolis (1898) sobre Kierkegaard y Nietzsche.Theodor Haecker escribió un ensayo titulado Kierkegaard and the Philosophy of Inwardness en 1913 y David F. Swenson escribió una biografía de Søren Kierkegaard en 1920. Lee M. Hollander tradujo partes de O bien o bien, Miedo y temblor, Etapas en el camino de la vida y Preparativos para la vida cristiana (Práctica del cristianismo) al inglés en 1923, con escasa repercusión. Swenson escribió sobre la idea de Kierkegaard de "neutralidad armada" en 1918 y un extenso artículo sobre Søren Kierkegaard en 1920.Swenson declaró: "Sería interesante especular sobre la reputación que Kierkegaard podría haber alcanzado, y el alcance de la influencia que podría haber ejercido, si hubiera escrito en uno de los principales idiomas europeos, en lugar de en la lengua de uno de ellos". los países más pequeños del mundo".

El psicólogo austriaco Wilhelm Stekel (1868-1940) se refirió a Kierkegaard como el "seguidor fanático de Don Juan, él mismo el filósofo del donjuanismo" en su libro Disfraces de amor. El psiquiatra y filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969) declaró que había estado leyendo a Kierkegaard desde 1914 y comparó los escritos de Kierkegaard con la Fenomenología de la mente de Friedrich Hegel y los escritos de Friedrich Nietzsche. Jaspers vio a Kierkegaard como un campeón del cristianismo y a Nietzsche como un campeón del ateísmo. Más tarde, en 1935, Karl Jaspers enfatizó la continua importancia de Kierkegaard (y Nietzsche) para la filosofía moderna.

Traductores de alemán e inglés de las obras de Kierkegaard

Albert Barthod comenzó a traducir las obras de Kierkegaard al alemán en 1873. Hermann Gottsche publicó los Diarios de Kierkegaard en 1905. Los académicos tardaron 50 años en organizar sus diarios. Las principales obras de Kierkegaard fueron traducidas al alemán por Christoph Schrempf a partir de 1909. Emmanuel Hirsch publicó una edición alemana de las obras completas de Kierkegaard desde 1950 en adelante. Los libros de Harald Hoffding y Schrempf sobre Kierkegaard fueron revisados ​​en 1892.

En la década de 1930, aparecieron las primeras traducciones académicas al inglés, de Alexander Dru, David F. Swenson, Douglas V. Steere y Walter Lowrie, bajo los esfuerzos editoriales del editor de Oxford University Press, Charles Williams, uno de los miembros de Inklings. Thomas Henry Croxall, otro de los primeros traductores, Lowrie y Dru esperaban que la gente no solo leyera sobre Kierkegaard, sino que leyera sus obras. Dru publicó una traducción al inglés de los Diarios de Kierkegaard en 1958; Alastair Hannay tradujo algunas obras de Kierkegaard. Desde la década de 1960 hasta la de 1990, Howard V. Hong y Edna H. Hong tradujeron sus obras más de una vez. El primer volumen de su primera versión de Journals and Papers(Indiana, 1967–1978) ganó el Premio Nacional del Libro de EE. UU. de 1968 en la categoría Traducción. Ambos dedicaron su vida al estudio de Søren Kierkegaard y sus obras, que se conservan en la Biblioteca Howard V. y Edna H. Hong Kierkegaard. Jon Stewart de la Universidad de Copenhague ha escrito extensamente sobre Søren Kierkegaard.

La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth

La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth es evidente en La Epístola a los Romanos 1918, 1921, 1933.

“Si tengo un sistema, se limita a un reconocimiento de lo que Kierkegaard llamó la 'distinción cualitativa infinita' y a mi consideración de que esto posee un significado tanto negativo como positivo: 'Dios está en el cielo. Y tú estás en la tierra'. La relación entre tal Dios y tal hombre, y la relación entre tal hombre y tal Dios, es para mí el tema de la Biblia y la esencia de la filosofía. Los filósofos llaman a esta KRISIS de la percepción humana, la Causa Primera: la La Biblia tiene en la misma encrucijada la figura de Jesucristo. Cuando me enfrento a un documento como la Epístola de Pablo a los Romanos, me embarco en su interpretación sobre la suposición de que se enfrenta con el mismo inconfundible e inconmensurable significado de esa relación tal como yo mismo me enfrento,La Epístola a los Romanos 1919 Prefacio (publicado originalmente en alemán)

Barth leyó al menos tres volúmenes de las obras de Kierkegaard: Práctica en el cristianismo, El momento y una Antología de sus diarios y diarios. Casi todos los términos clave de Kierkegaard que tuvieron un papel importante en La Epístola a los Romanos se pueden encontrar en Práctica en el cristianismo. El concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento de la práctica en el cristianismo, en particular, confirmaron y agudizaron las ideas de Barth sobre el cristianismo contemporáneo y la vida cristiana.

Fue en su estudio de Paul que encontró su primera paz mental. Estaba fascinado por la revelación del poder del Espíritu Santo cuando una vez tocó a un hombre; por la plenitud con que abruma y mantiene fieles a sus elegidos. Él concibió a Pablo como alguien sobre quien Dios había puesto Su mano'. Barth escribe: "El hombre Pablo evidentemente ve y oye algo que está por encima de todo, que está absolutamente más allá del alcance de mi observación y la medida de mi pensamiento". A raíz de esta observación Barth también se convirtió en un "oyente" y en ese momento nació la "Teología de la Crisis". Además de afectar profundamente a Barth, la filosofía de Kierkegaard ha encontrado expresión en las obras de Ibsen, Unamuno y Heidegger, y su esfera de influencia parece crecer en círculos cada vez más amplios.

Wilhelm Pauk escribió en 1931 (Karl Barth Profeta de un nuevo cristianismo) que el uso de Kierkegaard de la frase latina Finitum Non Capax Infiniti (lo finito no (o no puede) comprender lo infinito) resumía el sistema de Barth. David G. Kingman y Adolph Keller discutieron cada uno la relación de Barth con Kierkegaard en sus libros, Los valores educativos religiosos en las enseñanzas de Karl Barth (1934) y Karl Barth y Christian Unity (1933). Keller señala las divisiones que ocurren cuando se introduce una nueva enseñanza y algunos asumen un conocimiento superior de una fuente más alta que otros.

Los estudiantes de Kierkegaard se convirtieron en un "grupo de radicales emocionados e insatisfechos" cuando estaban bajo el barthianismo. Eduard Geismar (1871-1939), que dio conferencias sobre Kierkegaard en marzo de 1936, no era lo suficientemente radical para ellos. El barthianismo se oponía al tratamiento objetivo de las cuestiones religiosas ya la soberanía del hombre en el encuentro existencial con el Dios trascendente. Pero así como los estudiantes de Hegel se dividieron en Derecha e Izquierda, también lo hicieron los seguidores alemanes de Barth.

La angustia interior, la tensión y la preparación de Kierkegaard los hizo receptivos a lo nuevo. Una revista titulada Tidenverv (El Cambio de los Tiempos), ha sido su diario desde 1926. Especialmente el Movimiento Estudiantil Cristiano se convirtió en el puerto de invasión para el nuevo pensamiento. Pero esta invasión se ha dividido completamente en dos campos que se atacan con vehemencia. La acusación fue lanzada contra la vieja teología. El trabajo silencioso de la iglesia fue despreciado como secularización del mensaje o como presunción emocional, que había encontrado un lugar en Home Missions a pesar de todo su llamado al arrepentimiento.

Barth respalda el tema principal de Kierkegaard pero también reorganiza el esquema y transforma los detalles. Expande la teoría de la comunicación indirecta al campo de la ética cristiana; aplica el concepto de irreconocibilidad a la vida cristiana. Acuña el concepto de la "paradoja de la fe", ya que la forma de la fe implica un encuentro contradictorio de Dios y el ser humano. También retrató la contemporaneidad del momento en que el ser humano en crisis percibe desesperadamente la contemporaneidad de Cristo. En cuanto al concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento, el Kierkegaard de los primeros Barth es un catalizador productivo.

Recepción de finales del siglo XX

William Hubben comparó a Kierkegaard con Dostoievski en su libro de 1952 Cuatro profetas de nuestro destino, más tarde titulado Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche y Kafka.

La lógica y el razonamiento humano son inadecuados para comprender la verdad, y en este énfasis Dostoievski habla completamente el lenguaje de Kierkegaard, de quien nunca había oído hablar. El cristianismo es un modo de vida, una condición existencial. De nuevo, como Kierkegaard, quien afirmaba que el sufrimiento es el clima en el que el alma del hombre comienza a respirar. Dostoievski destaca la función del sufrimiento como parte de la revelación de la verdad de Dios al hombre. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche y Kafka por William Hubben 1952 McMillan p. 83

En 1955, Morton White escribió sobre la palabra "existe" y la idea de Kierkegaard de la esencia de Dios.

La palabra "existe" es una de las más fundamentales y controvertidas de la filosofía. Algunos filósofos piensan que tiene un significado: el sentido en el que decimos que este libro existe, que Dios existe o no existe, que existen números impares entre el 8 y el 20, que existe una característica como el rojo y cosas que son de color rojo, que el gobierno estadounidense existe, así como el edificio físico en el que se encuentra el gobierno, que las mentes existen, así como los cuerpos. Y cuando la palabra "existe" se interpreta de esta manera inequívoca, muchas disputas famosas en la historia de la filosofía y la teología parecen bastante sencillas. Los teístas afirman que Dios existe mientras que los ateos niegan la misma declaración; los materialistas dicen que la materia existe mientras que algunos idealistas piensan que es ilusoria; nominalistas, como se les llama, niegan la existencia de características como el enrojecimiento mientras que los realistas platónicos lo afirman; algunos tipos de conductistas niegan que haya mentes dentro de los cuerpos. Sin embargo, hay una tendencia entre algunos filósofos a insistir en que la palabra "existe" es ambigua y, por lo tanto, que algunas de estas disputas no son disputas en absoluto, sino simplemente el resultado de malentendidos mutuos, de no ver que ciertas cosas son se dice que existen en un sentido mientras que otros existen en otro. Uno de los esfuerzos destacados de este tipo en el siglo XX se produce en los primeros escritos de los realistas que sostenían que sólo existen cosas concretas en el espacio y el tiempo, mientras que se debe decir que subsisten las características abstractas de las cosas o las relaciones entre ellas. Esto a veces se ilustra señalando que mientras que Chicago y St.más poblado que el que existe entre ellos no existe ni en Chicago ni en St. Louis ni en el área entre ellos, pero sin embargo es algo de lo que podemos hablar, algo que generalmente se asigna a un reino sin tiempo y sin espacio como aquel del que habló Platón.. Sin embargo, según este punto de vista, también se dice que las mentes o personalidades humanas existen a pesar de ser inmateriales. En resumen, la gran división es entre los subsistentes abstractos y los existentes concretos, pero tanto las personalidades humanas como los objetos físicos son existentes y no comparten la atemporalidad y la atemporalidad de las ideas platónicas.

Por lo que se puede ver, Kierkegaard también distingue diferentes sentidos de "existe", excepto que parece necesitar al menos tres sentidos distintos para los que debería proporcionar tres palabras distintas. En primer lugar, necesita uno para declaraciones acerca de Dios, por lo que dice que Dios es. En segundo lugar, y por el contrario, se dice que existen personas o personalidades. Parecería entonces que necesita un tercer término para los objetos físicos, que desde su punto de vista son muy diferentes de Dios y las personas, pero dado que los existencialistas no parecen estar muy interesados ​​en los objetos físicos o "meras" cosas, parecen obtener junto con dos. El gran problema para Kierkegaard es relacionar la esencia de Dios, si se me permite usar ese término por el momento, a la existencia humana, y esto lo intenta resolver apelando a la Encarnación. La persona de Cristo es la excrecencia existente de Dios que es. Por lo que es ciertamente un proceso misterioso, el Dios abstracto entra en un existente concreto. Debemos aceptar esto en la fe y sólo en la fe, porque claramente no puede ser como el proceso por el cual un existente se relaciona con otro; implica un paso de un reino a otro que no es accesible a la mente humana. Los cristianos que carecían de esta fe y que no supieron vivir de ella fueron atacados por Kierkegaard; esta fue la raíz teológica de su violenta crítica a la Iglesia oficial de Dinamarca. Es una fuente de su poderosa influencia en la teología contemporánea.

• 20th Century Philosophers, The Age of Analysis, seleccionado con introducción y comentario de Morton White 1955 p. 118-121 Houghton Mifflin Co

John Daniel Wild señaló ya en 1959 que las obras de Kierkegaard habían sido "traducidas a casi todos los idiomas vivos importantes, incluidos el chino, el japonés y el coreano, y ahora es justo decir que sus ideas son casi tan conocidas e influyentes en el mundo". como los de su gran oponente Hegel, todavía el más poderoso de los filósofos del mundo".

Mortimer J. Adler escribió lo siguiente sobre Kierkegaard en 1962:

Para Kierkegaard, el hombre es esencialmente un individuo, no un miembro de una especie o raza; y la verdad ética y religiosa se conoce a través de la existencia y decisión individual, a través de la subjetividad, no de la objetividad. Los sistemas de pensamiento y una dialéctica como la de Hegel son cuestiones meramente de pensamiento, que no pueden comprender la existencia y decisión individuales. Tales sistemas dejan fuera, decía Kierkegaard, el único y esencial "punto espermático, el individuo, ética y religiosamente concebido, y existencialmente acentuado". De manera similar, en las obras del autor estadounidense Henry David Thoreau, que escribe al mismo tiempo que Kierkegaard, hay un énfasis en el individuo solitario como portador de la responsabilidad ética, quien, cuando tiene razón, lleva el peso ético preponderante contra el estado., gobierno y una opinión pública unida, cuando se equivocan. El individuo solitario con derecho de su lado es siempre "una mayoría de uno".Ética, el estudio de los valores morales, por Mortimer J. Adler y Seymour Cain. preferencia de William Ernest Hocking. 1962 pág. 252

En 1964, la revista Life trazó la historia del existencialismo desde Heráclito (500 a. C.) y Parménides sobre el argumento sobre El Inmutable como lo real y el estado de flujo como lo real. De allí a los Salmos del Antiguo Testamento y luego a Jesús y más tarde de Jacob Boehme (1575–1624) a René Descartes (1596–1650) y Blaise Pascal (1623–1662) y luego a Nietzsche y Paul Tillich. Dostoievski y Camus son intentos de reescribir a Descartes según sus propias luces y Descartes es el antepasado de Sartre por el hecho de que ambos usaron un "estilo literario". El artículo continúa diciendo,

Pero el precursor de libro de texto ortodoxo del existencialismo moderno fue el teólogo danés Søren Kierkegaard (1813–1855), un escritor solitario y jorobado que denunció a la iglesia establecida y rechazó gran parte del entonces popular idealismo alemán, en el que el pensamiento y las ideas, en lugar de las cosas percibidas a través de los sentidos, se sostenían para constituir la realidad. Construyó una filosofía basada en parte en la idea de la ruptura permanente entre la fe y la razón. Este fue un existencialismo que todavía tenía espacio para un Dios que Sartre luego expulsó, pero que inició el gran péndulo hacia los conceptos modernos del absurdo. Kierkegaard pasó su vida pensando existencialmente y convirtiendo a muy pocos a sus ideas. Pero cuando se trata de lo absurdo de la existencia, la guerra es un gran convencimiento; y fue al final de la Primera Guerra Mundial que dos filósofos alemanes, Karl Jaspers y Martin Heidegger, retoman las ideas de Kierkegaard, las elaboran y sistematizan. En la década de 1930, el pensamiento de Kierkegaard tuvo un nuevo impacto en los intelectuales franceses que, como Sartre, estaban asqueados por la estática hipocresía anterior a Munich de la clase media europea. Después de la Segunda Guerra Mundial, con la condición humana más precaria que nunca, con la humanidad enfrentándose al último absurdo en forma de hongo, el existencialismo y nuestro tiempo se unieron en Jean-Paul Sartre.

• Existentialism, Life, 6 de noviembre de 1964, Volumen 57, No. 19 ISSN 0024-3019 Publicado por Time Inc. P. 102-103, comienza en la página 86

La recepción filosófica y teológica comparativamente temprana y múltiple de Kierkegaard en Alemania fue uno de los factores decisivos para expandir la influencia y los lectores de sus obras en todo el mundo. Importante para la primera fase de su recepción en Alemania fue el establecimiento de la revista Zwischen den Zeiten (Entre las edades) en 1922 por un círculo heterogéneo de teólogos protestantes: Karl Barth, Emil Brunner, Rudolf Bultmann y Friedrich Gogarten. Su pensamiento pronto se denominaría teología dialéctica. Más o menos al mismo tiempo, Kierkegaard fue descubierto por varios defensores de la filosofía judeo-cristiana del diálogo en Alemania, a saber, por Martin Buber, Ferdinand Ebner y Franz Rosenzweig.Además de la filosofía del diálogo, la filosofía existencial tiene su punto de origen en Kierkegaard y su concepto de individualidad. Martin Heidegger se refiere escasamente a Kierkegaard en Ser y tiempo (1927), oscureciendo cuánto le debe. Walter Kaufmann analizó a Sartre, Jaspers y Heidegger en relación con Kierkegaard, y Kierkegaard en relación con la crisis de la religión en la década de 1960. Más tarde, Fear and Trembling de Kierkegaard (serie dos) y The Sickness Unto Death (serie tres) se incluyeron en Penguin Great Ideas Series (dos y tres).

Filosofía y teología

Kierkegaard ha sido llamado filósofo, teólogo, padre del existencialismo, tanto ateo como teísta, crítico literario, teórico social, humorista, psicólogo y poeta. Dos de sus ideas influyentes son la "subjetividad" y la noción conocida popularmente como "acto de fe". Sin embargo, el equivalente danés de la frase en inglés "salto de fe" no aparece en el danés original ni la frase en inglés se encuentra en las traducciones al inglés actuales de las obras de Kierkegaard. Kierkegaard menciona los conceptos de "fe" y "salto" juntos muchas veces en sus obras.

El acto de fe es su concepción de cómo un individuo creería en Dios o cómo una persona actuaría en el amor. La fe no es una decisión basada en la evidencia de que, por ejemplo, ciertas creencias acerca de Dios son verdaderas o que cierta persona es digna de amor. Ninguna evidencia de este tipo podría ser suficiente para justificar completamente el tipo de compromiso total que implica la verdadera fe religiosa o el amor romántico. La fe implica hacer ese compromiso de todos modos. Kierkegaard pensaba que tener fe es al mismo tiempo tener duda. Entonces, por ejemplo, para que uno realmente tenga fe en Dios, también tendría que dudar de sus creencias acerca de Dios; la duda es la parte racional del pensamiento de una persona involucrada en sopesar la evidencia, sin la cual la fe no tendría sustancia real. Alguien que no se da cuenta de que la doctrina cristiana es inherentemente dudosa y que no puede haber certeza objetiva acerca de su verdad, no tiene fe sino que es meramente crédulo. Por ejemplo, no se necesita fe para creer que existe un lápiz o una mesa, cuando uno los mira y los toca. De la misma manera, creer o tener fe en Dios es saber que uno no tiene acceso perceptivo o de otro tipo a Dios, y aún así tiene fe en Dios.Kierkegaard escribe, "la duda es vencida por la fe, así como es la fe la que ha traído la duda al mundo".

Kierkegaard también enfatiza la importancia del yo y la relación del yo con el mundo, como algo que se basa en la autorreflexión y la introspección. Argumentó en la Posdata final no científica de Fragmentos filosóficos que "la subjetividad es la verdad" y "la verdad es la subjetividad". Esto tiene que ver con una distinción entre lo que es objetivamente verdadero y la relación subjetiva de un individuo (como la indiferencia o el compromiso) con esa verdad. Las personas que en cierto sentido creen las mismas cosas pueden relacionarse con esas creencias de manera muy diferente. Dos individuos pueden creer que muchos de los que los rodean son pobres y merecen ayuda, pero este conocimiento puede llevar a que solo uno de ellos decida realmente ayudar a los pobres.Así lo expresó Kierkegaard: "Qué invención inapreciable son las estadísticas, qué fruto glorioso de la cultura, qué contrapartida característica de la de te narratur fabula [la historia que se cuenta sobre ti] de la antigüedad. Schleiermacher declara con tanto entusiasmo que el conocimiento no no perturbe la religiosidad, y que la persona religiosa no se siente protegida por un pararrayos y se burle de Dios; sin embargo, con la ayuda de tablas estadísticas uno se ríe de toda la vida". En otras palabras, Kierkegaard dice: "¿Quién tiene la tarea más difícil: el maestro que da una conferencia sobre cosas serias a una distancia de un meteorito de la vida cotidiana, o el alumno que debería ponerlo en práctica?" Así se resumía en 1940:

Kierkegaard no niega la fecundidad o validez del pensamiento abstracto (ciencia, lógica, etc.), pero sí niega cualquier superstición que pretenda que la teorización abstracta es un argumento concluyente suficiente para la existencia humana. Considera que es un orgullo o una estupidez imperdonable pensar que la abstracción impersonal puede responder a los problemas vitales de la vida humana cotidiana. Los teoremas lógicos, los símbolos matemáticos, las leyes físico-estadísticas nunca pueden convertirse en patrones de la existencia humana. Ser humano significa ser concreto, ser esta persona aquí y ahora en este momento particular y decisivo, frente a este desafío particular.—  C Svere Norborg, David F. Swenson, erudito, maestro, amigo. Minneapolis, Universidad de Minnesota, 1940, págs. 20–21

Kierkegaard analiza principalmente la subjetividad con respecto a cuestiones religiosas. Como ya se ha señalado, argumenta que la duda es un elemento de la fe y que es imposible obtener una certeza objetiva sobre doctrinas religiosas como la existencia de Dios o la vida de Cristo. Lo más que uno podría esperar sería la conclusión de que es probable que las doctrinas cristianas sean verdaderas, pero si una persona fuera a creer tales doctrinas solo en la medida en que parece probable que sean verdaderas, él o ella no serían genuinamente religiosos. todos. La fe consiste en una relación subjetiva de compromiso absoluto con estas doctrinas.

Crítica filosófica

Los famosos críticos filosóficos del siglo XX de Kierkegaard incluyen a Theodor Adorno y Emmanuel Levinas. Filósofos no religiosos como Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger apoyaron muchos aspectos de los puntos de vista filosóficos de Kierkegaard, pero rechazaron algunos de sus puntos de vista religiosos. Un crítico escribió que el libro de Adorno Kierkegaard: Construcción de la estética es "el libro más irresponsable jamás escrito sobre Kierkegaard" porque Adorno toma los seudónimos de Kierkegaard literalmente y construye una filosofía que lo hace parecer incoherente e ininteligible. Otro crítico dice que "Adorno está [muy lejos] de las traducciones e interpretaciones más creíbles de las Obras completas de Kierkegaard que tenemos hoy".

El principal ataque de Levinas a Kierkegaard se centró en sus etapas ética y religiosa, especialmente en Miedo y temblor. Levinas critica el salto de fe diciendo que esta suspensión de lo ético y el salto a lo religioso es un tipo de violencia (el "salto de fe", por supuesto, se presenta con un seudónimo, por lo que no representa el propio punto de vista de Kierkegaard, pero tiene la intención de incitar el tipo exacto de discusión en la que participan sus críticos). Afirma: "La violencia kierkegaardiana comienza cuando la existencia se ve obligada a abandonar el escenario ético para embarcarse en el escenario religioso, el dominio de la creencia. Pero la creencia ya no buscaba una justificación externa. Incluso internamente, combinaba comunicación y aislamiento, y por lo tanto violencia. y la pasión. Ese es el origen de la relegación de los fenómenos éticos a un segundo plano y del desprecio del fundamento ético del ser que ha llevado, a través de Nietzsche, al amoralismo de las filosofías recientes”.

Levinas señaló la creencia judeocristiana de que fue Dios quien primero ordenó a Abraham que sacrificara a Isaac y que un ángel le ordenó a Abraham que se detuviera. Si Abraham estuviera verdaderamente en el ámbito religioso, no habría escuchado la orden del ángel y debería haber continuado matando a Isaac. Para Levinas, "trascender la ética" parece una escapatoria para excusar a los posibles asesinos de su crimen y, por lo tanto, es inaceptable. Una consecuencia interesante de la crítica de Levinas es que parecía revelar que Levinas veía a Dios como una proyección del deseo ético interno más que como un agente moral absoluto. Sin embargo, uno de los puntos centrales de Kierkegaard en Fear and Trembling era que la esfera religiosa implicala esfera ética; Abraham tenía fe en que Dios siempre está éticamente en lo correcto de una forma u otra, incluso cuando le ordena a alguien que mate. Por lo tanto, en el fondo, Abraham tenía fe en que Dios, como autoridad moral absoluta, nunca le permitiría al final hacer algo tan éticamente atroz como asesinar a su propio hijo, por lo que pasó la prueba de la obediencia ciega frente a la elección moral. Él estaba señalando que Dios, así como el Dios-Hombre Cristo, no le dice todo a la gente cuando los envía en una misión y lo reiteró en Etapas en el camino de la vida.

Concibo a Dios como alguien que aprueba en una vigilancia calculada, creo que aprueba las intrigas, y lo que he leído en los libros sagrados del Antiguo Testamento no es de una especie que me desanime. El Antiguo Testamento proporciona abundantes ejemplos de una astucia que, sin embargo, agrada mucho a Dios, y que en un período posterior Cristo dijo a sus discípulos: "Estas cosas no os dije desde el principio... Aún tengo muchas cosas que deciros"., pero ahora no las podéis soportar” – así que aquí hay una suspensión teleológica de la regla ética de decir toda la verdad.— Soren Kierkegaard, "Quidam's Diary" de Stages on Life's Way, 1845. Traducción de Lowrie, 1967, págs. 217–218.

Sartre objetó la existencia de Dios: Si la existencia precede a la esencia, se sigue del significado del término sintiente que un ser sintiente no puede ser completo o perfecto. En El ser y la nada, la frase de Sartre es que Dios sería un pour-soi (un ser-para-sí; una conciencia) que es también un en-soi (un ser-en-sí; una cosa) que es una contradicción en términos. Los críticos de Sartre rebatieron esta objeción afirmando que se basa en una falsa dicotomía y una mala interpretación de la visión cristiana tradicional de Dios. Kierkegaard hace que el juez Vilhelm exprese la esperanza cristiana de esta manera en O bien o bien:

O bien, "lo primero" contiene promesas para el futuro, es el impulso hacia adelante, el impulso sin fin. O bien, "el primero" no impulsa al individuo; el poder que está en el primero no se convierte en el poder impulsor sino en el poder repulsivo, se convierte en lo que empuja..... Así -en aras de hacer un poco de floritura filosófica, no con la pluma sino con el pensamiento- Dios sólo se hizo carne una vez, y sería vano esperar que esto se repita.— Soren Kierkegaard, O bien – O II, 1843. Traducción de Lowrie 1944, 1959, 1972, págs. 40–41.

Sartre estuvo de acuerdo con el análisis de Kierkegaard de que Abraham sufría ansiedad (Sartre lo llama angustia), pero afirmó que Dios le dijo a Abraham que lo hiciera. En su conferencia, El existencialismo es un humanismo, Sartre se preguntó si Abraham debería haber dudado de que Dios realmente le hablara. En opinión de Kierkegaard, la certeza de Abraham tenía su origen en esa "voz interior" que no se puede demostrar ni mostrar a otro ("El problema surge en cuanto Abraham quiere ser comprendido"). Para Kierkegaard, toda "prueba" o justificación externa está simplemente en el exterior y en el exterior del sujeto. La prueba de Kierkegaard de la inmortalidad del alma, por ejemplo, tiene sus raíces en la medida en que uno desea vivir para siempre.

La fe fue algo con lo que Kierkegaard luchó a menudo a lo largo de su carrera como escritor; Tanto bajo su nombre real como detrás de seudónimos, exploró muchos aspectos diferentes de la fe. Estos diversos aspectos incluyen la fe como meta espiritual, la orientación histórica de la fe (particularmente hacia Jesucristo), la fe como don de Dios, la fe como dependencia de un objeto histórico, la fe como pasión y la fe como resolución a la desesperación personal.. Aun así, se ha argumentado que Kierkegaard nunca ofrece un relato completo, explícito y sistemático de lo que es la fe. O bien / o se publicó el 20 de febrero de 1843; fue escrito principalmente durante la estancia de Kierkegaard en Berlín, donde tomó notas sobre la Filosofía de la Revelación de Schelling. De acuerdo con la Routledge Companion to Philosophy and Religion, O bien/o bien (vol. 1) consta de ensayos de crítica literaria y musical, un conjunto de aforismos románticos, un ensayo caprichoso sobre cómo evitar el aburrimiento, un panegírico sobre el ser humano más infeliz posible., un diario que relata una supuesta seducción, y (vol. II) dos enormes cartas éticas didácticas y exhortativas y un sermón. Esta opinión es un recordatorio del tipo de controversia que Kierkegaard trató de fomentar en muchos de sus escritos tanto para los lectores de su propia generación como para las generaciones posteriores.

El erudito kierkegaardiano Paul Holmer describió el deseo de Kierkegaard en su introducción a la publicación de 1958 de Discursos edificantes de Kierkegaard, donde escribió:

El deseo constante y de toda la vida de Kierkegaard, al que da expresión toda su literatura, fue crear una subjetividad nueva y rica en sí mismo y en sus lectores. A diferencia de cualquier autor que cree que toda subjetividad es un obstáculo, Kierkegaard sostiene que sólo algunos tipos de subjetividad son un obstáculo. Buscó producir subjetividad si faltaba, corregirla si estaba allí y necesitaba corrección, ampliarla y fortalecerla cuando era débil y subdesarrollada y, siempre, llevar la subjetividad de cada lector al punto de elegibilidad. por la interioridad y la preocupación cristianas. Pero los discursos edificantes, aunque paralelo a las obras seudónimas, habló un poco más directamente, aunque sin autoridad. Hablaban de la convicción del autor real y eran el propósito de la obra de vida de Kierkegaard. Mientras que todo el resto de su escritura estaba diseñado para sacar a los lectores de su cansancio y concepciones erróneas, los discursos, tempranos y tardíos, eran la meta de la literatura.—  Discursos edificantes: una selección, 1958. Introducción de Paul Holmer. pags. xviii.

Más tarde, Naomi Lebowitz los explicó así: Los discursos edificantes son, según Johannes Climacus, "humorísticamente revocados" (CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968) porque a diferencia de los sermones, no están ordenados por la autoridad. Comienzan donde el lector se encuentra a sí mismo, en posibilidades éticas inmanentes y repeticiones estéticas, y son vulnerables a la tentación de las sirenas poéticas. Obligan a los movimientos dialécticos del hacer y deshacer del yo ante Dios a pasar por imitaciones líricas de meditación mientras las hendiduras, grietas, abismos, se ven por todas partes.

Puntos de vista políticos

A lo largo de los análisis retrospectivos, Kierkegaard ha sido visto como un filósofo apolítico. A pesar de esto, Kierkegaard publicó obras de carácter político, como su primer ensayo publicado, criticando el movimiento de "liberación de la mujer". Aunque las obras anteriores de Kierkegaard incluyen algunas declaraciones misóginas, en sus obras posteriores no se encuentra una visión negativa de las mujeres. En estas obras posteriores, expresó que los hombres y las mujeres son iguales ante Dios, mostró un gran respeto por ciertas mujeres y creía que las mujeres también son capaces de ser fieles.

Atacó al hegelianismo a través de una elaborada parodia a lo largo de sus obras, desde O bien/o bien hasta la Posdata final no científica. A pesar de sus objeciones al hegelianismo, expresó personalmente su admiración por Hegel e incluso consideraría favorablemente su sistema si se lo propusiera como un experimento mental.

Kierkegaard se inclinó hacia el conservadurismo. Kierkegaard sentía un fuerte desprecio por los medios de comunicación, describiéndolos como "la más miserable, la más despreciable de todas las tiranías". Fue crítico con el público danés en ese momento, etiquetándolos como "los más peligrosos de todos los poderes y los más sin sentido", escribiendo además en Two Ages: A Literary Review que:

Si tuviera que imaginar a este público como una persona... Lo más probable es que pensaría en uno de los emperadores romanos, una figura imponente y bien alimentada que sufría de aburrimiento y, por lo tanto, anhelaba solo la excitación sensual de la risa, por el don divino de el ingenio no es lo suficientemente mundano. Entonces esta persona, más lenta que malvada, pero negativamente dominante, deambula buscando variedad.

Algunos interpretan el pensamiento de Kierkegaard en el sentido de que en lo que respecta al servicio de Dios, la sexualidad es irrelevante "ante Dios no solo para hombres y mujeres, sino también para homosexuales y heterosexuales".

La filosofía política de Kierkegaard se ha comparado con el neoconservadurismo, a pesar de su gran influencia en pensadores radicales y antitradicionales, religiosos y seculares, como Dietrich Bonhoeffer y Jean Paul Sartre. También se ha comparado con el pensamiento antisistema y se ha descrito como "un punto de partida para las teorías políticas contemporáneas".

Legado

Muchos filósofos del siglo XX, tanto teístas como ateos, y teólogos extrajeron conceptos de Kierkegaard, incluidas las nociones de angustia, desesperación y la importancia del individuo. Su fama como filósofo creció enormemente en la década de 1930, en gran parte porque el ascendente movimiento existencialista lo señaló como un precursor, aunque escritores posteriores lo celebraron como un pensador muy significativo e influyente por derecho propio. Dado que Kierkegaard se crió como luterano, fue conmemorado como maestro en el Calendario de los Santos de la Iglesia Luterana el 11 de noviembre y en el Calendario de los Santos de la Iglesia Episcopal con una fiesta el 8 de septiembre.

Los filósofos y teólogos influenciados por Kierkegaard son numerosos e incluyen a los principales teólogos y filósofos del siglo XX. El anarquismo epistemológico de Paul Feyerabend en la filosofía de la ciencia se inspiró en la idea de Kierkegaard de la subjetividad como verdad. Ludwig Wittgenstein fue inmensamente influenciado y humillado por Kierkegaard, afirmando que "Kierkegaard es demasiado profundo para mí, de todos modos. Me desconcierta sin producir los buenos efectos que tendría en almas más profundas". Karl Popper se refirió a Kierkegaard como "el gran reformador de la ética cristiana, que expuso la moral cristiana oficial de su época como hipocresía anticristiana y antihumanitaria". Hilary Putnam admiró a Kierkegaard, "por su insistencia en la prioridad de la cuestión, 'A principios de la década de 1930, las tres principales fuentes de inspiración de Jacques Ellul eran Karl Marx, Søren Kierkegaard y Karl Barth. Según Ellul, Marx y Kierkegaard fueron sus dos mayores influencias y los dos únicos autores de los que leyó toda su obra. Herbert Read escribió en 1945: "La vida de Kierkegaard fue en todos los sentidos la de un santo. Es quizás el santo más real de los tiempos modernos".

Kierkegaard también ha tenido una influencia considerable en la literatura del siglo XX. Figuras profundamente influenciadas por su trabajo incluyen a WH Auden, Jorge Luis Borges, Don DeLillo, Hermann Hesse, Franz Kafka, David Lodge, Flannery O'Connor, Walker Percy, Rainer Maria Rilke, JD Salinger y John Updike. Lo que George Henry Price escribió en su libro de 1963 The Narrow Passcon respecto al "quién" y el "qué" de Kierkegaard todavía parece ser cierto hoy en día: "Kierkegaard fue el hombre más cuerdo de su generación... Kierkegaard era un esquizofrénico... Kierkegaard fue el danés más grande... el el danés difícil... el danés sombrío... Kierkegaard fue el cristiano más grande del siglo... El objetivo de Kierkegaard era la destrucción de la fe cristiana histórica... Él no atacó la filosofía como tal... Él razón negada... Era un voluntarista... Kierkegaard era el Caballero de la Fe... Kierkegaard nunca encontró la fe... Kierkegaard poseía la verdad... Kierkegaard era uno de los condenados".

Kierkegaard tuvo una profunda influencia en la psicología. Es ampliamente considerado como el fundador de la psicología cristiana y de la psicología y la terapia existenciales. Los psicólogos y terapeutas existencialistas (a menudo llamados "humanistas") incluyen a Ludwig Binswanger, Viktor Frankl, Erich Fromm, Carl Rogers y Rollo May. May basó su El significado de la ansiedad en El concepto de la ansiedad de Kierkegaard. El trabajo sociológico de Kierkegaard Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age critica la modernidad. Ernest Becker basó su libro del Premio Pulitzer de 1974 La negación de la muerte en los escritos de Kierkegaard, Freud y Otto Rank. Kierkegaard también es visto como un importante precursor del posmodernismo.El sacerdote danés Johannes Møllehave ha dado una conferencia sobre Kierkegaard. En la cultura popular, fue objeto de serios programas de radio y televisión; en 1984, un documental de seis partes, Sea of ​​Faith, presentado por Don Cupitt, presentó un episodio sobre Kierkegaard, mientras que el Jueves Santo de 2008, Kierkegaard fue el tema de discusión del programa BBC Radio 4 presentado por Melvyn Bragg, In Our Time, durante el cual se sugirió que Kierkegaard se sitúa a ambos lados de la división analítico/continental. Google lo honró con un Google Doodle en su 200 aniversario. La novela Terapia de David Lodge detalla a un hombre que experimenta una crisis de mediana edad y se obsesiona con las obras de Kierkegaard.

Kierkegaard es considerado por algunos teólogos modernos como el "padre del existencialismo". Por su influencia ya pesar de ella, otros sólo consideran a Martin Heidegger oa Jean-Paul Sartre como el verdadero "Padre del Existencialismo". Kierkegaard predijo su fama póstuma y previó que su obra se convertiría en objeto de intenso estudio e investigación.

Bibliografía seleccionada

• (1841) Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates; tesis de maestría)
• (1843) O lo uno o lo otro (Enten-Eller)
• (1843) Dos discursos edificantes, 1843 (To opbyggelige Taler)
• (1843) Miedo y temblor (Frygt og Bæven)
• (1843) Tres discursos edificantes, 1843 (Tre opbyggelige Taler)
• (1843) Repetición (Gjentagelsen)
• (1843) Cuatro discursos edificantes, 1843 (Fire opbyggelige Taler)
• (1844) Dos discursos edificantes, 1844 (To opbyggelige Taler)
• (1844) Tres discursos edificantes, 1844 (Tre opbyggelige Taler)
• (1844) Fragmentos filosóficos (Philosophiske Smuler)
• (1844) El concepto de ansiedad (Begrebet Angest)
• (1844) Cuatro discursos edificantes, 1844 (Fire opbyggelige Taler)
• (1845) Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (Tre Taler ved tænkte Leiligheder)
• (1845) Etapas en el camino de la vida (Stadier paa Livets Vei)
• (1846) Posdata final no científica de fragmentos filosóficos (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift)
• (1846) Dos edades: una revisión literaria (En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard)
• (1847) Discursos edificantes en espíritus diversos (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand), que incluía La pureza del corazón es querer una cosa
• (1847) Obras de amor (Kjerlighedens Gjerninger)
• (1848) Discursos cristianos (Christelige Taler)
• (1848, publicado en 1859) El punto de vista de mi obra como autor "tan bueno como terminado" (IX A 293) ((Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Rapport til Historien))
• (1849) La enfermedad hasta la muerte (Sygdommen til Døden)
• (1849) Tres discursos en la comunión de los viernes (("Ypperstepræsten" - "Tolderen" - "Synderinden", tre Taler ved Altergangen om Fredagen))
• (1850) Práctica en el cristianismo (Indøvelse i Christendom)