Historicismo

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El historicismo es un enfoque para explicar la existencia de fenómenos, especialmente prácticas sociales y culturales (incluyendo ideas y creencias), mediante el estudio de su historia, es decir, mediante el estudio del proceso por el cual se produjeron. El término es ampliamente utilizado en filosofía, antropología y sociología.

Este enfoque histórico de la explicación difiere y complementa el enfoque conocido como funcionalismo, que busca explicar un fenómeno, como por ejemplo una forma social, proporcionando argumentos razonados sobre cómo esa forma social cumple alguna función en la estructura de una sociedad. Por el contrario, en lugar de tomar el fenómeno como un hecho y luego buscar proporcionarle una justificación a partir de principios razonados, el enfoque histórico pregunta "¿De dónde vino esto?" y "¿Qué factores llevaron a su creación?"; es decir, las explicaciones históricas a menudo ponen un mayor énfasis en el papel del proceso y la contingencia.

El historicismo se usa a menudo para ayudar a contextualizar teorías y narrativas, y es una herramienta útil para ayudar a comprender cómo surgieron los fenómenos sociales y culturales.

El enfoque historicista difiere de las teorías individualistas del conocimiento, como el empirismo estricto y el racionalismo descontextualizado, que descuidan el papel de las tradiciones. El historicismo puede contrastarse con las teorías reduccionistas, que asumen que todos los desarrollos pueden explicarse mediante principios fundamentales (como en el determinismo económico), o con teorías que postulan que los cambios históricos ocurren completamente al azar.

Historia del término

El término historicismo (Historismus) fue acuñado por el filósofo alemán Karl Wilhelm Friedrich Schlegel. A lo largo del tiempo, qué es el historicismo y cómo se practica han desarrollado significados diferentes y divergentes.Elementos del historicismo aparecen en los escritos del ensayista francés Michel de Montaigne (1533-1592) y del filósofo italiano G. B. Vico (1668-1744), y se desarrollaron más plenamente con la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), influyente en Europa del siglo XIX. Los escritos de Karl Marx, influenciados por Hegel, también incluyen el historicismo. El término también se asocia con las ciencias sociales empíricas y con el trabajo de Franz Boas. El historicismo tiende a ser hermenéutico porque valora la interpretación cautelosa, rigurosa y contextualizada de la información; o relativista, porque rechaza nociones de interpretaciones universales, fundamentales e inmutables.

Variantes

Hegeliano

Hegel vio la realización de la libertad humana como el propósito último de la historia, que solo podía lograrse mediante la creación del estado perfecto. El progreso histórico hacia este estado ocurriría a través de un proceso dialéctico: la tensión entre el propósito de la humanidad (la libertad) y la condición actual de la humanidad produciría el intento de la humanidad de cambiar su condición a una más acorde con su naturaleza. Sin embargo, debido a que los humanos a menudo no son conscientes de la meta de la humanidad y la historia, el proceso de lograr la libertad es necesariamente uno de autodescubrimiento.

Hegel vio el progreso hacia la libertad conducido por el "espíritu" (Geist), una fuerza aparentemente sobrenatural que dirige todas las acciones e interacciones humanas. Sin embargo, Hegel aclara que el espíritu es una mera abstracción y llega a existir "a través de la actividad de agentes finitos". Por lo tanto, las fuerzas determinantes de la historia de Hegel pueden no tener una naturaleza metafísica, aunque muchos de sus oponentes e intérpretes lo han entendido con puntos de vista metafísicos y deterministas.

El historicismo de Hegel también sugiere que cualquier sociedad humana y todas las actividades humanas, como la ciencia, el arte o la filosofía, están definidas por su historia. En consecuencia, su esencia sólo puede buscarse comprendiendo dicha historia. Además, la historia de cualquier empresa humana de este tipo no sólo continúa, sino que también reacciona contra lo que ha sucedido antes; esta es la fuente de la famosa enseñanza dialéctica de Hegel, generalmente resumida por el lema "tesis, antítesis y síntesis". (Hegel no usó estos términos, aunque Johann Fichte sí.) El famoso aforismo de Hegel, "La filosofía es la historia de la filosofía", lo describe sin rodeos.

La posición de Hegel quizás se ilumine mejor cuando se contrasta con la opinión atomista y reduccionista de las sociedades humanas y las actividades sociales que se autodefinen sobre una base ad hoc a través de la suma de docenas de interacciones. Otro modelo contrastante es la metáfora persistente de un contrato social. Hegel considera que la relación entre los individuos y las sociedades es orgánica, no atómica: incluso su discurso social está mediado por el lenguaje, y el lenguaje se basa en la etimología y el carácter único. Conserva así la cultura del pasado en miles de metáforas medio olvidadas. Para comprender por qué una persona es como es, debe examinar a esa persona en su sociedad: y para comprender esa sociedad, debe comprender su historia y las fuerzas que influyeron en ella. El espíritu de la época, el "Espíritu de la Era", es la encarnación concreta de los factores más importantes que están actuando en la historia humana en un momento dado. Esto contrasta con las teorías teleológicas de la actividad, que suponen que el fin es el factor determinante de la actividad, así como con quienes creen en una opinión tabula rasa, o pizarra en blanco, de modo que los individuos se definen por sus interacciones.

Estas ideas pueden interpretarse de diversas maneras. Los hegelianos de derecha, trabajando a partir de las opiniones de Hegel sobre el organicismo y la naturaleza históricamente determinada de las sociedades humanas, interpretaron el historicismo de Hegel como una justificación del destino único de los grupos nacionales y la importancia de la estabilidad y las instituciones. La concepción de Hegel de las sociedades humanas como entidades más grandes que los individuos que las constituyen influyó en el nacionalismo romántico del siglo XIX y sus excesos en el siglo XX. Los jóvenes hegelianos, por el contrario, interpretaron los pensamientos de Hegel sobre las sociedades influenciadas por el conflicto social como una doctrina del progreso social e intentaron manipular estas fuerzas para causar varios resultados. La doctrina de Karl Marx de las "inevitabilidades históricas" y el materialismo histórico es una de las reacciones más influyentes a esta parte del pensamiento de Hegel. Significativamente, la teoría de la alienación de Karl Marx argumenta que el capitalismo altera las relaciones tradicionales entre los trabajadores y su trabajo.

El historicismo hegeliano está relacionado con sus ideas sobre los medios por los cuales las sociedades humanas progresan, específicamente la dialéctica y su concepción de la lógica como representante de la naturaleza esencial interna de la realidad. Hegel atribuye el cambio a la necesidad "moderna" de interactuar con el mundo, mientras que los filósofos antiguos eran autónomos y los filósofos medievales eran monjes. En su Historia de la Filosofía, Hegel escribe:

En los tiempos modernos las cosas son muy diferentes; ahora ya no vemos individuos filosóficos que constituyen una clase por sí mismos. Con el día de hoy toda diferencia ha desaparecido; los filósofos no son monjes, porque los encontramos generalmente en conexión con el mundo, participando con otros en algún trabajo o vocación común. Viven, no independientemente, sino en relación con los ciudadanos, u ocupan cargos públicos y participan en la vida del Estado. Ciertamente pueden ser personas privadas, pero si es así, su posición como tales no los aísla en modo alguno de su otra relación. Están involucrados en las condiciones presentes, en el mundo y su trabajo y progreso. Por lo tanto, su filosofía es solo de paso, una especie de lujo y superfluidad. Esta diferencia se encuentra realmente en la forma en que las condiciones exteriores han tomado forma después de la edificación del mundo interior de la religión. En los tiempos modernos, es decir, debido a la reconciliación del principio mundano consigo mismo, el mundo exterior descansa, se pone en orden: las relaciones mundanas, las condiciones, los modos de vida, se han constituido y organizado de una manera que es conforme a la naturaleza y racional. Vemos una conexión universal, comprensible, y con eso la individualidad alcanza igualmente otro carácter y naturaleza, porque ya no es la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es de tal poder que cada individualidad está bajo su dominio y, sin embargo, al mismo tiempo puede construirse un mundo interior. a causa de la reconciliación del principio mundano consigo mismo, el mundo exterior descansa, se pone en orden: las relaciones mundanas, las condiciones, los modos de vida, se han constituido y organizado de una manera que es conforme a la naturaleza y racional. Vemos una conexión universal, comprensible, y con eso la individualidad alcanza igualmente otro carácter y naturaleza, porque ya no es la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es de tal poder que cada individualidad está bajo su dominio y, sin embargo, al mismo tiempo puede construirse un mundo interior. a causa de la reconciliación del principio mundano consigo mismo, el mundo exterior descansa, se pone en orden: las relaciones mundanas, las condiciones, los modos de vida, se han constituido y organizado de una manera que es conforme a la naturaleza y racional. Vemos una conexión universal, comprensible, y con eso la individualidad alcanza igualmente otro carácter y naturaleza, porque ya no es la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es de tal poder que cada individualidad está bajo su dominio y, sin embargo, al mismo tiempo puede construirse un mundo interior. se han constituido y organizado de una manera que es conforme a la naturaleza y racional. Vemos una conexión universal, comprensible, y con eso la individualidad alcanza igualmente otro carácter y naturaleza, porque ya no es la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es de tal poder que cada individualidad está bajo su dominio y, sin embargo, al mismo tiempo puede construirse un mundo interior. se han constituido y organizado de una manera que es conforme a la naturaleza y racional. Vemos una conexión universal, comprensible, y con eso la individualidad alcanza igualmente otro carácter y naturaleza, porque ya no es la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es de tal poder que cada individualidad está bajo su dominio y, sin embargo, al mismo tiempo puede construirse un mundo interior.

Esta opinión de que el enredo en la sociedad crea un vínculo indisoluble con la expresión, se convertiría en una cuestión influyente en la filosofía, a saber, los requisitos para la individualidad. Sería considerado por Nietzsche, John Dewey y Michel Foucault directamente, así como en la obra de numerosos artistas y autores. Ha habido varias respuestas al desafío de Hegel. El período romántico enfatizó la capacidad del genio individual para trascender el tiempo y el lugar, y usar los materiales de su herencia para crear obras que estaban más allá de la determinación. Los modernos avanzarían versiones de la infinita maleabilidad del animal humano de John Locke. El posestructuralismo argumentaría que dado que la historia no está presente, sino solo la imagen de la historia, que si bien una era individual o una estructura de poder podría enfatizar una historia particular,

Antropológico

En el contexto de la antropología y otras ciencias que estudian el pasado, el historicismo tiene un significado diferente. El particularismo histórico se asocia con la obra de Franz Boas.Su teoría utilizó el concepto difusionista de que había unas pocas "cunas de civilización" que crecieron hacia afuera y lo fusionó con la idea de que las sociedades se adaptarían a sus circunstancias. La escuela de historicismo creció en respuesta a las teorías unilineales de que el desarrollo social representaba una aptitud adaptativa y, por lo tanto, existía en un continuo. Si bien estas teorías fueron adoptadas por Charles Darwin y muchos de sus estudiantes, su aplicación tal como se aplica en el darwinismo social y la evolución general caracterizada en las teorías de Herbert Spencer y Leslie White, el historicismo no fue ni anti-selección ni anti-evolución, como Darwin nunca. intentó ni ofreció una explicación para la evolución cultural. Sin embargo, atacó la noción de que había un espectro normativo de desarrollo, en cambio, enfatizar cómo las condiciones locales crearían adaptaciones al entorno local. Julian Steward refutó la viabilidad de los estándares adaptativos aplicables global y universalmente proponiendo que la cultura se perfeccionó adaptativamente en respuesta a las idiosincrasias del entorno local, la ecología cultural, mediante una evolución específica. Lo que era adaptativo para una región podría no serlo para otra. Esta conclusión también ha sido adoptada por formas modernas de teoría biológica evolutiva.

El método principal del historicismo era empírico, es decir, que había tantos requisitos de entrada en una sociedad o evento, que solo al enfatizar los datos disponibles se podía determinar una teoría de la fuente. En esta opinión, las grandes teorías son indemostrables y, en cambio, un trabajo de campo intensivo determinaría la explicación y la historia más probables de una cultura, por lo que se denomina "historicismo".

Esta opinión produciría una amplia gama de definiciones de lo que, exactamente, constituía la cultura y la historia, pero en cada caso el único medio de explicarlo era en términos de las particularidades históricas de la cultura misma.

Nuevo historicismo

Desde la década de 1950, cuando Jacques Lacan y Michel Foucault argumentaron que cada época tiene su propio sistema de conocimiento, dentro del cual los individuos se enredan inexorablemente, muchos postestructuralistas han utilizado el historicismo para describir la opinión de que todas las cuestiones deben resolverse dentro del contexto cultural y social. en que se crían. Las respuestas no se pueden encontrar apelando a una verdad externa, sino solo dentro de los límites de las normas y formas que formulan la pregunta. Esta versión del historicismo sostiene que solo existen los textos en bruto, las marcas y los artefactos que existen en el presente, y las convenciones utilizadas para decodificarlos. A esta escuela de pensamiento se le da a veces el nombre de Nuevo Historicismo. El mismo término, nuevo historicismotambién se usa para una escuela de erudición literaria que interpreta un poema, drama, etc. como una expresión o reacción a las estructuras de poder de su sociedad. Stephen Greenblatt es un ejemplo de esta escuela.

Historicismo moderno

Dentro del contexto de la filosofía del siglo XX, continúan los debates sobre si los métodos ahistóricos e inmanentes fueron suficientes para comprender el significado (es decir, "lo que ves es lo que obtienes" positivismo) o si el contexto, los antecedentes y la cultura son importantes. más allá de la mera necesidad de decodificar palabras, frases y referencias. Si bien el historicismo posestructural es relativista en su orientación, es decir, ve a cada cultura como su propio marco de referencia, una gran cantidad de pensadores han abrazado la necesidad de un contexto histórico, no porque la cultura sea autorreferencial, sino porque hay no más medios comprimidos de transmitir toda la información relevante excepto a través de la historia. A menudo se considera que esta opinión se deriva del trabajo de Benedetto Croce. Los historiadores recientes que utilizan esta tradición incluyen a Thomas Kuhn.

Talcott Parsons criticó el historicismo como un caso de falacia idealista en La estructura de la acción social (1937). El postestructuralismo utiliza el término nuevo historicismo, que tiene algunas asociaciones tanto con la antropología como con el hegelianismo.

Historicismo cristiano

Escatológico

En el cristianismo, el término historicismo se refiere a la forma protestante confesional de interpretación profética que sostiene que el cumplimiento de la profecía bíblica ha ocurrido a lo largo de la historia y continúa ocurriendo; a diferencia de otros métodos que limitan el marco de tiempo del cumplimiento de la profecía al pasado o al futuro.

Dogmática y eclesiástica

Hay también una opinión particular en la historia eclesiástica y en la historia de los dogmas que ha sido calificada de historicista por el Papa Pío XII en la encíclica Humani generis. Añaden que la historia de los dogmas consiste en el relato de las diversas formas en que se ha revestido la verdad revelada, formas que se han sucedido de acuerdo con las diversas enseñanzas y opiniones que han surgido a lo largo de los siglos.

Críticos

Carlos Marx

La teoría social de Karl Marx, con respecto a la erudición moderna, tiene una relación ambigua con el historicismo. Los críticos de Marx han entendido su teoría como historicista desde su misma génesis. Sin embargo, la cuestión del historicismo se ha debatido incluso entre los marxistas: la acusación de historicismo se ha hecho contra varios tipos de marxismo, típicamente menospreciados por los marxistas como marxismo "vulgar".

El mismo Marx expresa preocupaciones críticas con esta tendencia historicista en sus Tesis sobre Feuerbach:

La doctrina materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y que, por lo tanto, los hombres cambiados son productos de las circunstancias cambiadas y de la educación cambiada, olvida que son los hombres los que cambian las circunstancias y que el educador mismo debe ser educado. Por lo tanto, esta doctrina está obligada a dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales es superior a la sociedad. La coincidencia del cambio de circunstancias y de la actividad humana o autocambio [Selbstveränderung] sólo puede concebirse y comprenderse racionalmente como práctica revolucionaria.

Los marxistas occidentales como Karl Korsch, Antonio Gramsci y los primeros Georg Lukacs enfatizan las raíces del pensamiento de Marx en Hegel. Interpretan el marxismo como una filosofía históricamente relativista, que ve las ideas (incluida la teoría marxista) como productos necesarios de las épocas históricas que las crean. Desde este punto de vista, el marxismo no es una ciencia social objetiva, sino más bien una expresión teórica de la conciencia de clase de la clase obrera dentro de un proceso histórico. Esta comprensión del marxismo es fuertemente criticada por el marxista estructural Louis Althusser, quien afirma que el marxismo es una ciencia objetiva, autónoma de los intereses de la sociedad y de la clase.

Carlos Popper

Karl Popper usó el término historicismo en sus influyentes libros The Poverty of Historicism y The Open Society and Its Enemies, para significar: "un enfoque de las ciencias sociales que asume que la predicción histórica es su objetivo principal, y que asume que este objetivo es alcanzable ". descubriendo los 'ritmos' o los 'patrones', las 'leyes' o las 'tendencias' que subyacen a la evolución de la historia". Popper condenó el historicismo junto con el determinismo y el holismo que, según él, formaban su base. En su Miseria del historicismo, identificó el historicismo con la opinión de que existen "leyes inexorables del destino histórico", opinión contra la cual advirtió. Si esto parece contrastar con lo que defienden los defensores del historicismo, en términos de interpretación contextualmente relativa, esto sucede, según Popper, solo porque dichos defensores desconocen el tipo de causalidad que atribuyen a la historia. Popper escribió con referencia a la teoría de la historia de Hegel, que criticó extensamente. Sin embargo, existe una amplia disputa sobre si la descripción que hace Popper del "historicismo" es una descripción precisa de Hegel, o más bien su caracterización de sus propios antagonistas filosóficos, incluido el pensamiento marxista-leninista, que entonces se consideraba ampliamente como un desafío a la base filosófica de Occidente., así como teorías como la de Spengler

En La sociedad abierta y sus enemigos, Popper ataca el "historicismo" y sus defensores, entre los cuales (además de Hegel) identifica y destaca a Platón y Marx, llamándolos a todos "enemigos de la sociedad abierta". La objeción que hace es que las posiciones historicistas, al afirmar que existe un patrón inevitable y determinista en la historia, abrogan la responsabilidad democrática de cada uno de nosotros de hacer nuestras propias contribuciones libres a la evolución de la sociedad y, por lo tanto, conducen al totalitarismo.

Otro de sus objetivos es lo que denomina "historicismo moral", el intento de inferir valores morales del curso de la historia; en palabras de Hegel, que "la historia es el tribunal de justicia del mundo". Esto puede tomar la forma de conservadurismo (el antiguo poder tiene razón), el positivismo (el poder tiene razón) o el futurismo (el presunto futuro tiene razón). Frente a estos, Popper dice que no cree "que el éxito demuestre nada o que la historia sea nuestro juez". El futurismo debe distinguirse de las profecías de que prevalecerá la derecha: estas intentan inferir la historia de la ética, en lugar de la ética de la historia, y por lo tanto son historicismo en el sentido normal en lugar de historicismo moral.

También ataca lo que llama "historismo", que considera distinto del historicismo. Por historicismo, se refiere a la tendencia a considerar cada argumento o idea como completamente explicado por su contexto histórico, en lugar de evaluarlo por sus méritos. En términos popperianos, el "Nuevo historicismo" es un ejemplo de historismo más que de historicismo propiamente dicho.

Leo strauss

Leo Strauss usó el término historicismoy, según se informa, lo calificó como la mayor amenaza individual a la libertad intelectual en la medida en que niega cualquier intento de abordar la injusticia pura y simple (tal es el significado del rechazo del historicismo al "derecho natural" o "derecho por naturaleza"). Strauss argumentó que el historicismo "rechaza la filosofía política" (en la medida en que esta se sostiene o cae por cuestiones de importancia transhistórica permanente) y se basa en la creencia de que "todo el pensamiento humano, incluido el pensamiento científico, se basa en premisas que no pueden ser validadas por razón humana y que vino de época histórica en época histórica”. Strauss identificó además a RG Collingwood como el defensor más coherente del historicismo en el idioma inglés. Contrarrestando los argumentos de Collingwood, Strauss advirtió contra la teoría de los científicos sociales historicistas. la incapacidad de abordar los problemas de la vida real —sobre todo el de la tiranía— en la medida en que relativizan (o "subjetivizan") todos los problemas éticos al colocar su significado estrictamente en función de condiciones sociomateriales particulares o en constante cambio, desprovistas de condiciones inherentes o "objetivo" "valor". De manera similar, Strauss criticó el abandono de Eric Voegelin del pensamiento político antiguo como guía o vehículo para interpretar los problemas políticos modernos.

En sus libros Derecho natural e historia y Sobre la tiranía, Strauss ofrece una crítica completa del historicismo tal como surge en las obras de Hegel, Marx y Heidegger. Muchos creen que Strauss también encontró el historicismo en Edmund Burke, Tocqueville, Augustine y John Stuart Mill. Aunque se discute en gran medida si el propio Strauss era un historicista, a menudo indicó que el historicismo surgió de y contra el cristianismo y era una amenaza para la participación cívica, la creencia en la agencia humana, el pluralismo religioso y, lo que es más controvertido, una comprensión precisa del cristianismo clásico. filósofos y profetas religiosos mismos. A lo largo de su obra advierte que el historicismo y la comprensión del progreso que de él se deriva nos exponen a la tiranía, el totalitarismo y el extremismo democrático. En su intercambio con Alexandre Kojève en Sobre la tiranía, Strauss parece culpar al historicismo por el nazismo y el comunismo. En una colección de sus obras de Kenneth Hart titulada La filosofía judía y la crisis de la modernidad, argumenta que el Islam, el judaísmo tradicional y la antigua Grecia comparten una preocupación por la ley sagrada que los hace especialmente susceptibles al historicismo y, por lo tanto, a la tiranía. Strauss hace uso de la propia crítica del progreso y el historicismo de Nietzsche, aunque Strauss se refiere al mismo Nietzsche (nada menos que a Heidegger) como un "historicista radical" que articuló una justificación filosófica (aunque insostenible) para el historicismo.

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