Silappatikaram

Cilappatikāram o "La Novela del anillo" (tamil: சிலப்பதிகாரம், malayalam: ചിലപ്പതികാരം ipa: ʧiləppət̪ikːrəm, lit. "La historia de una tobillera"), también conocida como Silappathikaram o Silappatikaram,es la épica tamil más temprana. Es un poema de 5.730 versos en metro casi en su totalidad akaval ( aciriyam). La epopeya es una trágica historia de amor de una pareja común, Kannaki y su esposo Kovalan. El Silappathikaram tiene raíces más antiguas en la tradición bárdica tamil, ya que Kannaki y otros personajes de la historia se mencionan o se alude en la literatura de Sangam, como en elNaṟṟiṇai y textos posteriores como el Kovalam Katai. Se atribuye a un príncipe convertido en monje, Iḷaṅkõ Aṭikaḷ, y probablemente fue compuesto en el siglo V o VI d.C.

El Silappatikaram está ambientado en una floreciente ciudad portuaria de principios del reino Chola. Kannaki y Kovalan son una pareja de recién casados, enamorados y que viven felices. Con el tiempo, Kovalan conoce a Matavi (Madhavi), una cortesana. Él se enamora de ella, deja a Kannaki y se muda con Matavi. Él gasta generosamente en ella. Kannaki tiene el corazón roto, pero como mujer casta, espera a pesar de la infidelidad de su marido. Durante el festival de Indra, el dios de la lluvia, hay un concurso de canto. Kovalan canta un poema sobre una mujer que hirió a su amante. Matavi luego canta una canción sobre un hombre que traicionó a su amante. Cada uno interpreta la canción como un mensaje para el otro. Kovalan siente que Matavi le es infiel y la deja. Kannaki todavía lo está esperando. Ella lo lleva de vuelta.

Kannagi y Kovalan abandonan la ciudad y viajan a Madurai, la capital del reino de Pandya. Kovalan está sin dinero y en la indigencia. Confiesa sus errores a Kannagi. Ella lo perdona y le cuenta el dolor que le causó su infidelidad. Luego anima a su esposo a reconstruir su vida juntos y le da una de sus tobilleras enjoyadas para que la venda y recaude capital inicial. Kovalan se la vende a un comerciante, pero el comerciante lo acusa falsamente de haberle robado la tobillera a la reina. El rey arresta a Kovalan y luego lo ejecuta, sin los debidos controles y procesos de justicia.Cuando Kovalan no regresa a casa, Kannagi va a buscarlo. Ella se entera de lo que ha sucedido. Ella protesta por la injusticia y luego prueba la inocencia de Kovalan arrojando a la corte la otra tobillera enjoyada de la pareja. El rey acepta su error. Kannagi maldice al rey y maldice a la gente de Madurai, arrancándose el pecho y arrojándolo al público reunido. El rey muere. La sociedad que la había hecho sufrir, sufre en retribución cuando la ciudad de Madurai es quemada hasta los cimientos debido a su maldición.En la tercera sección de la epopeya, los dioses y las diosas se encuentran con Kannagi en Cheranadu y ella va al cielo con el dios Indra. El rey Cheran Chenkuttuvan y la familia real del reino de Chera (hoy Kerala) se enteran de ella y deciden construir un templo con Kannagi como la diosa destacada. Van al Himalaya, traen una piedra, tallan su imagen, la llaman diosa Pattini, dedican un templo, ordenan oraciones diarias y realizan un sacrificio real.

El Silappathikaram es una obra maestra literaria antigua. Es para la cultura tamil lo que la Ilíada es para la cultura griega, afirma R. Parthasarathy. Combina los temas, las mitologías y los valores teológicos que se encuentran en las tradiciones religiosas jainistas, budistas e hindúes. Es una historia tamil de amor y rechazo, felicidad y dolor, bien y mal como todas las epopeyas clásicas del mundo. Sin embargo, a diferencia de otras epopeyas que tratan sobre reyes y ejércitos atrapados en cuestiones universales y guerras existenciales, el Silappathikaram es una epopeya sobre una pareja ordinaria atrapada en cuestiones universales y una guerra emocional interna. El silappatikaramLa leyenda ha sido parte de la tradición oral tamil. Los manuscritos en hojas de palma del poema épico original, junto con los de la literatura Sangam, fueron redescubiertos en monasterios en la segunda mitad del siglo XIX por UV Swaminatha Aiyar, un pandit y erudito tamil. Después de ser conservado y copiado en templos y monasterios en forma de manuscritos en hojas de palma, Aiyar publicó su primera edición parcial en papel en 1872 y la edición completa en 1892. Desde entonces, el poema épico se ha traducido a muchos idiomas, incluido el inglés.

Nomenclatura

Según VR Ramachandra Dikshitar, el título S ilappatikāram, también deletreado Silappadikaram, es una combinación de dos palabras, "silambu" (tobillera) y "adikaram" (la historia sobre). Por lo tanto, connota una "historia que se centra en una tobillera". El contenido y el contexto en torno a ese centro son elaborados, y Atiyarkkunallar lo describe como una historia épica contada con poesía, música y drama.

Autor

La tradición tamil atribuye Silappatikaram al Iḷaṅkõ Aṭikaḷ ("el venerable príncipe asceta"), también deletreado Ilango Adigal. Tiene fama de ser Jain Monk y hermano del rey Chera Chenkuttuvan, cuya familia y gobierno se describen en el Quinto Diez del Patiṟṟuppattu, un poema de la literatura Sangam. Sin embargo, en él o en otro lugar, no hay evidencia de que el famoso rey tuviera un hermano. Los poemas de Sangam nunca mencionan Ilango Adigal, la epopeya o el nombre de cualquier otro autor de la epopeya. El nombre Ilango Adigal aparece en un patikam (prólogo) fechado mucho más tarde adjunto al poema, y ​​la autenticidad de esta atribución es dudosa. Según Gananath Obeyesekere, la historia de la supuestaEl autor de Silappadikaram Ilango Adigal como hermano de un famoso rey Chera "debe ser interpolaciones posteriores", algo que era un rasgo característico de la literatura temprana.

La tercera sección mítica sobre los dioses que se encuentran con Kannaki después de la muerte de Kovalan, en el último Canto, menciona una leyenda sobre un príncipe convertido en monje. Esto se ha combinado con la historia del autor atribuido como testigo. Sin embargo, existen pocos detalles fácticos sobre los autores reales o la evidencia. Dado el hecho de que los textos tamiles más antiguos mencionan y aluden a la trágica historia de amor de Kannaki, afirma Parthasarathy, el autor posiblemente fue solo un redactor de la tradición oral y el poema épico no fue producto de su genio creativo. El autor posiblemente fue un erudito jaina, ya que en varias partes de la epopeya, los personajes clave de la epopeya se encuentran con un monje o una monja jaina.El elogio de la epopeya de los Vedas, los brahmanes, la inclusión de templos, dioses y diosas hindúes y el culto ritual le dan al texto un carácter cosmopolita, y para algunos eruditos evidencia para proponer que el autor no era necesariamente un asceta jaina.

Según Ramachandra Dikshitar, la leyenda del príncipe asceta sobre Ilango Adigal incluida en el último canto de Silappadikaram es extraña. En la epopeya, Ilango Adigal asiste a un sacrificio védico con el rey Chera Cenkuttuvan después de que el rey trae la piedra del Himalaya para hacer una estatua de Kannaki. Si el autor Ilango Adigal era un asceta jainista, y dada nuestra comprensión de la visión histórica del jainismo sobre los Vedas y los sacrificios védicos, ¿por qué asistiría a una función como el sacrificio védico?, afirma Ramachandra Dikshitar. Esto, y el hecho de que la epopeya elogia cómodamente el estilo de vida, festivales, dioses y diosas de Shaiva y Vaishnava, ha llevado a algunos eruditos a proponer que el autor de esta epopeya era hindú.

Se ha sugerido que Ilango Adigal es contemporáneo de Sattanar, el autor de Manimekalai. Sin embargo, ha faltado evidencia para tales sugerencias.

Fecha

En la era moderna, algunos eruditos tamiles han vinculado la leyenda de Ilango Adigal acerca de que él es el hermano del rey Cenkuttuvan, como un medio para fechar este texto. Un rey de Chera, Cenkuttuvan, se ubica tentativamente entre el 100 y el 250 d. C. y, por lo tanto, los tradicionalistas ubican el texto en el mismo período. En 1939, por ejemplo, el erudito en literatura tamil Ramachandra Dikshitar presentó una serie de eventos mencionados en el texto y, por lo tanto, dedujo que el texto se compuso alrededor del año 171 EC. Según Dhandayudham, la epopeya debe datarse entre los siglos III y V.La mayoría de los eruditos aceptan el análisis de Ramachandra Dikshitar de que la epopeya se compuso antes de que la dinastía Pallava surgiera como una potencia importante en el siglo VI, porque no se menciona a los Pallavas altamente influyentes en la epopeya. Su estimación cronológica de 171 EC para Silappadikaram no puede estar lejos de la fecha real de composición, afirma Alain Daniélou, un indólogo francés que tradujo el Silappadikaram en 1965. Daniélou afirma que la epopeya, junto con las otras cuatro epopeyas tamiles, fueron compuestas en algún momento. entre la última parte del Sangam y los siglos posteriores, es decir, "del siglo III al VII".

Otros estudiosos, como Kamil Zvelebil, un estudioso de la historia y la literatura tamil, afirman que las leyendas de la epopeya en sí son una base débil para fechar el texto. Una base más sólida es la lingüística, los eventos y otros detalles sociológicos en el texto en comparación con los de otra literatura tamil, nuevas palabras y formas gramaticales, y la cantidad de palabras prestadas no tamiles en el texto. Los textos de la era Sangam del período 100-250 EC son sorprendentemente diferentes en estilo, estructura del lenguaje, creencias, ideologías y costumbres retratadas en el Silappathikram, lo que hace que la datación temprana sea inverosímil. Además, el estilo, la estructura y otros detalles de la epopeya son bastante similares a los textos compuestos siglos después. Estos apuntan a una fecha muy posterior. Según Zvelebil, laSilappathikram que ha sobrevivido hasta la era moderna "no puede haber sido compuesto antes del siglo V o VI".

Según otros eruditos, como Iyengar, las dos primeras secciones de la epopeya probablemente fueron la epopeya original, y la tercera sección mítica después de la destrucción de Madurai es probablemente una extrapolación posterior, un apéndice que presenta una mezcla de historias jaina, hindú y budista. y prácticas, incluida la leyenda sobre el príncipe asceta. El héroe (Kovalan) murió hace mucho tiempo, y la heroína (Kannaki) lo sigue poco después al cielo, como se representa en los primeros versos de la tercera sección. Esta parte no agrega nada a la historia, es independiente, es probable que sea de un siglo muy posterior.

Otros académicos, incluido Zvelebil, afirman que esto no tiene por qué ser necesariamente así. La tercera sección cubre el tercero de los tres reinos principales de la antigua región tamil, la primera sección cubrió los Cholas y la segunda los Pandya. Además, afirma Zvelebil, la deificación de Kannaki mantiene su tema activo y es consistente con la tradición tamil e india de fusionar una leyenda con sus ideas de renacimiento y existencia interminable. El lenguaje y el estilo de la tercera sección es "perfectamente homogéneo" con los dos primeros, no parece ser obra de varios autores y, por lo tanto, toda la epopeya debe considerarse una obra maestra completa. Fred Hardy, por el contrario, afirma que algunas secciones se han interpolado clara e inteligentemente en la epopeya principal, y estas adiciones pueden ser del siglo VII al VIII.Daniélou está de acuerdo en que la epopeya puede haber sido "ligeramente" reformada y ampliada en los siglos posteriores a la composición de la epopeya original, pero la epopeya, tal como ha sobrevivido hasta la era moderna, es bastante homogénea y carece de evidencia de adiciones por parte de múltiples autores.

Iravatham Mahadevan afirma que la mención de un día de la semana (viernes) en el texto y la representación negativa de un rey Pandya reduce la fecha probable de composición entre 450 y 550 EC. Esto se debe a que el concepto de días de la semana no existió en India hasta el siglo V d. C., y la dinastía Pandya solo recuperó el poder en 550 d. C., lo que significa que los jainistas podían criticarlos libremente sin ninguna amenaza para sus vidas.

Contenido

Estructura de Silappatikaram

El Silappatikaram se divide en tres kantams (libro, sct: khanda), que a su vez se subdividen en katais (cantos, sct: katha). Los tres kantams llevan el nombre de las capitales de los tres principales reinos tamiles tempranos:

• Puharkkandam (tamil: புகார்க் காண்டம்), con sede en la capital chola de Pugaar (Kaveripumpattanam, donde el río Kaveri se encuentra con la Bahía de Bengala). Este libro es donde Kannagi y Kovalan comienzan su vida de casados ​​y Kovalan deja a su esposa por la cortesana Madhavi. Contiene 9 cantos o divisiones. El primer libro es en gran parte del género akam (amor erótico).
• Maturaikkandam (tamil: மதுரைக் காண்டம்), con sede en Madurai, que entonces era la capital del reino de Pandya. Este libro es donde se cuentan las historias de la pareja después de dejar Puhar y mientras intentan reconstruir sus vidas. Aquí también es donde Kovalan es injustamente ejecutado después de ser incriminado falsamente por robar la tobillera de la reina. Este libro termina con la apoteosis de Kannaki, cuando los dioses y las diosas se encuentran con ella y ella misma se revela como una diosa. El segundo libro contiene 11 cantos y pertenece al género puranam (mítico) de la literatura tamil, afirma Parthasarathy.
• Vanchikkandam (tamil: வஞ்சிக் காண்டம்), con sede en la capital del país de Chera, Vanci. El tercer libro comienza después de que Kannaki haya ascendido a los cielos en el carro de Indra. La epopeya cuenta las leyendas en torno al rey, la reina y el ejército de Chera que deciden construir un templo para ella como la diosa Pattini. Contiene el viaje de Chera al Himalaya, las batallas a lo largo del camino y, finalmente, la finalización exitosa del templo para el culto de Kannaki. Este libro contiene 5 cantos. El libro es del género puram (heroico).

Los katais oscilan entre 53 y 272 líneas cada uno. Además de los 25 cantos, la epopeya tiene 5 ciclos de canciones:

• Las canciones de amor de la arboleda junto al mar
• El canto y la danza de los cazadores.
• La danza circular de las pastoras
• La danza circular de los moradores de las colinas
• la bendición

Personajes principales

• Kannagi: la heroína y personaje central de la epopeya; es la ama de casa sencilla, tranquila, paciente y fiel entregada por completo a su marido infiel del libro 1; quien se transforma en un buscador de venganza apasionado, heroico e impulsado por la ira de la injusticia en el libro 2; luego se convierte en una diosa que inspira a la gente de Chera a construir su templo, invadir, pelear guerras para obtener una piedra del Himalaya, hacer una estatua de Kannaki y comenzar la adoración de la diosa Pattini. Las líneas 1.27-29 de la epopeya la presentan con alusiones a la mitología védica de Samudra Manthan, como "Ella es la misma Lakshmi, diosa de belleza incomparable que se levantó del loto y casta como la inmaculada Arundhati".
• Kovalan: esposo de Kannaki, hijo de un rico comerciante caritativo en la ciudad capital portuaria del antiguo reino de Chola en Poomphuhar; Kovalan hereda su riqueza, es guapo y las mujeres de la ciudad lo quieren. La epopeya lo presenta en las líneas 1.38-41 con "Sazonadas por la música, con rostros luminosos como la luna, las mujeres se confiaban entre sí: "Él [Kovalan] es el dios del amor en sí mismo, el incomparable Murukan". Sus padres y los padres de Kannaki se encuentran y arreglan su matrimonio, y los dos se casan en el Canto 1 de la epopeya alrededor del fuego ceremonial con un sacerdote que completa los ritos sagrados de la boda.Durante unos años, Kannaki y él viven juntos una feliz vida de cabeza de familia. La epopeya alude a esta primera fase de la vida como (líneas 2.112-117), "Como serpientes acopladas en el calor de la pasión, o Kama y Rati sofocados en los brazos del otro, así Kovalan y Kannakai vivieron felices más allá de hablar, se gastaron en todos los placeres, pensando: vivimos en la tierra pero unos pocos días", según la traducción de R Parthasarathy.
• Madhavi: una joven y hermosa bailarina cortesana; la epopeya la presenta en el Canto 3 y la describe como descendiente de la línea de Urvasi, la bailarina celestial en la corte de Indra. Estudia danzas folclóricas y clásicas durante 7 años de la mano de los mejores maestros del reino chola, perfecciona las posturas y el baile rítmico de todos los instrumentos musicales y cantos venerados. Ella es fascinante en el escenario, gana el premio más alto por su actuación de danza: una guirnalda hecha de 1.008 hojas y flores de oro.
• Vasavadaththai - amiga de Madhavi
• Kosigan - mensajero de Madhavi a Kovalan
• Madalan - Un visitante brahmán a Madurai desde Poomphuhar (Libro 2)
• Kavunthi Adigal - Una monja jainista (Libro 2)
• Neduncheliyan - Rey Pandya (Libro 2)
• Kopperundevi - Pandya Queen (Libro 2)
• Indra: el dios que lleva a Kannaki al cielo (Libro 3)
• Senguttuvan: rey de Chera que invade y derrota a todos los reinos de Deccan y del norte de la India para traer una piedra del Himalaya para un templo dedicado a Kannaki (Libro 3)

Historia

Canto V de SilappadikaramTodo el Canto V está dedicado al festival de Indra, que tiene lugar en la antigua ciudad de Puhar. Las festividades comienzan en el templo del elefante blanco [Airavata, el monte de Indra] y continúan en los templos de Unborn Shiva, de Murugan [hermoso dios de la Juventud], de nácar blanco Valliyon [Balarama] hermano de Krishna, de oscuro Vishnu llamado Nediyon, y del propio Indra con su collar de perlas y su sombrilla victoriosa. Se realizan rituales védicos y se cuentan historias de los Puranas, mientras que los templos de los jainistas y sus instituciones caritativas se pueden ver en la ciudad.

— Elizabeth Rosen, Revisión de la traducción de Alain Daniélou de SilappatikaramLibro 1

El Cilappatikaram está ambientado en una floreciente ciudad portuaria de principios del reino Chola. Kannaki y Kovalan son una pareja de recién casados, enamorados y que viven felices. Con el tiempo, Kovalan conoce a Matavi (Madhavi), una cortesana. Él se enamora de ella, deja a Kannaki y se muda con Matavi. Él gasta generosamente en ella. Kannaki tiene el corazón roto, pero como mujer casta, espera a pesar de la infidelidad de su marido. Durante el festival de Indra, el dios de la lluvia, hay un concurso de canto. Kovalan canta un poema sobre una mujer que hirió a su amante. Matavi luego canta una canción sobre un hombre que traicionó a su amante. Cada uno interpreta la canción como un mensaje para el otro. Kovalan siente que Matavi le es infiel y la deja. Kannaki todavía lo está esperando. Ella lo lleva de vuelta.Libro 2

Kannaki y Kovalan abandonan la ciudad y viajan a Madurai del reino de Pandya. Kovalan está sin dinero y en la indigencia. Confiesa sus errores a Kannaki. Ella lo perdona y le cuenta el dolor que le causó su infidelidad. Luego anima a su esposo a reconstruir su vida juntos y le da una de sus tobilleras enjoyadas para que la venda y recaude capital inicial. Kovalan se la vende a un comerciante, pero el comerciante lo acusa falsamente de haberle robado la tobillera a la reina. El rey arresta a Kovalan y luego lo ejecuta, sin los debidos controles y procesos de justicia.Cuando Kovalan no regresa a casa, Kannaki va a buscarlo. Ella se entera de lo que ha sucedido. Ella protesta por la injusticia y luego prueba la inocencia de Kovalan arrojando a la corte la otra tobillera enjoyada de la pareja. El rey acepta su error. Kannaki maldice al rey y maldice a la gente de Madurai, arrancándose el pecho y arrojándolo al público reunido, provocando las llamas de un infierno en toda la ciudad. El rey arrepentido muere en estado de shock. Madurai se quema hasta los cimientos debido a su maldición. La violencia del fuego Kannaki mata a todos, excepto "sólo a los brahmanes, hombres buenos, vacas, mujeres veraces, lisiados, ancianos y niños", afirma Zvelebil.Libro 3

Kannaki deja Madurai y se dirige a la región montañosa del reino de Chera. Los dioses y las diosas se encuentran con Kannaki, el rey de los dioses, Indra, viene con su carro, y Kannaki va al cielo con Indra. La familia real del reino de Chera se entera de ella y decide construir un templo con Kannaki como la diosa destacada. Van al Himalaya, traen una piedra, tallan su imagen, la llaman diosa Pattini, dedican un templo, ordenan oraciones diarias y realizan un sacrificio real.

Valor literario y significado

Los manuscritos de la epopeya incluyen un prólogo llamado patikam. Esta es probablemente una adición posterior a la epopeya más antigua. Sin embargo, muestra el valor literario de la epopeya para las generaciones tamiles posteriores:

Compondremos un poema, con canciones,Para explicar estas verdades: incluso los reyes, si quebrantanLa ley, tienen el cuello retorcido por el dharma;Los grandes hombres de todas partes elogian a laesposa de renombrada fama; y el karma siemprese manifiesta y se cumple. Llamaremos al poemaEl Cilappatikāram, la epopeya de la tobillera,Ya que la tobillera saca a la luz estas verdades.

Veinticinco cantos del Silappatikaram están ambientados en la métrica akaval, una métrica que se encuentra en la literatura Tamil Sangam más antigua. Tiene versos en otros metros y contiene cinco canciones también en otro metro. Estas características sugieren que la epopeya se representó en forma de drama escénico que mezclaba la recitación de cantos con el canto de canciones. Los 30 cantos se recitaban como monólogos.

Epopeyas en sánscrito

La epopeya tamil tiene muchas referencias y alusiones a las epopeyas sánscritas y leyendas puránicas. Por ejemplo, describe el destino de Poompuhar sufriendo la misma agonía que experimentó Ayodhya cuando Rama se exilia al bosque siguiendo las instrucciones de su padre. La sección Aycciyarkuravai (canto 27), hace mención del Señor que podía medir los tres mundos, yendo al bosque con su hermano, librando una guerra contra Lanka y destruyéndola con fuego. Estas referencias indican que el Ramayana era conocido por la audiencia de Silappatikaram muchos siglos antes del Kamba Ramayanam del siglo XII EC.

Según Zvelebil, el Silappatikaram menciona el Mahabharata y lo llama la "gran guerra", al igual que la historia también era familiar para los poetas de la era Sangam, como se evidencia en Puram 2 y Akam 233. Uno de los poetas es apodado como "El Peruntevanar que cantó el Bharatam [Mahabharatam]", confirmando una vez más que los poetas tamiles en el momento en que se compuso Silappatikaram eran íntimamente conscientes de las epopeyas sánscritas, la estructura literaria y el significado del género Mahakavyas. Para ser reconocido como un poeta extraordinario consumado, uno debe componer un gran kavya, ha sido la opinión de los eruditos tamiles antes de la era moderna, afirma Zvelebil. Estos fueron populares y episodios de talesmaha-kavya se realizaron como una forma de danza-drama en público. El Silappatikaram es una epopeya tamil que pertenece a la tradición épica pan-India kavya. La tradición tamil y comentaristas medievales como Mayilaintar han incluido el Silappatikaram como uno de los aimperunkappiyankal, que literalmente significa "cinco grandes kavyas".

Según D. Dennis Hudson, un estudioso de las religiones mundiales y la literatura tamil, el Silappatikaram es la primera y la primera referencia tamil completa a Pillai (Nila, Nappinnai, Radha), a quien se describe en la epopeya como el pastor de vacas amante de Krishna. La epopeya incluye abundantes historias y alusiones a Krishna y sus historias, que también se encuentran en los antiguos sánscritos Puranas. En el canto donde Kannaki está esperando que Kovalan regrese después de vender su tobillera a un comerciante de Madurai, ella está en un pueblo con vaqueras.Estas pastorcillas representan una danza, donde una interpreta a Mayavan (Krishna), otra interpreta a Tammunon (Balarama), mientras que una tercera interpreta a Pinnai (Radha). El baile comienza con una canción que enumera las hazañas heroicas de Krishna y su cariño por Radha, luego bailan donde el sabio Narada toca música. Tales escenas donde las vaqueras imitan la historia de la vida de Krishna también se encuentran en los poemas sánscritos de Harivamsa y Vishnu Purana, ambos generalmente fechados para ser más antiguos que Silappatikaram. La epopeya tamil llama partes de ella como vāla caritai nāṭaṅkaḷ, lo que refleja la frase balacarita nataka - dramas sobre la historia del niño [Krishna]" - en el sánscrito más antiguo kavyas.Según el indólogo Friedhelm Hardy, este canto y otros de la epopeya tamil reflejan una cultura en la que "las influencias dravidiana, tamil, sánscrita, brahmán, budista, jainista y muchas otras" ya se habían fusionado en un todo compuesto en la conciencia social del sur de la India.

Según Zvelebil, el Silappadikaram es la "primera expresión literaria y el primer fruto maduro de la síntesis ario-dravidiana en Tamilnadu".

Nacionalismo tamil

A principios del siglo XX, el Silappadikaram se convirtió en una base de reunión para algunos nacionalistas tamiles con sede en Sri Lanka y la presidencia de Madrás en la era colonial. La epopeya se considera como la "primera obra conscientemente nacional" y evidencia del hecho de que los "tamiles habían alcanzado en ese momento [mediados del primer milenio d.C.] la nacionalidad", o la primera expresión de un sentido de integridad cultural tamil y dominio tamil.. Esta opinión es compartida por algunos dramaturgos, cineastas y políticos tamiles modernistas. Según Norman Cutler, este tema se repite en obras recientes, como la interpretación de 1962 del Silappadikaram en Kannakip Puratcikkappiyam de Paratitacan, y la obra de 1967 Cilappatikaram: Natakak Kappiyam.por M. Karunanidhi, un político influyente y ex Ministro Principal detrás del movimiento Dravida Munnetra Kazhagam y Dravidian. Estas versiones, algunas de ateos declarados, han vuelto a contar la epopeya de Silappadikaram "para propagar sus ideas de identidad cultural [tamil]", junto con una hostilidad hacia "el Norte, los arios racialmente diferentes, los brahmanes" y los llamados " cultura alienígena", según Prabha Rani y Vaidyanathan Shivkumar.

La inspiración nacionalista tamil derivada del Silappadikaram es una lectura y apropiación selectiva de la gran epopeya, según Cutler. Selecciona y pone entre paréntesis algunos elementos retóricos e ideológicos de la epopeya, pero ignora el resto que convierte a la epopeya en una obra maestra completa. En el tercer libro de la epopeya, el rey tamil Cenkuttuvan derrota a sus compañeros reyes tamiles y luego invade y conquista Deccan y los reinos del norte de la India. Sin embargo, afirma Cutler, el mismo libro otorga un "prestigio innegable" a una "roca del Himalaya", el "río Ganges" y otros símbolos del norte para honrar a Kannaki. De manera similar, el rey Pandyan y Chera en varios katais, así como los tres personajes clave de la epopeya (Kannaki, Kovalan y Madhavi) en otros katais del Silappadikaram rezan en templos hindúes dedicados a Shiva, Murugan, Vishnu, Krishna, Balarama, Indra, Korravai (Parvati), Saraswati, Lakshmi, y otros.Los reyes tamiles se describen en la epopeya realizando sacrificios y rituales védicos, donde se invoca a Agni y Varuna y se cantan los Vedas. Estos y muchos otros detalles en la epopeya no tenían raíces ni íconos dravidianos, sino que reflejan una aceptación y reverencia por ciertos rituales, símbolos y valores culturales panindios compartidos, lo que el Himalaya y el Ganges significan para la cultura índica. La epopeya presenta retóricamente una visión de un imperium tamil, pero también "enfáticamente no es exclusivamente tamil", afirma Cutler.

Según VR Ramachandra Dikshitar, la epopeya no proporciona evidencia de conflicto sectario entre las tradiciones religiosas indias. En Silappadikaram, los personajes clave rezan y participan en los rituales, templos y festivales de Shaiva y Vaishnava. Además, brindan ayuda y reciben ayuda de los jainistas y los ajivikas. También hay referencias budistas en el Silappadikaram, como sobre Mahabodhi, pero son muy pocas, a diferencia de la otra epopeya tamil Manimekalai. Sin embargo, todas estas referencias están incrustadas en una comunidad cordial, donde todos comparten las mismas ideas y creencias en el karma.y locales relacionados. Los principales festivales descritos en la epopeya son panindios y estos festivales también se encuentran en la literatura sánscrita antigua.

Preservación

UV Swaminatha Iyer (1855-1942 CE), un erudito hindú y tamil Shaiva, redescubrió los manuscritos en hojas de palma del poema épico original, junto con los de la literatura Sangam, en monasterios hindúes cerca de Kumbakonam. Estos manuscritos se conservaron y copiaron en templos y monasterios a lo largo de los siglos, al igual que los manuscritos en hojas de palma se degradan en el clima tropical. Este redescubrimiento en la segunda mitad del siglo XIX y la consiguiente publicación llevaron a Cilappatikaram a lectores y estudiosos fuera de los templos. Esto ayudó a despertar un interés en la literatura tamil antigua. Aiyar publicó su primera edición parcial en 1872, la edición completa en 1892. Desde entonces, el poema épico se ha traducido a muchos idiomas.

S Ramanathan (1917-1988 CE) ha publicado artículos sobre los aspectos musicales del Silappadikaram.

Recepción

Para algunos críticos, Manimekalai es más interesante que Silappadikaram, pero en términos de evaluación literaria, parece inferior. Según Panicker, hay efusiones en Silappadikaram en forma de canción o baile, lo que no va bien con la audiencia occidental, ya que se considera que se inspiran en el calor del momento. Según una revisión de Calcuta, las tres obras épicas en su conjunto no tienen trama ni caracterización para calificar para un género épico.

Una revisión de George L. Hart, profesor de lengua tamil en la Universidad de California, Berkeley, "el Silappatikaram es para el tamil lo que la Ilíada y la Odisea son para el griego; sería difícil exagerar su importancia".

Traducciones

La primera traducción de Silappadikaram fue publicada en 1939 por VR Ramachandra Dikshitar (Oxford University Press). En 1965, Alain Danielou publicó otra traducción de la epopeya. La traducción al inglés de R. Parthasarathy fue publicada en 1993 por Columbia University Press y reimpresa en 2004 por Penguin Books. Paula Saffire de la Universidad de Butler afirma que la traducción de Parthasarathy es "indispensable" y más adecuada para estudios académicos debido a su precisión, mientras que la traducción de Danielou fue más adecuada para aquellos que buscan el espíritu de la epopeya y un poema más fácil de disfrutar.

La traducción de Parthasarathy ganó el premio AK Ramanujan Book Prize for Translation de 1996.

La epopeya ha sido traducida al francés por Alain Daniélou y RN Desikan en 1961, al checo por Kamil Zvelebil en 1965 y al ruso por JJ Glazov en 1966.

Reescrituras

El veterano escritor tamil Jeyamohan reescribió toda la epopeya en una novela como Kotravai en 2005. Habiendo adaptado la novela la trama y los personajes originales, gira en torno a las antiguas tradiciones del sur de la India, y también intenta llenar los vacíos en la historia utilizando múltiples narrativas. HS Shivaprakash, un destacado poeta y dramaturgo en Kannada, también ha vuelto a narrar una parte de la epopeya, a saber, Madurekanda. También ha sido narrado nuevamente en hindi por el famoso escritor hindi Amritlal Nagar en su novela Suhag Ke Nupur, que se publicó en 1960. También había escrito una obra de radio de 1,25 horas sobre la historia que se transmitió en Aakashvani en 1952.

En la cultura popular

Ha habido varias películas basadas en la historia de Silappathikaram y la más famosa es la interpretación de Kannagi por la actriz Kannamba en la película Kannagi de 1942. PU Chinnappa interpretó el papel principal como Kovalan. La película sigue fielmente la historia de Silappathikaram y fue un éxito cuando se estrenó. La película Poompuhar, escrita por M. Karunanidhi también se basa en Silapathikaram. También hay múltiples dramas de danza de algunos de los grandes exponentes de Bharatanatyam en tamil, ya que la mayoría de los versos de Silappathikaram se pueden poner música.

Silappatikaram también ocupa gran parte del tiempo de pantalla en los episodios 15 y 16 de la serie de televisión Bharat Ek Khoj. Pallavi Joshi interpretó el papel de Kannagi y Rakesh Dhar el de Kovalan.

• Poompuhar (película)
• Paththini (película de 2016) en cingalés - Sri Lanka
• Película Kodungallooramma en malayalam (1968)
• Upasana - Serie de televisión en hindi (1996) (doordarshan)
• Aalayam - Serie de televisión en tamil (1996) (versión doblada de Upasana)