Shura

Shura (árabe: شُورَىٰ, romanizado: shūrā, lit. 'consulta') puede, por ejemplo, tomar la forma de un consejo o un referéndum. El Corán alienta a los musulmanes a decidir sus asuntos consultando a los demás.

Shura se menciona como una actividad digna de elogio que se usa a menudo para organizar los asuntos de una mezquita, organizaciones islámicas y es un término común utilizado para nombrar parlamentos. En el siglo XXI, algunos académicos emergentes ahora abogan por la infusión de Shura con tecnología digital como un medio para mejorar la gobernanza participativa o la gobernanza electrónica entre los musulmanes con fines de construcción del estado y la comunidad.

Shura en el Islam

Los musulmanes sunitas creen que el Islam requiere que las decisiones tomadas por las sociedades musulmanas sean tomadas por la shura de la comunidad musulmana. Sin embargo, tradicionalmente, el emir, el sultán o el califa consultaría con sus wazirs (ministros) y tomaría una decisión, después de tener en cuenta sus opiniones.

Los musulmanes chiítas dicen que el islam exige la sumisión a los gobernantes existentes si se los designa correctamente, siempre y cuando gobiernen de acuerdo con la sharia o la ley islámica. Este es un enfoque más tradicional, característico de muchos siglos de historia islámica.

La diferencia entre los dos parece más semántica que real: estos últimos aceptan que los gobernantes deben ser considerados en todos los aspectos del gobierno, para garantizar que los asuntos se manejen de la mejor manera posible, ya sea que las decisiones se tomen mediante consulta o no.

Shura en el Corán

• La primera mención de Shura en el Corán viene en la segunda Sura de Qur'an 2:233 en el asunto de la decisión colectiva de la familia relativa a destetar al niño de la leche materna. Este versículo alienta que ambos padres decidan por su consulta mutua sobre el destete de su hijo.
• La 42a Sura de Qur'an se llama Shura. El versículo 38 de que Sura declara shura como el buen estilo de vida de un creyente exitoso. Afirma que los musulmanes deben decidir sobre sus asuntos consultando entre sí. El Corán dice:

"Aquellos que oyen a su Señor, y establecen la Oración regular; que (conducir) sus asuntos por Consultas mutuas entre ellos; que gastan de lo que les otorgamos para Sustenancia" [son alabados]

• El versículo 159 de la tercera Sura aconseja a Muhammad consultar con los creyentes respecto a un asunto. El Corán dice:

Así es debido a la misericordia de Dios que usted trata con ellos suavemente, y si usted hubiera sido duro, duro corazón, ellos ciertamente habrían dispersado de alrededor de usted; perdónalos por lo tanto y pida perdón por ellos, y abogado con ellos en el asunto; así cuando has decidido, entonces coloca tu confianza en Dios; ciertamente Dios ama a los que confían.

El primer verso solo trata de asuntos familiares. El segundo proponía un estilo de vida de personas que entrarán en los cielos y se considera el verso más completo sobre shura.

Muhammad tomó algunas de sus decisiones en consulta con sus seguidores a menos que fuera un asunto en el que dijo que Alá había ordenado algo. Era común entre los compañeros de Mahoma preguntarle si cierto consejo era de Dios o de él. Si era de Mahoma, se sentían libres de dar su opinión. Algunas veces, Mahoma cambió de opinión siguiendo los consejos de sus seguidores, como su decisión de defender la ciudad de Medina saliendo de la ciudad en Uhad en lugar de dentro de la ciudad.

Los argumentos sobre la shura comenzaron con el debate sobre el gobernante en el mundo islámico. Cuando Mahoma murió en 632 EC, una tumultuosa reunión en Saqifah seleccionó a Abu Bakr como su sucesor. Esta reunión no incluyó a algunos de los que tenían un gran interés en el asunto, especialmente Ali ibn Abi Talib, primo y yerno de Muhammad; las personas que querían que Ali fuera el califa (gobernante) (más tarde conocido como chiíta) todavía consideran a Abu Bakr un líder ilegítimo del califato.

En años posteriores, los seguidores de Ali (Shi'atu Ali) como gobernante de los musulmanes se convirtieron en una escuela de pensamiento, mientras que los seguidores de Abu Bakr se convirtieron en la escuela de pensamiento sunita.

La escuela de pensamiento sunita cree que la shura se recomienda en el Corán (aunque algunos juristas clásicos sostuvieron que es obligatoria), el Corán y numerosos hadices o tradiciones orales de dichos y hechos de Mahoma y sus compañeros. Dicen que los primeros cuatro califas, o gobernantes del Islam, a quienes llaman los Cuatro Califas bien guiados, fueron elegidos por la shura. (Véase Sucesión de Mahoma, Umar ibn al-Khattab, La elección de Uthman y Ali Ibn Abi Talib).

La escuela de pensamiento chiita cree que Mahoma había indicado claramente que Ali era su gobernante infalible designado de la nación musulmana independientemente de la shura, una recomendación que fue ignorada por los primeros tres califas. Los chiitas no enfatizan el papel de la shura en la elección de los líderes, pero creen que el vicerregente divino es elegido por Dios, o Alá, del linaje de Mahoma (Ahl al-Bayt). La secta chiíta más grande cree que el imán actual está en 'ocultación', escondido hasta los últimos días, pero hay una minoría chiíta que sigue a líderes que se cree que son imanes infalibles.

Shura y el califato

Durante y después del mandato de Ali como califa, la comunidad musulmana cayó en una guerra civil. El poder finalmente fue tomado por los califas omeyas y luego por los califas abasíes. También hubo califatos rivales en Egipto y Al-Andalus (hoy España y Portugal), y en el subcontinente indio. El califato otomano fue disuelto oficialmente por la recién fundada Gran Asamblea Nacional de Turquía en 1924.

Pocos de los califas posteriores tuvieron algo más que un control nominal sobre los muchos estados islámicos, y ninguno fue elegido por la shura; todos alcanzaron el poder por herencia. El clero musulmán aconsejó la sumisión a los gobernantes, pero también hizo hincapié en el deber del gobernante de gobernar mediante la shura. Basaron esta recomendación en los pasajes del Corán mencionados anteriormente. Los versos indican que la shura es digna de elogio, pero no indican a quién se debe consultar, sobre qué se debe consultar o si el gobernante o la shura deben prevalecer en caso de que los dos no estén de acuerdo.

Shura y los estados contemporáneos de mayoría musulmana

En algunas naciones musulmanas, las shuras desempeñan un papel en la constitución o el gobierno. Algunas naciones musulmanas, como Turquía, son repúblicas seculares y Marruecos es una monarquía constitucional. Por lo tanto, se podría decir que están gobernados por una versión de shura. Por ejemplo, el Parlamento bicameral de Pakistán se llama oficialmente Majlis-i-Shura, aunque la Constitución usa varias grafías del término. En Egipto, la Cámara Alta del Parlamento se conoce como el Consejo Shura. La Asamblea Consultiva Popular de Indonesia se denomina Majlis Permusyawaratan Rakyat en idioma indonesio. La palabra musyawarat se deriva de shura/syawara.

En algunas monarquías y regímenes clericales, existe una shura con una función de asesoramiento o consulta. Arabia Saudita, una monarquía, recibió un consejo shura, la Asamblea Consultiva de Arabia Saudita, en 1993; ahora hay 150 miembros. Todo el poder real está en manos del Rey, que es elegido por los miembros de la familia. Omán, también una monarquía, tiene un consejo shura; todos los miembros son elegidos excepto el presidente, que es designado por el sultán. El consejo solo puede ofrecer consejos, que el sultán puede rechazar.

En Irán, un consejo llamado asamblea de expertos tiene la capacidad de acusar al líder supremo. Además de eso, una shura general ejerce poderes legislativos, equivalentes a un parlamento occidental moderno.

Los Shuras también han sido una característica de las revoluciones en las sociedades islámicas, como en la revolución iraní de 1979, donde fueron formados por trabajadores y tuvieron un poder considerable sobre partes de la economía durante un año antes de ser desmantelados. Shuras fueron igualmente una característica de los levantamientos en Irak en 1991, donde funcionaron como una forma de democracia participativa.

Semejanza entre majlis al-shura y un parlamento

Muchos abogados islámicos sunitas tradicionales están de acuerdo en que, para estar de acuerdo con el Islam, un gobierno debe tener algún tipo de consejo de consulta o majlis al-shura, aunque debe reconocer que Dios y no el pueblo son soberanos. Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben cumplir tres condiciones: deben ser justos, tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo y tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en emergencias cuando no hay califato ni majlis, la gente misma debe crear un majlis, seleccionar una lista de candidatos para califa y luego el majlis debe seleccionar un califa de la lista de candidatos.

Muchos musulmanes contemporáneos han comparado el concepto de Shura con los principios de la democracia parlamentaria occidental. Por ejemplo:

¿Cuál es el principio shura en el Islam?... Se basa en tres preceptos básicos. First, that all persons in any given society are equal in human and civil rights. En segundo lugar, las cuestiones públicas se deciden mejor por opinión de la mayoría. Y tercero, que los otros tres principios de justicia, igualdad y dignidad humana, que constituyen el núcleo moral del islam,... se realizan mejor, tanto en la vida personal como en la pública, bajo el gobierno de shura.

Otros pensadores musulmanes modernos se distancian de la democracia. Taqiuddin al-Nabhani, el fundador del moderno partido islamista transnacional Hizb ut-Tahrir, escribe que la shura es importante y parte de 'la estructura gobernante'; del califato islámico, "pero ninguno de sus pilares". Si el califa "lo descuida," al no prestar mucha o ninguna atención, como sucedió después de los primeros cuatro califas, "sería negligente, pero el sistema de gobierno seguiría siendo islámico".

Esto se debe a que el shura (consulta) en el Islam es para buscar la opinión y no para gobernar. Esto es contrario al sistema parlamentario en la democracia.

El sistema parlamentario democrático es distinto e inferior al verdadero sistema de califato islámico según Taqiuddin an-Nabhani.

Según la constitución de Hizb ut-Tahrir, los no musulmanes no pueden servir a un califa ni a ningún otro funcionario gobernante, ni votar por estos funcionarios, pero pueden ser parte del majlis y expresar quejas con respecto a actos injustos. realizado por los gobernantes o la mala aplicación del Islam sobre ellos."

Otros, como el autor musulmán Sayyid Qutb, van más allá y argumentan que una shura islámica debe asesorar al califa pero no elegirlo ni supervisarlo. En un análisis del capítulo de la shura del Corán, Qutb señaló que el Islam solo requiere que el gobernante consulte con al menos algunos de los gobernados (generalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes hechas por Dios que el gobernante debe ejecutar. En 1950 Qutb denunció la democracia a favor de la dictadura, diciendo que ya estaba en bancarrota en Occidente y preguntando por qué debería importarse a Oriente Medio.

La práctica de una shura consultiva, pero no de aprobación de proyectos de ley, elección de califa o elección popular, fue adoptada por el autodenominado emirato islámico estricto de Afganistán. Mientras el Kandahar Shura de los talibanes debatía los temas, al final su portavoz declaró: "Nos atenemos a la opinión del Emir, incluso si él es el único que adopta esta opinión".

Etimología soviética

En persa y dari en Afganistán, el término شوروی, shuravi se usa para 'soviético' (la etimología está relacionada con consejo). En idioma tayiko se escribe Шӯравӣ.