Shofar

Ajustar Compartir Imprimir Citar
Instrumento de viento hecho de un cuerno animal
Shofar
Shofar
Bloqueando el shofar.

A shofar (shoh-FAR; de Hebreo: ♫, pronunciada[Arru] ()escucha)) es un cuerno musical antiguo hecho típicamente del cuerno de un carnero, utilizado para propósitos religiosos judíos. Como el bugle moderno, el shofar carece de dispositivos de fijación, con todo el control de lanzamiento hecho por variar la embocadura del jugador. El shofar es soplado en los servicios de sinagoga en Rosh Hashanah y al final de Yom Kippur; también es volado cada día de la mañana en el mes de Elul corriendo hasta Rosh Hashanah. Los Shofars vienen en una variedad de tamaños y formas, dependiendo de la elección de animal y nivel de acabado.

Biblia y literatura rabínica

Shofar (por Alphonse Lévy[fr] La leyenda dice: "Hasta un buen año".

El shofar se menciona con frecuencia en la Biblia hebrea, el Talmud y la literatura rabínica. En primera instancia, en Éxodo 19, el sonido de un shofar que emana de la espesa nube en el Monte Sinaí hace temblar a los israelitas.

El shofar se usaba para anunciar la luna nueva y el año del jubileo. El primer día de Tishrei (ahora conocido como Rosh Hashaná) se denomina "memorial del toque", o "día del toque", el shofar. Los shofars se usaban para indicar el comienzo de una guerra. También se emplearon en procesiones como acompañamiento musical, y David los insertó en la orquesta del templo. Tenga en cuenta que las "trompetas" descritos en Números 10 son un instrumento diferente, descrito por la palabra hebrea para 'trompeta' (Hebreo: חצוצרה, romanizado: ḥaṣoṣrah), no shofar (hebreo: שופר).

En el Templo de Jerusalén, el shofar a veces se usaba junto con la trompeta. En Rosh Hashaná, la ceremonia principal se llevó a cabo con el shofar, con el instrumento colocado en el centro con una trompeta a cada lado; era el cuerno de una cabra salvaje y de forma recta, adornado con oro en la boquilla. En los días de ayuno, la ceremonia principal se realizaba con las trompetas en el centro y con un shofar a cada lado. En esas ocasiones, los shofarot eran carneros' cuernos de forma curva y adornados con plata en las boquillas.

En Yom Kippur del año del jubileo, la ceremonia se realizó con el shofar como en el día de Año Nuevo. Shofar indicado por primera vez en Yovel (Año del Jubileo—Lev. 25:8–13). De hecho, en Rosh Hashaná 33b, los sabios preguntan por qué sonaba el Shofar en el año del Jubileo. Rosh Hashaná 29a indica que en los años ordinarios se tocan tanto los shofars como las trompetas, pero en el año del jubileo solo suena el shofar. Los rabinos crearon la práctica del sonido del Shofar cada Yom Kippur en lugar de solo en el Año del Jubileo (una vez cada 50 años).

De lo contrario, para todos los demás días especiales, el Shofar suena más corto y dos trompetas de plata especiales anuncian el sacrificio. Cuando las trompetas tocan la señal, todo el pueblo que estaba dentro del sacrificio se postra, tendido boca abajo y en tierra.

El shofar se tocaba en los tiempos de Josué para ayudarlo a capturar Jericó. Mientras rodeaban las murallas, sonó el shofar y los judíos pudieron capturar la ciudad. El shofar comúnmente se llevaba a la guerra para que las tropas supieran cuándo comenzaría una batalla. La persona que tocaría el shofar llamaría a las tropas desde lo alto de una colina. Todas las tropas pudieron escuchar la llamada del shofar desde su posición debido a su sonido distintivo.

Tiempos posbíblicos

En el Rabán Yochanan ben Zakai Sinagoga, un frasco de aceite y un shofar esperan el Mashiach.

Si bien el shofar es mejor conocido hoy en día por su uso en Rosh Hashaná, también tiene otros usos rituales. Se toca cada mañana durante el mes de Elul, y para marcar el final del día de ayuno en Yom Kippur, una vez que se han completado los servicios por la tarde. En tiempos talmúdicos también se soplaba para introducir el Shabat. Al comienzo de la diáspora, durante la breve prohibición de tocar instrumentos musicales, se mejoró el uso del shofar, como señal de luto por la destrucción del templo. De hecho, la declaración de la fuente de la prohibición se puso música como el lamento "Al Naharoth Bavel" dentro de unos pocos siglos de la prohibición. (Una orquesta completa tocaba en el templo. La prohibición era para que esto no se diera por sentado, de ahí la redacción de la prohibición, "si me olvido de ti, oh Jerusalén, sobre mi supremo gozo..." 34;.) El shofar generalmente ya no se usa para fines seculares (ver una excepción notable en una sección más abajo).

La halajá (ley judía) establece que los toques del shofar de Rosh Hashaná no pueden sonar en Shabat, debido a la posibilidad de que la ba& #39;al tekiah (sonidor del shofar) puede llevarlo sin darse cuenta, lo cual está en una clase de trabajo de Shabat prohibido. Originalmente, el shofar se tocaba en Shabat en el Templo de Jerusalén. Después de la destrucción del templo, el sonido del shofar en Shabat se restringió al lugar donde se encontraba el gran Sanedrín. Sin embargo, cuando el Sanedrín dejó de existir, se suspendió el sonido del shofar en Shabat.

Mitzvá

Servicio de oración judío "Slichot" con shofar durante los días de arrepentimiento que precedieron a Yom Kippur en el Muro Occidental en la Ciudad Vieja de Jerusalén, 2008.

Los Sabios indicaron que la mitzvá era escuchar los sonidos del shofar. Si se soplaba un shofar en un pozo o cueva, uno cumplía con la mitzvá si escuchaba el sonido original, pero no si escuchaba el eco. Por lo tanto, la mayoría de las autoridades halájicas modernas sostienen que escuchar un shofar en la radio o en Internet no sería válido para satisfacer la mitzvá porque “los sonidos reproducidos electrónicamente no son suficientes para las mitzvot que requieren escuchar un sonido natural específico... Sin embargo, se debe consultar a un rabino competente si surge una situación inusualmente apremiante, ya que algunas autoridades creen que es preferible realizar mitzvot a través de un sonido reproducido electrónicamente que no realizarlas en absoluto."

De acuerdo con la ley judía, las mujeres y los menores están exentos del mandamiento de escuchar el sonido del shofar (como ocurre con cualquier mandamiento positivo con límite de tiempo), pero se les anima a asistir a la ceremonia.

Si la ba'al tekiah (sonido del shofar) suena con la intención de que todos quien escucha realizará la mitzvá, entonces cualquiera que escuche, incluso alguien que pase por allí, que tenga la intención de escuchar el Shofar puede realizar la mitzvá porque el soplador de la comunidad toca para todos. Si el oyente se queda quieto, se presume que tiene la intención de escuchar. Si uno escucha la explosión pero no tiene la intención de cumplir con la mitzvá, entonces la mitzvá no se ha cumplido.

Calificaciones

Judío yemenita soplando el shofar, a finales de 1930.

El experto que toca (o "hace sonar" o "suena") el shofar se denomina ba'al tokeah o ba'al tekiah (lit. "maestro de la explosión"). Ser un ba'al tekiah es un honor. Todo varón judío es elegible para este oficio sagrado, siempre que sea aceptable para la congregación. El que toca el shofar en Rosh Hashaná debe ser erudito en la Torá y debe ser temeroso de Dios.

El Shulján Aruj analiza quién es apto para tocar el shofar en nombre de una congregación:

Forma y material

Sección transversal del cuerno de un animal. Para hacer un shofar, el hueso (crosshatches) y la vaina carnosa (blanca) se eliminan, dejando el cuerno real.

Elección del animal

Según el Talmud, se puede hacer un shofar con el cuerno de cualquier animal de la familia de los bóvidos excepto el de vaca, aunque es preferible el de carnero. Los cuernos de los bóvidos están hechos de una capa de queratina (el mismo material que las uñas de los pies y las uñas de los humanos) alrededor de un núcleo de hueso, con una capa de cartílago en el medio, que se puede quitar para dejar el cuerno de queratina hueco. Una cornamenta, por otro lado, está hecha de hueso sólido, por lo que una cornamenta no se puede usar como shofar porque no se puede ahuecar.

No hay ningún requisito para el sacrificio ritual (shechita). Teóricamente, el cuerno puede provenir de un animal no kosher, porque según la mayoría (pero no todas) las interpretaciones de la ley judía, no se requiere que el shofar sea muttar be-fikha ('permitido en tu boca'); la mitzvá es escuchar el shofar, no comer el animal del que procede. El shofar entra en la categoría de tashmishei mitzvah: objetos utilizados para realizar una mitzvá que no tienen santidad inherente. Además, debido a que el cuerno siempre no es comestible, se considera afra be-alma ('mera polvo') y no una sustancia no kosher.

El Elef Hamagen (586:5) delinea el orden de preferencia: 1) carnero curvo; 2) otras ovejas curvas; 3) otro animal curvo; 4) recto, de carnero o de otro tipo; 5) animal no kosher; 6) vaca. Las primeras cuatro categorías se usan con una bracha (bendición), la quinta sin bracha y la última, sin ninguna.

Construcción

En la práctica, generalmente se usan dos especies: el shofar Ashkenazi y Sefardi está hecho del cuerno de un carnero doméstico, mientras que el shofar yemení está hecho del cuerno de un kudu. Un shofar marroquí es plano, con una sola curva amplia. Una grieta o agujero en el shofar que afecta el sonido lo hace inadecuado para uso ceremonial. Un shofar no puede estar pintado en colores, pero puede estar tallado con diseños artísticos. Los shofars (especialmente los shofars sefardíes) a veces se recubren con plata en parte de su longitud con fines de exhibición, aunque esto los invalida para su uso en prácticas religiosas.

El cuerno se aplana y se moldea mediante la aplicación de calor, que lo ablanda. Se hace un agujero desde la punta del cuerno hasta el interior hueco natural. Se toca de manera muy parecida a un instrumento de metal europeo, con el jugador soplando a través del agujero mientras zumba los labios, haciendo que la columna de aire del interior vibre. Los shofares sefardíes suelen tener una boquilla tallada que se asemeja a una trompeta europea o un cuerno francés, pero más pequeña. Los shofares Ashkenazi no.

Debido a que el hueco del shofar tiene una forma irregular, los armónicos obtenidos al tocar el instrumento pueden variar: en lugar de una quinta perfecta pura, se pueden producir intervalos tan estrechos como una cuarta o tan amplios como una sexta.

Uso en la oración judía moderna

El shofar se usa principalmente en Rosh Hashaná. Es costumbre tocar el shofar 100 o 101 veces cada día de Rosh Hashaná; sin embargo, halakha solo requiere que se sople 30 veces. Los diversos tipos de explosión se conocen como tekiah, shevarim y teruah. Los 30 toques requeridos consisten en las secuencias tekiah-shevarim-teruah-tekiah, tekiah-shevarim-tekiah, tekiah-teruah-tekiah, cada secuencia repetido tres veces.

El shofar también se toca en la sinagoga al final de Yom Kippur. Algunos solo tocan una tekiah gedolah; otros soplan tekiah-shevarim-teruah-tekiah.

Debido a sus lazos inherentes con los Días de Arrepentimiento y la inspiración que surge al escuchar sus penetrantes toques, el shofar también se toca después de los servicios matutinos entre semana (en algunas comunidades, también en los servicios vespertinos entre semana) durante todo el mes de Elul, el último mes del año civil judío, anterior a Rosh Hashaná. No se toca el último día de Elul (en algunas comunidades, los últimos 3 días de Elul), sin embargo, para marcar la diferencia entre los toques voluntarios del mes y los toques obligatorios de Rosh Hashaná. Los toques de shofar también se usan en algunas comunidades durante los rituales penitenciales como Yom Kippur Katan y los servicios de oración opcionales convocados en momentos de angustia comunitaria. Los modos exactos de sonar pueden variar de un lugar a otro.

En un esfuerzo por mejorar las habilidades de los que tocan el shofar, se observa el Día Internacional del Estudio del Shofar en Rosh Jodesh Elul, el comienzo del mes anterior a Rosh Hashaná.

Uso no religioso

Liberación nacional

Shlomo Goren soplando el shofar delante del Muro Occidental, junio de 1967.

Durante el dominio otomano y británico de Jerusalén, a los judíos no se les permitía tocar el shofar en el Muro Occidental. Después de la Guerra de los Seis Días, el rabino Shlomo Goren se acercó al Muro y tocó el shofar. Este hecho inspiró a Naomi Shemer a agregar una línea adicional a su canción 'Jerusalem of Gold', diciendo: 'un shofar llama desde el Monte del Templo en la Ciudad Vieja'.

El Shofar ha sonado como señal de victoria y celebración. Los ancianos judíos fueron fotografiados tocando varios shofars después de escuchar que los nazis se rindieron el 8 de mayo de 1945. El shofar ha desempeñado un papel importante en el movimiento pro-Israel y, a menudo, se toca en el Desfile Salute to Israel y otras manifestaciones pro-Israel.

En la ceremonia de investidura del presidente de Israel, se toca un shofar una vez que el presidente presta juramento, seguido de un llamado de 'Larga vida al presidente'.

Nacionalismo cristiano

Estados Unidos Los nacionalistas cristianos en un grupo llamado Shofar Army se han apropiado del uso del shofar en sus actividades político-religiosas.

Uso musical no religioso

Un músico sopla el shofar durante una actuación de Shlomo Bar, 2009.

En la música pop, el shofar es utilizado por la banda israelí de metal oriental Salem en su adaptación de "Al Taster" (Salmo 27). El difunto trompetista Lester Bowie tocó un shofar con el Art Ensemble de Chicago. En la versión cinematográfica del musical Godspell, el primer acto comienza con el miembro del reparto David Haskell tocando el shofar. En sus actuaciones, el compositor y cantante israelí Shlomo Gronich utiliza el shofar para producir una amplia gama de notas. Desde 1988, el proyecto Shofar del compositor estadounidense residente en Roma Alvin Curran presenta el shofar como un virtuoso instrumento solista y en combinación con conjuntos de sonidos naturales y electrónicos. Madonna usó un shofar tocado por Yitzhak Sinwani en el Confessions Tour y el álbum Confessions on a Dance Floor para la canción "Isaac", basada en Im Nin'alu. En 2003, The Howard Stern Show presentó un concurso llamado 'Blow the Shofar', en el que se pedía a las personas que llamaban que identificaran correctamente las canciones populares tocadas con el shofar. Además, el escritor de Stern Show, Benjy Bronk, ha usado repetidamente un shofar en sus payasadas. El shofar se usa a veces en la música clásica occidental. El oratorio Los Apóstoles de Edward Elgar incluye el sonido de un shofar, aunque en su lugar se suelen utilizar otros instrumentos, como el fliscorno.

El shofar se ha utilizado en varias películas, como efecto de sonido y como parte de los guiones musicales. Elmer Bernstein incorporó el shofar en varias pistas para su partitura para The Ten Commandments de Cecil B. DeMille; una de las llamadas del shofar grabadas por Bernstein fue luego reutilizada por los editores de sonido de Return of the Jedi para los Ewoks' llamadas de bocina. Las partituras de Jerry Goldsmith para las películas Alien y Planet of the Apes también incorporan el shofar en su orquestación.