Asura

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Los seres míticos, los demi-dioses, en las religiones indias
Asuras representados en el bajorrelieve Samudra Manthana de Angkor Wat

Asuras (sánscrito: असुर) son una clase de seres en las religiones índicas. Se los describe como clanes que buscan el poder relacionados con los Devas (también conocidos como Suras) más benévolos en el hinduismo. En su contexto budista, la palabra se traduce a veces como "titán", "semidiós" o "antidiós".

Según las escrituras hindúes, los asuras están en constante batalla con los devas. Los asuras se describen en los textos indios como poderosos semidioses sobrehumanos con buenas o malas cualidades. En la literatura védica antigua, los buenos Asuras se llaman Adityas y están dirigidos por Varuna, mientras que los malévolos se llaman Danavas y están dirigidos por Vritra. En la capa más antigua de los textos védicos, Agni, Indra y otros dioses también son llamados Asuras, en el sentido de que son "señores" de sus respectivos dominios, conocimientos y habilidades. En textos védicos y posvédicos posteriores, los dioses benévolos se denominan Devas, mientras que los asuras malévolos compiten contra estos Devas y son considerados "enemigos de los dioses".

Los asuras son parte del hinduismo junto con los devas, los yakshas (espíritus de la naturaleza), los rakshasas (seres feroces o demonios devoradores de hombres), los bhutas (fantasmas) y muchos más. Los asuras han aparecido en muchas teorías cosmológicas y leyendas del hinduismo y el budismo.

Etimología

Monier-Williams traza las raíces etimológicas de Asura (असुर) a Asu (असु), que significa vida del mundo espiritual o espíritus difuntos. En los versos más antiguos de la capa Samhita de los textos védicos, los Asuras son seres espirituales y divinos, incluidos aquellos con buenas o malas intenciones, e inclinaciones o naturaleza constructivas o destructivas. En versos posteriores de la capa Samhita de textos védicos, Monier Williams afirma que los Asuras son "espíritus malignos, demonios y oponentes de los dioses". El filósofo budista del siglo V, Buddhaghosa, explica que su nombre deriva del mito de su derrota a manos del dios Śakra. Según la historia, los asura fueron despojados de su estado en Trāyastriṃśa porque se emborracharon y fueron arrojados al Monte Sumeru. Después de este incidente, juraron no volver a beber sura nunca más. En alguna literatura budista, a veces se los denomina pūrvadeva (pāli: pubbadeva), que significa "dioses antiguos".

Los asuras connotan el mal que crea el caos, en la mitología indo-iraní (colectivamente, aria) sobre la batalla entre el bien y el mal. El indólogo finlandés, Asko Parpola, rastrea otra posible raíz etimológica de Asura hasta *asera- de las lenguas urálicas, donde significa "señor, príncipe".

En la literatura hindú

Rig Veda

Bhargava afirma que la palabra asura, incluidas sus variantes, asurya y asura, aparece "88 veces en el Rig Veda, 71 veces en singular, 4 veces en dual, 10 veces en plural y 3 veces como el primer miembro de un compuesto. En esto, la forma femenina, asuryaa, se incluye dos veces. La palabra, asurya, se ha utilizado 19 veces como sustantivo abstracto, mientras que la forma abstracta asuratva aparece 24 veces, 22 veces en un himno y dos veces en otros dos himnos& #34;.

Bhargava da un recuento del uso de la palabra para cada deidad védica: Asura se usa como un adjetivo que significa "poderoso" o "poderoso". En el Rig Veda, dos reyes generosos, así como algunos sacerdotes, han sido descritos como asuras. Un himno pide un hijo que sea un asura. En nueve himnos, se describe a Indra como asura. Se dice que posee asurya 5 veces, y una vez se dice que posee asuratva. Agni tiene un total de 12 descripciones de asura, Varuna tiene 10, Mitra tiene 8 y Rudra tiene 6. El libro 1 del Rig Veda describe a Savitr (deidad solar védica) como una asura que es un "líder bondadoso".

непеннныхныханиный Ø Ранныенный нанный нанныханнный ा
Нपненнныенннный यный यнаннныханннныханнныхныхный ॥१०॥

Que él, dorado Asura, amable líder, ven aquí con su ayuda y favor.
Conducir Raksasas y YatudhanasEl dios está presente, alabado en himnos por la noche.
– Traducido por Ralph Griffith

El señor dorado de buena guía, de buena gracia, de buena ayuda, déjelo conducir en nuestra dirección.
Al repeler demonios y hechiceros, el dios ha tomado su lugar frente a la noche, mientras se ha compaginado.
– Traducido por Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton

Rig Veda 1.35.10

Samaveda

En Jaiminya (3.35.3), una de las tres recensiones del SamaVeda, el término 'Asura' se dice que se deriva de 'descansos' (√ram) en los aires vitales (asu), es decir, 'Asu' + 'carnero' = 'Asuram' (Asura); esto se refiere a que la mente es 'asura[-like]'.

Mahabharata

Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres del universo tienen tanto las cualidades divinas (daivi sampad) como las cualidades demoníacas (asuri sampad) Dentro de cada. El decimosexto capítulo del Bhagavad Gita establece que los santos puros como dioses son raros y los malvados puros como demonios son raros entre los seres humanos, y la mayor parte de la humanidad tiene múltiples caracteres con algunas o muchas fallas. Según Jeaneane Fowler, el Gita establece que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades y las emociones en diversas formas 'son facetas de la vida ordinaria', y solo cuando se convierten en lujuria, odio, anhelos, arrogancia, la presunción, la ira, la dureza, la hipocresía, la crueldad y tal negatividad y destrucción inclinaron que las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura).

Brahmanda Purana

El Mahadevi combatiendo al ejército asura (derecha), folio del Devi Mahatmya

En el Brahmanda Purana, se establece el término 'Asura' se usó para los Daityas debido a su rechazo de Varuni (Diosa del Vino) después de que ella emergiera del Océano de Leche (es decir, 'a-sura', que significa 'aquellos que no tienen Sura', es decir, 'vino' o, más generalmente, 'licor'). Sin embargo, en otras leyendas, los Asuras aceptan a Varuni (ver Kurma).

Vishnu Purana

Según el Vishnu Purana, durante el Samudra Manthana o "agitación del océano", los daityas llegaron a ser conocidos como asuras porque rechazaron a Varuni, la diosa de sura "vino", mientras que los devas la aceptaron y llegaron a ser conocidos como suras.

Shiva Purana

Alain Daniélou afirma que los asuras eran inicialmente buenos, virtuosos y poderosos en la mitología india. Sin embargo, su naturaleza fue cambiando paulatinamente y pasaron a representar la maldad, el vicio y el abuso de poder. En Shiva Purana, se convirtieron en antidioses y tuvieron que ser destruidos porque amenazaban a los dioses.

Se representaba que los asuras (antidioses) se habían vuelto orgullosos, vanidosos, habían dejado de realizar sacrificios, violaban las leyes sagradas, no visitaban lugares sagrados, no se limpiaban del pecado, tenían envidia de los devas, torturaban la vida seres, creando confusión en todo y desafiando a los devas.

Alain Daniélou afirma que el concepto de asuras evolucionó con dinámicas sociopolíticas cambiantes en la antigua India. Los asuras asimilaron gradualmente los demonios, espíritus y fantasmas adorados por los enemigos del pueblo védico, y esto creó los mitos de los malévolos asuras y los rakshasa. Las alusiones a las desastrosas guerras entre los asuras y los suras, que se encuentran en los Puranas y las epopeyas, pueden ser el conflicto que enfrentaron las personas y los inmigrantes en la antigua India.

Contexto

Los eruditos no están de acuerdo sobre la naturaleza y evolución del concepto Asura en la literatura india antigua. Los puntos de vista académicos más estudiados sobre el concepto Asura son los de FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar y Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran y Jan Gonda.

Kuiper llama a Asuras un grupo especial de dioses en una de las principales teorías védicas de la creación del universo. Su papel cambia solo durante y después de la creación de la tierra, el cielo y los seres vivos. El mundo del cielo se convierte en el de Devas, el inframundo se convierte en el de Asuras. El dios Indra es la encarnación del bien y representa a los Devas, mientras que el dragón Vrtra es la encarnación del mal y un Asura. Durante esta batalla entre el bien y el mal, la creación y la destrucción, algunos poderosos Asuras se ponen del lado del bien y se llaman Devas, otros poderosos Asuras se ponen del lado del mal y en adelante se llaman Asuras. Este es el primer gran dualismo que emerge en la naturaleza de todo en el Universo. Hale (1999), en su revisión, afirma que la teoría de Kuiper sobre Asura es plausible pero débil porque los Vedas nunca llaman a Vrtra (el personaje central) un Asura, ya que los textos describen a muchos otros seres poderosos. En segundo lugar, Rig Veda nunca clasifica a Asura como "grupo de dioses" afirma Hale, y esto es una presunción de Kuiper.

Muchos eruditos describen a los asuras como "señores" con diferentes conocimientos especializados, poderes mágicos y habilidades especiales, que solo luego eligen desplegarlos por buenas razones constructivas o por malas razones destructivas. Los primeros se conocen como Asura en el sentido de Devas, los últimos como Asura en el sentido de demonios. Kuiper, Brown, Otto y otros están en esta escuela; sin embargo, ninguno de ellos proporciona una explicación de cómo, cuándo y por qué Asura finalmente llegó a significar demonio. Los asuras no son creyentes de Dios y creen en sus propios poderes.

Ananda Coomaraswamy sugirió que Devas y Asuras pueden entenderse mejor como un concepto similar a los Doce Olímpicos y los Titanes de la mitología griega; ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras representan los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú. Según Coomaraswamy, "el titán [Asura] es potencialmente un ángel [Deva], el ángel sigue siendo por naturaleza un titán" en el hinduismo.

Contexto indoario

En el siglo XIX, Haug fue pionero en la idea de que el término Asura está relacionado lingüísticamente con los Ahuras del pueblo indoario y la era anterior al zoroastrismo. En ambas religiones, se encuentran Ahura del pre-zoroastrismo (Asura de las religiones indias), Vouruna (Varuna) y Daeva (Deva), pero sus roles están en lados opuestos. Es decir, Ahura evoluciona para representar el bien en el prezoroastrismo, mientras que Asura evoluciona para representar el mal en la religión védica, mientras que Daeva evoluciona para representar el mal en el prezoroastrismo, mientras que Deva evoluciona para representar el bien en la religión védica. Estos roles contrastantes han llevado a algunos estudiosos a deducir que puede haber guerras en las comunidades protoindoeuropeas, y sus dioses y demonios evolucionaron para reflejar sus diferencias. Esta idea fue investigada y revisada a fondo por Peter von Bradke en 1885.

La relación entre ahuras / asuras y daevas / devas en la época indoaria, fue discutido extensamente por F.B.J. Kuiper. Esta teoría y otras hipótesis relacionadas con Avesta desarrolladas durante el siglo XX, ahora se cuestionan particularmente por la falta de evidencia arqueológica. Asko Parpola ha reabierto este debate al presentar evidencia arqueológica y lingüística, pero señala que los vínculos pueden ser anteriores a las raíces de las lenguas urálicas.

Relación con las deidades germánicas

Algunos eruditos como Asko Parpola sugieren que la palabra Asura puede estar relacionada con la historia protourálica y protogermánica. La correspondencia Aesir-Asura es la relación entre el sánscrito védico Asura y el nórdico antiguo Æsir y el protourálico *asera, todos los cuales significan &# 39;señor, espíritu poderoso, dios'. Parpola afirma que la correspondencia se extiende más allá de Asera-Asura y se extiende a una serie de paralelos como Inmar-Indra, Sampas-Stambha y muchos otros elementos de las respectivas mitologías.

Características

En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se denominan Devas y Asuras. Un himno muy estudiado del Rig Veda declara Devav asura (Asuras que se han convertido en Devas), y lo contrasta con Asura adevah (Asuras que no son Devas). Cada Asura y Deva surgen del mismo padre (Prajapati), comparten la misma residencia (Loka), comen juntos la misma comida y bebida (Soma), y tienen potencial innato, conocimiento y poderes especiales en la mitología hindú; lo único que distingue a "Asura que se convierte en Deva" de "Asura que sigue siendo Asura" es la intención, la acción y las elecciones que hacen en sus vidas míticas.

"Asuras que siguen siendo Asura" comparten el carácter de seres poderosos obsesionados con su ansia de Soma mal adquirido, y de riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y violencia. Además, en la mitología hindú, cuando pierden, extrañan o no obtienen lo que quieren (porque estaban distraídos por sus antojos), los "Asuras que siguen siendo Asuras" cuestionar, desafiar y atacar a los "Asuras que se convirtieron en Devas" saquear o extraer una porción de lo que tienen los Devas y los Asuras no.

La hostilidad entre los dos grupos es la fuente de extensas leyendas, cuentos y literatura en el hinduismo; sin embargo, muchos textos hablan de su hostilidad en términos neutrales, sin connotaciones morales explícitas ni condena. Algunos de estos cuentos constituyen el trasfondo de importantes epopeyas hindúes y festivales anuales, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ramayana, y la leyenda de Asura Hiranyakashipu y Deva Vishnu como Narasimha, este último celebrado con el festival de primavera hindú de Holika y Holi.

En la mitología budista, mientras que todos los dioses de Kāmadhātu están sujetos a pasiones hasta cierto punto, los asuras sobre todo son adictos a ellas, especialmente a la ira, el orgullo, la envidia, la falta de sinceridad, la falsedad, la jactancia y la belicosidad. Se dice que los asuras experimentan una vida mucho más placentera que los humanos, pero están plagados de envidia por los devas, a quienes pueden ver tal como los animales perciben a los humanos.

Simbolismo

Edelmann y otros eruditos afirman que el concepto dualista de Asura y Deva en el hinduismo es una forma de simbolismo que se encuentra en toda su literatura antigua y medieval. En los Upanishads, por ejemplo, Devas y Asuras acuden a Prajāpati para comprender qué es el Ser (Atman, alma) y cómo realizarlo. La primera respuesta que da Prajāpati es simplista, que los Asuras aceptan y se van, pero los Devas liderados por Indra no la aceptan ni cuestionan porque Indra descubre que no ha captado todo su significado y la respuesta dada tiene inconsistencias. Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recordatorio de que uno debe luchar con las ideas presentadas, el aprendizaje es un proceso y la naturaleza dévica emerge con esfuerzo. Dicotomías similares están presentes en la literatura Puranas del hinduismo, donde el dios Indra (un Deva) y el antidios Virocana (un Asura) cuestionan a un sabio para obtener información sobre el conocimiento del yo. Virocana se va con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como arma. En contraste, Indra sigue presionando al sabio, batiendo las ideas y aprendiendo sobre los medios para la felicidad y el poder interior. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "representaciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos".

El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. En el Bhāgavata Purana, los santos y los dioses nacen en familias de asuras, como Mahabali y Prahlada, lo que transmite el simbolismo de que las motivaciones, las creencias y las acciones, en lugar del nacimiento y las circunstancias familiares, definen si uno es como Deva o Asura. -como.

Asuri

Asuri es el femenino de un adjetivo de asura y en textos posteriores significa 'pertenecer o tener que ver con demonios y espíritus'. Asuri es paralelo a Asura por ser "seres poderosos", y en los primeros textos védicos incluye a todas las diosas. El término Asuri también significa Rakshasi en los textos indios.

Los poderes de un Asuri se proyectan en plantas que ofrecen un remedio contra la lepra.

En primer lugar, antes de todo, nació el pájaro fuerte, tú eras su gall.
Conquistado en combate, el Asuri tomó entonces la forma y forma de plantas.
El Asuri hizo, ante todo, este medicamento para la lepra, este desterrador de la lepra.
Desterró la lepra y dio un color general a la piel.

Un encanto contra la lepra, Atharva Veda, Hymn 1.24,

En el Libro 7, Asuri es una mujer poderosa con el conocimiento especial de las hierbas, que usa ese conocimiento para seducir a Deva Indra en Atharva Veda. Un himno invoca este poder especial en Asuri, y este himno está estipulado para una mujer como amuleto para conquistar al amante que desea.

Me gusta esta hierba sanadora que hace que mi amante me mire y llore,
Eso pide al amigo partidario que regrese y le saluda amablemente cuando viene.
Este Herb con el Asuri Dibujó a Indra hacia abajo de los dioses,
Con este mismo Herb te acerco para que pueda ser muy querido contigo.

Tú eres el par de Soma, sí, eres igual al Sol,
El par de todos los Dioses eres tú; por eso te llamamos hasta ahora.
Yo soy el orador aquí, no tú: habla tú donde se reúne la asamblea.
Tú serás mía y sólo mía, y nunca mencionarás a otras damas.

Si estás lejos de los ríos, lejos de los hombres,
Esta hierba parecerá atarte rápido y traerte de vuelta a mi prisionero.

Una doncella de amor, Atharva Veda, Hymn 7.38,

Del mismo modo, en el Atharva Veda, todo tipo de remedios médicos y encantamientos se proyectan como Asuri manifestado en plantas y animales. Asuri Kalpa es un abhichara (arte) que contiene varios ritos derivados del conocimiento especial y la magia de Asuri.

Budismo

Asura en Kofukuji, un templo budista en Nara, Japón

Asuras (tibetano clásico: ལྷ་མིན, romanizado: lha min; chino simplificado: 阿修罗; chino tradicional: 阿修羅 ; pinyin: āxiūluó; japonés: 阿修羅, romanizado: ashura, asura) son un tipo de ser sobrenatural (anti-dioses, semidioses o titanes que no son dioses) en la cosmología budista tradicional y un reino de renacimiento basado en el karma de uno en vidas actuales o pasadas. Se describen en los textos budistas como criaturas que viven en los niveles inferiores del monte Sumeru, obsesionadas con los aspectos sensuales de la existencia, viviendo con celos y en guerras interminables contra las criaturas que son Devas (dioses). A medida que el budismo se extendió por el este y el sudeste de Asia, el concepto Asura del budismo indio se expandió e integró deidades locales preexistentes como parte del panteón budista regional.

Reino Asura

El reino asura es uno de los reinos en los que uno puede renacer como resultado de experimentar los frutos del karma saludable mientras se involucra en un karma malsano. En general, el reino del deseo se reconoce como compuesto por cinco reinos y el reino de los asura tiende a incluirse entre el reino de los devas. Pero la adición de los asuras en el bhavacakra de los seis mundos se creó en el Tíbet bajo la autoridad de Yhe Tsongkhapa.

Guerra Deva-Asura

Los asuras fueron desposeídos de su estado en Trāyastriṃśa porque se emborracharon y el bodhisatta los arrojó al Monte Sumeru, como se menciona en Jatakas. Esto condujo a una guerra eterna entre los Devas de Tavatimsa y Asuras, que aún continúa.

Asurendra

En el budismo, los líderes de los asuras se llaman asurendra (Pāli: Asurinda, 阿修羅王; lit. "Asura-lord"). Hay varios de estos, ya que los Asuras se dividen en diferentes tribus o facciones. En los textos Pali, los nombres que se encuentran incluyen Vepacitti, Rāhu (Verocana), Pahārāda, Sambara , Bali, Sucitti y Namucī. Según el Sutra del loto, los cuatro líderes de los asura se refugiaron en el Buda después de escuchar su sermón.