Sentimiento oceánico

En una carta de 1927 a Sigmund Freud, Romain Rolland acuñó la frase " sentimiento oceánico " para referirse a "una sensación de 'eternidad ' ", un sentimiento de "ser uno con el mundo exterior como un todo", inspirado en el ejemplo de Ramakrishna., entre otros místicos. Según Rolland, este sentimiento es la fuente de toda la energía religiosa que impregna varios sistemas religiosos, y uno puede llamarse justificadamente religioso sobre la base de este sentimiento oceánico solamente, incluso si uno renuncia a toda creencia y toda ilusión. Freud analiza el sentimiento en su Futuro de una ilusión (1927) y La civilización y sus descontentos.(1929). Allí lo considera un vestigio fragmentario de un tipo de conciencia que posee un infante que aún no se ha diferenciado de otras personas y cosas.

Historia

El 5 de diciembre de 1927, Rolland acuñó la frase en una carta a Freud, escribiendo que debería considerar las experiencias espirituales, o "el sentimiento oceánico", en sus obras psicológicas:

Mais j'aurais aimé à vous voir faire l'analyse du sentiment religieux spontané ou, además de exactitud, de la sensacion religieuse qui est...le fait simple et direct de la sensacion de l'éternel (qui peut très bien n'être pas éternel, mais simplement sans bornes perceptibles, et comme océanique).

En traducción estricta:

Pero me hubiera gustado verte haciendo un análisis del sentimiento religioso espontáneo o, más exactamente, del sentimiento religioso que es... el hecho simple y directo del sentimiento de lo eterno (que bien puede no ser eterno, sino simplemente sin límites perceptibles, y como oceánico).

Rolland basó su descripción en el ejemplo de Ramakrishna, quien tuvo su primer éxtasis espiritual a la edad de seis años. Desde su décimo u undécimo año de escuela en adelante, los trances se volvieron comunes y, en los últimos años de su vida, los períodos de samādhi de Ramakrishna ocurrían casi a diario.

Rolland describió los trances y estados místicos experimentados por Ramakrishna y otros místicos como un "sentimiento 'oceánico'", uno que Rolland también había experimentado. Como lo describe Rolland, es "una sensación de 'eternidad', una sensación de algo ilimitado, ilimitado", una "sensación de un vínculo indisoluble, de ser uno con el mundo exterior como un todo". Rolland creía que la emoción religiosa humana universal se parecía a este "sentido oceánico". En su libro de 1929 La vie de Ramakrishna, Rolland distinguió entre los sentimientos de unidad y eternidad que Ramakrishna experimentó en sus estados místicos y la interpretación de Ramakrishna de esos sentimientos como la diosa Kali.

Freud termina El futuro de una ilusión con una discusión del concepto y retoma la discusión al comienzo de La civilización y sus descontentos, respondiendo a la petición de Rolland. Allí le atribuye el concepto a un amigo anónimo.

La explicacion de freud

Freud argumenta que el "sentimiento oceánico", si existe, es el "sentimiento del ego primitivo" conservado desde la infancia. El sentimiento primitivo del ego precede a la creación del ego y existe hasta que la madre deja de amamantar. Antes de esto, el bebé es amamantado regularmente en respuesta a su llanto y no tiene idea de que el pecho no le pertenece. Por lo tanto, el infante no tiene concepto de un "yo" o, más bien, considera el pecho como parte de sí mismo. Freud argumenta que aquellos que experimentan un sentimiento oceánico en la edad adulta están experimentando en realidad un sentimiento del ego primitivo preservado. El ego, por el contrario, surge cuando se quita el pecho e implica el reconocimiento por parte del niño de que está separado del pecho de la madre y, por lo tanto, que existen otras personas. Freud argumenta que no contradiría necesariamente la teoría psicoanalítica que este sentimiento primario del ego coexista con el ego en algunas personas. El argumento principal para esto es que la teoría psicoanalítica sostiene que todos los pensamientos se conservan en una conservación de la energía psíquica. Por lo tanto, el "sentimiento oceánico" descrito como unidad con el mundo o sin límites es simplemente una descripción del sentimiento que tiene el bebé antes de saber que hay otras personas en el mundo.

Otras explicaciones

Los estudiosos han reconocido la relevancia de la postura de Romain sobre el sentimiento oceánico, que abogan por una comprensión más amplia de la religión y la espiritualidad, ofreciendo un modelo transformacional de psicología que valida las afirmaciones de los místicos. La neuroteología, por otro lado, investiga la base neurológica de las experiencias religiosas, como la unidad con el universo y el trance extático.

Al principio, las experiencias espontáneas de Ramakrishna se interpretaron como ataques epilépticos, una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna. Según Anil D. Desai, Ramakrishna sufría de epilepsia psicomotora, también llamada epilepsia del lóbulo temporal.

Estas experiencias también pueden ser inducidas intencionalmente. Andrew B. Newberg, Eugene G. d'Aquili y Vince Rause "descubrieron [...] que la contemplación espiritual intensamente enfocada desencadena una alteración en la actividad del cerebro que lleva a percibir las experiencias religiosas trascendentes como una realidad sólida y tangible. En otras palabras, la sensación que los budistas llaman unidad con el universo ”.

La filósofa búlgara-francesa Julia Kristeva escribe sobre el sentimiento oceánico en Black Sun: Depression and Melancholia. Su concepción es similar a la de Freud, relacionando el sentimiento con la regresión infantil. Más recientemente, el poeta y académico de estudios negros Jackie Wang escribió sobre la noción de sentimiento oceánico en el artículo "Sentimiento oceánico y afecto comunista", describiendo su desarrollo histórico a través del trabajo de Rolland y su relación con Spinoza, Freud, Kristeva, y finalmente relacionándolo con la negrura y el trauma del Pasaje Medio como lo discutió Fred Moten.