Segundo Gran Despertar

Una reunión de campo metodista en 1819 (grabado a mano)

El Segundo Gran Despertar fue un renacimiento religioso protestante a principios del siglo XIX en los Estados Unidos. El Segundo Gran Despertar, que difundió la religión a través de avivamientos y predicaciones emocionales, provocó una serie de movimientos de reforma. Los avivamientos fueron una parte clave del movimiento y atrajeron a cientos de conversos a nuevas denominaciones protestantes. La Iglesia Metodista usó ciclistas de circuito para llegar a personas en lugares fronterizos. El Segundo Gran Despertar condujo a un período de reforma social anterior a la guerra y un énfasis en la salvación por medio de las instituciones. La efusión de fervor religioso y avivamiento comenzó en Kentucky y Tennessee en la década de 1790 y principios de 1800 entre los presbiterianos, metodistas y bautistas.

Condujo a la fundación de varias universidades, seminarios y sociedades misioneras muy conocidas.

Los historiadores nombraron el Segundo Gran Despertar en el contexto del Primer Gran Despertar de las décadas de 1730 y 1750 y del Tercer Gran Despertar de finales de la década de 1850 hasta principios del siglo XX. El Primer Despertar fue parte de un movimiento religioso romántico mucho más grande que se extendía por Inglaterra, Escocia y Alemania.

Surgieron nuevos movimientos religiosos durante el Segundo Gran Despertar, como el adventismo, el dispensacionalismo y el movimiento de los Santos de los Últimos Días.

Difusión de avivamientos

Antecedentes

Al igual que el Primer Gran Despertar medio siglo antes, el Segundo Gran Despertar en América del Norte reflejó un romanticismo caracterizado por el entusiasmo, la emoción y una apelación a lo sobrenatural. Rechazó el escepticismo, el deísmo, el unitarismo y el racionalismo que quedaron de la Ilustración estadounidense, casi al mismo tiempo que florecieron movimientos similares en Europa. El pietismo se extendía por los países germánicos y el evangelicalismo se fortalecía en Inglaterra.

El Segundo Gran Despertar ocurrió en varios episodios y bajo diferentes denominaciones; sin embargo, los avivamientos fueron muy similares. Como la forma más efectiva de evangelizar durante este período, las reuniones de avivamiento traspasan las fronteras geográficas. El movimiento se extendió rápidamente por Kentucky, Indiana, Tennessee y el sur de Ohio, así como por otras regiones de los Estados Unidos y Canadá. Cada denominación tenía activos que le permitieron prosperar en la frontera. Los metodistas tenían una organización eficiente que dependía de ministros itinerantes, conocidos como jinetes del circuito, que buscaban personas en lugares fronterizos remotos. Los ciclistas del circuito procedían de entre la gente común, lo que les ayudó a establecer una relación con las familias fronterizas que esperaban convertir.

Teología

La teología posmilenialista dominó el protestantismo estadounidense en la primera mitad del siglo XIX. Los posmilenialistas creían que Cristo regresaría a la tierra después del 'Milenio', lo que podría implicar 1.000 años literales o un 'largo período' figurativo. de paz y felicidad. Los cristianos tenían así el deber de purificar la sociedad en preparación para ese regreso. Este deber se extendió más allá de las fronteras estadounidenses para incluir el Restauracionismo cristiano. George Fredrickson argumenta que la teología posmilenial "fue un ímpetu para la promoción de reformas progresistas, como los historiadores han señalado con frecuencia". Durante el Segundo Gran Despertar de la década de 1830, algunos adivinos esperaban que el Milenio llegara en unos pocos años. Sin embargo, a fines de la década de 1840, el gran día se había retirado a un futuro lejano, y el posmilenialismo se convirtió en una dimensión religiosa más pasiva de la búsqueda más amplia de reforma y progreso de la clase media.

Distrito incendiado

A partir de la década de 1820, el oeste del estado de Nueva York experimentó una serie de renacimientos religiosos populares que más tarde le darían a esta región el apodo de "el distrito incendiado" lo que implicaba que el área estaba en llamas con fervor espiritual. Este término, sin embargo, no fue utilizado por los contemporáneos en la primera mitad del siglo XIX, ya que se origina en la Autobiografía de Charles G Finney de Charles Grandison Finney (1876), en la que escribe, "Encontré esa región del país que, en la frase occidental, se llamaría un 'distrito quemado'. Había habido, unos años antes, una gran agitación en esa región, a la que llamaron un renacimiento de la religión, pero que resultó ser espuria." Durante este período, florecieron en la región varias sectas inconformistas, de religión popular y evangélicas.

La medida en que el fervor religioso realmente afectó a la región fue reevaluada en el último cuarto del siglo XX. Linda K. Pritchard usó datos estadísticos para mostrar que, en comparación con el resto del estado de Nueva York, el valle del río Ohio en la parte baja del medio oeste y el país en su conjunto, la religiosidad del Burned-over District era más típica que excepcional. Sin embargo, trabajos más recientes han argumentado que estos avivamientos en el oeste de Nueva York tuvieron un impacto único y duradero en la vida religiosa y social de toda la nación.

Oeste y Tidewater Sur

En la frontera estadounidense, las denominaciones evangélicas, especialmente los metodistas y los bautistas, enviaron predicadores misioneros y exhortadores para encontrarse con la gente en el interior del país en un esfuerzo por apoyar el crecimiento de la feligresía y la formación de nuevas congregaciones. Otro componente clave de los revivalists' técnicas fue la reunión campestre. Estas reuniones religiosas al aire libre se originaron a partir de reuniones de campo y los presbiterianos escoceses & # 39; 'Holy Fairs', que fueron traídas a Estados Unidos a mediados del siglo XVIII desde Irlanda, Escocia y los condados fronterizos de Gran Bretaña. La mayoría de los inmigrantes escoceses-irlandeses antes de la Guerra Revolucionaria Estadounidense se establecieron en el interior de Pensilvania y en la columna vertebral de las Montañas Apalaches en los actuales Maryland y Virginia, donde los emigrantes presbiterianos y los bautistas celebraron grandes reuniones al aire libre en los años anteriores a la guerra.. Los presbiterianos y metodistas patrocinaron reuniones similares de manera regular después de la Revolución.

Las denominaciones que alentaron los avivamientos se basaron en una interpretación de la igualdad espiritual del hombre ante Dios, lo que los llevó a reclutar miembros y predicadores de una amplia gama de clases y de todas las razas. Los avivamientos bautistas y metodistas tuvieron éxito en algunas partes de Tidewater South, donde se convirtió un número cada vez mayor de plantadores comunes, gente sencilla y esclavos.

Oeste

En las regiones fronterizas recién colonizadas, el avivamiento se implementó a través de reuniones campestres. Estos a menudo proporcionaron el primer encuentro de algunos colonos con la religión organizada, y fueron importantes como lugares sociales. El campestre era un servicio religioso de varios días' longitud con los predicadores. Los colonos de las áreas escasamente pobladas se reunían en la reunión campestre tanto para el compañerismo como para la adoración. La pura euforia de participar en un renacimiento religioso con multitudes de cientos y tal vez miles de personas inspiró los bailes, gritos y cantos asociados con estos eventos. Los avivamientos también siguieron un arco de gran poder emocional, con énfasis en los pecados del individuo y la necesidad de volverse a Cristo, y un sentido de restauración de la salvación personal. Esto difería de los calvinistas' creencia en la predestinación como se describe en la Confesión de fe de Westminster, que enfatiza la incapacidad de los hombres para salvarse a sí mismos y decreta que la única forma de ser salvos es por la gracia de elección de Dios. A su regreso a casa, la mayoría de los conversos se unieron o crearon pequeñas iglesias locales, que crecieron rápidamente.

El avivamiento de 1800 en el condado de Logan, Kentucky, comenzó como una ocasión sacramental presbiteriana tradicional. La primera reunión campestre informal comenzó en junio, cuando la gente comenzó a acampar en los terrenos de Red River Meeting House. Siguieron reuniones posteriores en las congregaciones cercanas de Gasper River y Muddy River. Las tres de estas congregaciones estaban bajo el ministerio de James McGready. Un año más tarde, en agosto de 1801, se llevó a cabo en Cane Ridge en el condado de Bourbon, Kentucky, una ocasión sacramental aún más grande que generalmente se considera la primera reunión campestre de los Estados Unidos, bajo la dirección de Barton W. Stone (1772–1844) con numerosos Ministros presbiterianos, bautistas y metodistas participando en los servicios. La reunión de seis días atrajo quizás hasta 20.000 personas, aunque no se registró formalmente el número exacto de asistentes. Debido a los esfuerzos de líderes como Stone y Alexander Campbell (1788–1866), el avivamiento de las reuniones campestres difundió el entusiasmo religioso y se convirtió en un modo importante de expansión de la iglesia, especialmente para los metodistas y bautistas. Los presbiterianos y los metodistas inicialmente trabajaron juntos para organizar las primeras reuniones campestres, pero los presbiterianos eventualmente se involucraron menos debido al ruido y las actividades a menudo estridentes que ocurrieron durante las sesiones prolongadas.

Como resultado del avivamiento de 1800, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland surgió en Kentucky y se convirtió en un fuerte apoyo del movimiento de avivamiento. Cane Ridge también jugó un papel decisivo en el fomento de lo que se conoció como el Movimiento de Restauración, que consistía en iglesias sin denominación comprometidas con lo que consideraban el cristianismo original y fundamental del Nuevo Testamento. Las iglesias con raíces en este movimiento incluyen las Iglesias de Cristo, la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá. Las congregaciones de estas denominaciones estaban comprometidas con individuos' lograr una relación personal con Cristo.

La membresía de la iglesia se dispara

1839 Reunión del campamento metodista

Los jinetes del circuito metodista y los predicadores bautistas locales lograron enormes avances en el aumento de la feligresía de la iglesia. En menor medida, los presbiterianos también ganaron miembros, particularmente con la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en áreas escasamente pobladas. Como resultado, la fuerza numérica de los bautistas y metodistas aumentó en relación con la de las denominaciones dominantes en el período colonial: anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas. Entre las nuevas denominaciones que surgieron del fermento religioso del Segundo Gran Despertar se encuentran las Iglesias de Cristo, la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), la Iglesia Adventista del Séptimo Día y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá.

Los conversos durante el Segundo Gran Despertar eran predominantemente mujeres. Una fuente de 1932 estimó al menos tres mujeres convertidas por cada dos hombres convertidos entre 1798 y 1826. Los jóvenes (menores de 25 años) también se convirtieron en mayor número y fueron los primeros en convertirse.

Subgrupos

Adventismo

El Movimiento Adventista surgió en las décadas de 1830 y 1840 en América del Norte, y fue predicado por ministros como William Miller, cuyos seguidores se hicieron conocidos como milleritas. El nombre se refiere a la creencia en la próxima segunda venida de Jesús (popularmente conocida como la segunda venida) y resultó en varias denominaciones religiosas importantes, incluidos los adventistas del séptimo día y los cristianos adventistas.

Movimiento de santidad

Aunque sus raíces están en el Primer Gran Despertar y antes, un nuevo énfasis en las enseñanzas wesleyanas sobre la santificación surgió durante el Segundo Gran Despertar, lo que llevó a una distinción entre el metodismo tradicional y las iglesias de santidad.

Movimiento de Restauración

La idea de restaurar un "primitivo" forma de cristianismo creció en popularidad en los Estados Unidos después de la Revolución Americana. Este deseo de restaurar una forma más pura de cristianismo sin una jerarquía elaborada contribuyó al desarrollo de muchos grupos durante el Segundo Gran Despertar, incluidos los Santos de los Últimos Días, los bautistas y los Shakers. Varios factores hicieron que el sentimiento de restauración fuera particularmente atractivo durante este período de tiempo:

• Para los inmigrantes a principios del siglo XIX, la tierra en los Estados Unidos parecía prístina, edénica y no contaminada – "el lugar perfecto para recuperar el cristianismo puro, incorrupto y original" – y las iglesias europeas con tradición parecían fuera de lugar en este nuevo escenario.
• Una fe primitiva basada en la Biblia solamente prometió una manera de apartar las afirmaciones competidoras de las muchas denominaciones disponibles y para que las congregaciones encuentren seguridad de ser correctas sin la seguridad de una iglesia nacional establecida.

El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y fue muy influenciado por él. Mientras que los líderes de uno de los dos grupos principales que componen este movimiento, Thomas Campbell y Alexander Campbell, resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones campestres, los avivamientos contribuyeron al desarrollo de la otra rama principal, dirigida por Barton W.. Piedra. La fase Sur del Despertar "fue una matriz importante del movimiento de reforma de Barton Stone" y dio forma a las técnicas de evangelización utilizadas tanto por Stone como por los Campbell.

Cultura y sociedad

Los esfuerzos para aplicar la enseñanza cristiana a la resolución de problemas sociales presagiaron el Evangelio Social de finales del siglo XIX. A los conversos se les enseñaba que para lograr la salvación necesitaban no solo arrepentirse del pecado personal sino también trabajar por la perfección moral de la sociedad, lo que significaba erradicar el pecado en todas sus formas. Por lo tanto, los conversos evangélicos fueron figuras destacadas en una variedad de movimientos de reforma del siglo XIX.

Los congregacionalistas establecieron sociedades misioneras para evangelizar el territorio occidental del nivel norte. Los miembros de estos grupos actuaron como apóstoles de la fe, y también como educadores y exponentes de la cultura urbana nordestina. El Segundo Gran Despertar sirvió como un "proceso de organización" que creó "una infraestructura religiosa y educativa" a través de la frontera occidental que abarcaba las redes sociales, un periodismo religioso que proporcionaba comunicación de masas y universidades relacionadas con la iglesia. Las sociedades de publicaciones y educación promovieron la educación cristiana; la más notable entre ellas fue la Sociedad Bíblica Estadounidense, fundada en 1816. Las mujeres constituían una gran parte de estas sociedades voluntarias. La Sociedad Femenina Misionera y la Asociación Materna, ambas activas en Utica, NY, eran organizaciones de mujeres altamente organizadas y financieramente sofisticadas responsables de muchos de los evangélicos conversos de la frontera de Nueva York.

También hubo sociedades que ampliaron su enfoque de las preocupaciones religiosas tradicionales a las sociales más grandes. Estas organizaciones fueron patrocinadas principalmente por mujeres ricas. No surgieron enteramente del Segundo Gran Despertar, pero la doctrina revivalista y la expectativa de que la conversión de uno llevaría a la acción personal aceleraron el papel del trabajo de benevolencia social de las mujeres. El activismo social influyó en los grupos abolicionistas y en los partidarios del movimiento Templanza. Comenzaron esfuerzos para reformar las prisiones y cuidar a los discapacitados y enfermos mentales. Creían en la perfectibilidad de las personas y eran muy moralistas en sus esfuerzos.

Esclavos y afroamericanas libres

Los bautistas y metodistas del sur predicaron a los propietarios de esclavos ya los esclavos por igual. Las conversiones y las congregaciones comenzaron con el Primer Gran Despertar, lo que resultó en la autorización de predicadores bautistas y metodistas entre los esclavos y los afroamericanos libres más de una década antes de 1800. "Black Harry" Hosier, un liberto analfabeto que conducía a Francis Asbury en sus circuitos, demostró ser capaz de memorizar grandes pasajes de la Biblia palabra por palabra y se convirtió en un éxito cruzado, tan popular entre las audiencias blancas como las negras que Asbury había destinado originalmente para que él ministrara.. Su sermón en Thomas Chapel en Chapeltown, Delaware, en 1784 fue el primero en ser pronunciado por un predicador negro directamente a una congregación blanca.

A pesar de ser llamado el "orador más grande de América" por Benjamin Rush y uno de los mejores del mundo por el obispo Thomas Coke, Hosier fue ignorado repetidamente para la ordenación y no se le permitió votar durante su asistencia a la Conferencia de Navidad que estableció formalmente el metodismo estadounidense. Richard Allen, el otro asistente negro, fue ordenado por los metodistas en 1799, pero su congregación de afroamericanos libres en Filadelfia abandonó la iglesia allí debido a su discriminación. Fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) en Filadelfia. Después de someterse primero a la supervisión de los obispos metodistas establecidos, varias congregaciones de AME finalmente se fueron para formar la primera denominación afroamericana independiente en los Estados Unidos en 1816. Poco después, se fundó la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sion (AME Zion) como otra denominación. En nueva york.

Las primeras congregaciones bautistas estaban formadas por esclavos y afroamericanos libres en Carolina del Sur y Virginia. Especialmente en la Iglesia Bautista, los afroamericanos fueron bienvenidos como miembros y predicadores. A principios del siglo XIX, las congregaciones afroamericanas independientes se contaban por varios cientos en algunas ciudades del sur, como Charleston, Carolina del Sur, y Richmond y Petersburg, Virginia. Con el crecimiento de congregaciones e iglesias, se formaron asociaciones bautistas en Virginia, por ejemplo, así como en Kentucky y otros estados.

El avivamiento también inspiró a los esclavos a exigir la libertad. En 1800, a partir de las reuniones de avivamiento afroamericano en Virginia, Gabriel Prosser ideó un plan para la rebelión de esclavos, aunque la rebelión fue descubierta y aplastada antes de que comenzara. A pesar de los intentos de los blancos de controlar las congregaciones afroamericanas independientes, especialmente después del levantamiento de Nat Turner de 1831, varias congregaciones afroamericanas lograron mantener su separación como congregaciones independientes en asociaciones bautistas. Las legislaturas estatales aprobaron leyes que les exigen tener siempre un hombre blanco presente en sus reuniones de adoración.

Mujeres

Las mujeres, que constituían la mayoría de los conversos durante el Despertar, jugaron un papel crucial en su desarrollo y enfoque. No está claro por qué las mujeres se convirtieron en mayor número que los hombres. Varias teorías académicas atribuyen la discrepancia a una reacción a la pecaminosidad percibida de la frivolidad juvenil, un mayor sentido inherente de religiosidad en las mujeres, una reacción comunitaria a la inseguridad económica o una afirmación del yo frente al gobierno patriarcal. Los maridos, especialmente en el Sur, a veces desaprobaban a sus esposas' conversión, obligando a las mujeres a elegir entre la sumisión a Dios oa sus cónyuges. La afiliación a la iglesia y la actividad religiosa dieron a las mujeres el apoyo de sus compañeros y un lugar para realizar actividades significativas fuera del hogar, proporcionando a muchas mujeres una identidad comunitaria y experiencias compartidas.

A pesar del predominio de las mujeres en el movimiento, no fueron adoctrinadas formalmente ni se les otorgaron puestos ministeriales de liderazgo. Sin embargo, las mujeres asumieron otros roles públicos; por ejemplo, transmitir testimonios sobre su experiencia de conversión o ayudar a los pecadores (tanto hombres como mujeres) a través del proceso de conversión. Líderes como Charles Finney vieron la oración pública de las mujeres como un aspecto crucial en la preparación de una comunidad para el reavivamiento y mejorar su eficacia en la conversión. Las mujeres también desempeñaron papeles cruciales en la conversión y la crianza religiosa de los niños. Durante el período de reactivación, las madres eran vistas como la base moral y espiritual de la familia y, por lo tanto, tenían la tarea de instruir a los niños en cuestiones de religión y ética.

El mayor cambio en los roles de las mujeres provino de la participación en sociedades reformadas y misioneras recientemente formalizadas. Los grupos de oración de mujeres fueron una forma temprana y socialmente aceptable de organización de mujeres. En la década de 1830, las sociedades de reforma moral femenina se extendieron rápidamente por el norte, convirtiéndose en el primer movimiento social predominantemente femenino. A través de las posiciones de las mujeres en estas organizaciones, las mujeres ganaron influencia fuera de la esfera privada.

Los cambios demográficos de género también afectaron la doctrina religiosa. En un esfuerzo por dar sermones que resonarían en la congregación, los ministros enfatizaron la humildad y el perdón de Cristo, en lo que la historiadora Barbara Welter llama una "feminización" del cristianismo

Personajes destacados

• Richard Allen, fundador, African Methodist Episcopal Church
• Francis Asbury, metodista, piloto de circuito y fundador de la Iglesia Episcopal Metodista
• Henry Ward Beecher, congregacionalista, hijo de Lyman Beecher
• Lyman Beecher, Presbyterian
• Antoinette Brown Blackwell, congregacionalista y luego Unitaria, la primera ministra ordenada en los Estados Unidos
• Alexander Campbell, presbiteriano y líder temprano del Movimiento de Restauración
• Thomas Campbell, presbiteriano, luego líder temprano del Movimiento de Restauración
• Peter Cartwright, metodista
• Lorenzo Dow, metodista
• Timothy Dwight IV, congregacionalista
• Charles Grandison Finney, presbiteriano y anti-calvinista, segundo presidente de Oberlin College
• Hosier, Metodista, el primer afroamericano en predicar a una congregación blanca
• Adoniram Judson, misionero bautista.
• Ann Lee, Shakers
• Jarena Lee, Methodist, a female AME circuit rider
• Robert Matthews, culto siguiendo como Matthias el Profeta
• William Miller, Millerismo, precursor del adventismo
• Asahel Nettleton, Reformado
• Benjamin Randall, Bautista de Libre Voluntad
• Lutero Rice, misionero bautista a la India, y misionero bautista en el Sur de Estados Unidos
• José Smith, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, primer líder del Movimiento de Restauración
• Barton Stone, presbiteriano no-calvinista, luego líder temprano del Movimiento de Restauración
• Nathaniel William Taylor, heterodoxo Calvinista
• Ellen G. White, Iglesia Adventista del Séptimo Día

Implicaciones políticas

Los avivamientos y las esperanzas perfeccionistas de mejorar a las personas y la sociedad continuaron aumentando desde 1840 hasta 1865 en todas las denominaciones principales, especialmente en las áreas urbanas. Los evangelistas a menudo abordaron directamente temas como la esclavitud, la codicia y la pobreza, sentando las bases para movimientos de reforma posteriores. La influencia del Despertar continuó en forma de movimientos más seculares. En medio de los cambios en la teología y la política de la iglesia, los cristianos estadounidenses iniciaron movimientos progresistas para reformar la sociedad durante este período. Conocido comúnmente como reforma antebellum, este fenómeno incluyó reformas contra el consumo de alcohol, por los derechos de la mujer y la abolición de la esclavitud, y una multitud de otros problemas que enfrenta la sociedad.

El entusiasmo religioso del Segundo Gran Despertar se hizo eco del nuevo entusiasmo político del Segundo Sistema de Partidos. Una participación más activa en la política por parte de más segmentos de la población trajo cuestiones religiosas y morales a la esfera política. El espíritu de las reformas humanitarias evangélicas se mantuvo en el partido Whig anterior a la guerra.

Los historiadores enfatizan el entendimiento común entre los participantes de la reforma como parte del plan de Dios. Como resultado, las iglesias locales vieron su papel en la sociedad en la purificación del mundo a través de las personas a las que podían llevar la salvación, ya través de cambios en la ley y la creación de instituciones. El interés en transformar el mundo se aplicó a la acción política principal, ya que los activistas de la templanza, los defensores de la lucha contra la esclavitud y los defensores de otras variaciones de reforma buscaron implementar sus creencias en la política nacional. Si bien la religión protestante había desempeñado anteriormente un papel importante en la escena política estadounidense, el Segundo Gran Despertar fortaleció el papel que desempeñaría.