Camino de las lágrimas

El Sendero de las Lágrimas fue una limpieza étnica y el desplazamiento forzado de aproximadamente 60.000 personas de las "Cinco Tribus Civilizadas" entre 1830 y 1850 por el gobierno de los Estados Unidos. Como parte de la expulsión de los indios, los miembros de las naciones Cherokee, Muscogee (Creek), Seminole, Chickasaw y Choctaw fueron expulsados por la fuerza de sus tierras ancestrales en el sureste de los Estados Unidos al Territorio Indígena recientemente designado al oeste del río Mississippi después del paso de la Ley de Remoción de Indios en 1830. La remoción Cherokee en 1838 (la última remoción forzada al este del Mississippi) fue provocada por el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia, en 1828, lo que resultó en la Fiebre del Oro de Georgia.

Los pueblos reubicados sufrieron exposición, enfermedades y hambre mientras se dirigían a su nueva reserva india designada. Miles murieron de enfermedades antes de llegar a sus destinos o poco después. Algunos historiadores han dicho que el evento constituyó un genocidio, aunque esta etiqueta ha sido rechazada por otros y sigue siendo un tema de debate.

Resumen

Un mapa del proceso de eliminación india, 1830-1838. Oklahoma se representa en verde amarillo claro.

En 1830, un grupo de naciones indias denominadas colectivamente como las "Cinco Tribus Civilizadas" (las naciones Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee y Seminole), vivían de manera autónoma en lo que más tarde se denominaría el Sur Profundo de Estados Unidos. El proceso de transformación cultural de su estilo de vida tradicional hacia un estilo de vida estadounidense blanco propuesto por George Washington y Henry Knox estaba ganando impulso, especialmente entre los Cherokee y Choctaw.

Los colonos estadounidenses habían estado presionando al gobierno federal para que expulsara a los indígenas del sureste; muchos colonos estaban invadiendo las tierras indígenas, mientras que otros querían que se pusieran más tierras a disposición de los colonos. Aunque algunos se opusieron con vehemencia al esfuerzo, incluido el congresista estadounidense Davy Crockett de Tennessee, el presidente Andrew Jackson pudo obtener la aprobación en el Congreso de la Ley de Remoción de Indios de 1830, que autorizó al gobierno a extinguir cualquier título indígena sobre reclamos de tierras en el sureste.

En 1831, los choctaw se convirtieron en la primera nación en ser expulsada y su expulsión sirvió de modelo para todas las reubicaciones futuras. Después de dos guerras, muchos seminolas fueron removidos en 1832. La remoción de Creek siguió en 1834, Chickasaw en 1837 y, por último, Cherokee en 1838. Sin embargo, algunos lograron evadir las remociones y permanecieron en sus tierras ancestrales; algunos Choctaw todavía residen en Mississippi, Creek en Alabama y Florida, Cherokee en Carolina del Norte y Seminole en Florida. Un pequeño grupo de Seminole, menos de 500, evadió la expulsión forzosa; la Nación Seminole moderna de Florida desciende de estos individuos. Un pequeño número de no indígenas que vivían con las naciones, incluidos más de 4.000 esclavos y otros descendientes de africanos, como cónyuges o libertos, también acompañaron a los indígenas en el viaje hacia el oeste. Para 1837, 46 000 indios de los estados del sureste habían sido expulsados de sus tierras natales, abriendo así 25 millones de acres (100 000 km²) para asentamientos blancos. Cuando las "Cinco Tribus" llegaron al territorio indio, "siguieron su apropiación física de los indios de las llanuras' tierra con un borrado de la historia de su predecesor, y "perpetuaron la idea de que habían encontrado un 'desierto" cuando llegaron" en un intento de apelar a los valores estadounidenses blancos participando en el proceso colonial de colonos. Otras naciones indias, como los quapaw y los osage, se habían mudado al territorio indio antes de que las "Cinco Tribus" y los vio como intrusos.

Antecedentes históricos

Antes de 1838, los límites fijos de estas naciones indias autónomas, que comprendían grandes áreas de los Estados Unidos, estaban sujetos a cesión y anexión continuas, en parte debido a la presión de los ocupantes ilegales y la amenaza de la fuerza militar en los territorios estadounidenses recién declarados. —regiones administradas por el gobierno federal cuyos límites supervinieron a los reclamos del tratado indio. A medida que estos territorios se convirtieron en estados de EE. UU., los gobiernos estatales buscaron disolver los límites de las naciones indias dentro de sus fronteras, que eran independientes de la jurisdicción estatal, y expropiar la tierra allí. Estas presiones se vieron exacerbadas por el crecimiento de la población estadounidense y la expansión de la esclavitud en el sur, con el rápido desarrollo del cultivo de algodón en las tierras altas después de la invención de la desmotadora de algodón por Eli Whitney.

Muchas personas de las naciones del sudeste de la India se habían integrado económicamente a la economía de la región. Esto incluía la economía de las plantaciones y la posesión de esclavos, que también fueron reubicados a la fuerza durante el traslado.

Antes de la presidencia de Jackson, la política de remoción ya existía y estaba justificada por el mito del 'indio que desaparece'. El historiador Jeffrey Ostler explica que "los académicos han expuesto cómo el discurso de la desaparición de los indios era una ideología que hacía que la disminución de las poblaciones indígenas estadounidenses pareciera ser una consecuencia inevitable de los procesos naturales y, por lo tanto, permitía a los estadounidenses evadir la responsabilidad moral por sus decisiones destructivas". 34;. A pesar de la asociación común de Andrew Jackson y Trail of Tears, las ideas para la eliminación comenzaron antes de la presidencia de Jackson. Ostler explica: "Un enfoque singular en Jackson oscurece el hecho de que él no inventó la idea de la remoción... Meses después de la aprobación de la Ley de Remoción, Jackson describió la legislación como la 'consumación feliz' de una política 'perseguida durante casi 30 años'". James Fenimore Cooper también fue un componente clave del mantenimiento del "indio desaparecido" mito. Esta narración que se desvanece puede verse como existente antes del Sendero de Lágrimas a través de la novela de Cooper El último mohicano. La académica y autora Roxanne Dunbar-Ortiz muestra que:

Cooper tiene la última "noble" y "pure" Los nativos mueren como la naturaleza lo tendría, con el 'último mohicano' entregando el continente a Hawkeye, el colonizador nativizado, su hijo adoptado... Cooper tuvo mucho que ver con la creación del mito de origen estadounidense al cual generaciones de historiadores se han dedicado, fortificando lo que el historiador Francis Jennings ha descrito como "exclusión del proceso de formación de la sociedad y la cultura americana".

El papel de Jackson

Aunque Jackson no fue el único arquitecto original de la política de deportación, sus contribuciones influyeron en su trayectoria. El apoyo de Jackson a la expulsión de los indios comenzó al menos una década antes de su presidencia. La eliminación de indios fue la principal prioridad legislativa de Jackson al asumir el cargo. Luego de ser electo presidente, escribió en su primer discurso ante el Congreso: "La emigración debe ser voluntaria, pues sería tan cruel como injusto obligar a los aborígenes a abandonar las tumbas de sus padres y buscar un hogar en un lugar lejano. tierra. Pero se les debe informar claramente que si permanecen dentro de los límites de los Estados deben sujetarse a sus leyes. A cambio de su obediencia como individuos serán sin duda protegidos en el disfrute de aquellas posesiones que hayan mejorado con su industria". La priorización de la expulsión de los indios americanos y su pasado violento crearon una sensación de inquietud entre los territorios estadounidenses. Durante su presidencia, 'Estados Unidos firmó ochenta y seis tratados con veintiséis naciones indígenas americanas entre Nueva York y el Misisipi, todos ellos obligando a cesiones de tierras, incluidos traslados'.

En un discurso sobre la expulsión de los indios, Jackson dijo:

Se separará a los indios del contacto inmediato con los asentamientos de blancos; los liberará del poder de los Estados; les permitirá perseguir la felicidad a su manera y bajo sus propias instituciones rudas; retrasará el progreso de la decadencia, que está disminuyendo su número, y tal vez los hará gradualmente, bajo la protección del Gobierno y a través de la influencia de los buenos consejos, para desechar sus hábitos salvajes y convertirse en una comunidad interesante, civilizada y cristiana.

Las expulsiones, realizadas bajo los presidentes Jackson y Van Buren, siguieron la Ley de Expulsión de Indígenas de 1830, que otorgó al presidente poderes para intercambiar tierras con naciones indígenas y proporcionar mejoras de infraestructura en las tierras existentes. La ley también otorgó al presidente el poder de pagar los costos de transporte hacia el oeste, en caso de que las naciones decidieran reubicarse voluntariamente. Sin embargo, la ley no permitía que el presidente obligara a las naciones indias a moverse hacia el oeste sin un tratado de mutuo acuerdo. Refiriéndose a la Ley de Remoción de Indios, se cita a Martin Van Buren, vicepresidente y sucesor de Jackson, diciendo: "No hubo ninguna medida, en todo el curso de la administración [de Jackson], de la cual él era más exclusivamente el autor que esto."

Según la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz, las intenciones de Jackson eran aparentemente violentas. Dunbar-Ortiz afirma que Jackson creía en "sangrar a los enemigos para recuperar sus sentidos" en su búsqueda para "servir al objetivo de la expansión de EE. UU.". Según ella, los indios americanos presentaban un obstáculo para el cumplimiento del Destino Manifiesto, en su mente. A lo largo de su carrera militar, según la historiadora Amy H. Sturgis, "Jackson ganó y enfatizó su reputación como un 'luchador indio', un hombre que creía que crear miedo en la población nativa era más deseable que cultivar amistad ". En un mensaje al Congreso en la víspera de la expulsión de los indios, el 6 de diciembre de 1830, Jackson escribió que la expulsión "relevará a todo el estado de Mississippi y la parte occidental de Alabama de la ocupación india, y permitirá que esos estados avancen rápidamente en población, riqueza y poder. Separará a los indios del contacto inmediato con los asentamientos de blancos." De esta forma, Sturgis ha argumentado que Jackson demarcó a la población india como un "obstáculo" al éxito nacional. Sturgis escribe que las políticas de deportación de Jackson fueron rechazadas por figuras sociales respetables y que "muchos líderes de los movimientos de reforma jacksonianos estaban particularmente preocupados por la política estadounidense hacia los indios americanos". Entre estos opositores se encontraban la defensora de las mujeres y fundadora de la Asociación Educativa de Mujeres Estadounidenses, Catherine Beecher, y el político Davy Crockett.

El historiador Francis Paul Prucha, por otro lado, escribe que estas evaluaciones fueron presentadas por los oponentes políticos de Jackson y que Jackson tenía intenciones benévolas. Según él, las críticas de Jackson han sido demasiado duras, si no equivocadas. Afirma que Jackson nunca desarrolló una actitud doctrinaria contra los indios y que su principal objetivo era preservar la seguridad y el bienestar de los Estados Unidos y sus habitantes indios y blancos. Corrobando la interpretación de Prucha, el historiador Robert V. Remini argumenta que Jackson nunca tuvo la intención del "resultado monstruoso" de su política. Remini argumenta además que si Jackson no hubiera orquestado la eliminación de las "Cinco Tribus Civilizadas" de sus tierras ancestrales, habrían sido totalmente aniquilados.

Tratado de Nueva Echota

Jackson optó por continuar con la expulsión de los indios y negoció el Tratado de New Echota, el 29 de diciembre de 1835, que otorgó a los cherokee dos años para mudarse al territorio indio (actualmente, Oklahoma). Los Chickasaws y Choctaws aceptaron y firmaron tratados con el gobierno de los Estados Unidos, mientras que los Creeks lo hicieron bajo coacción. Jackson alentó en gran medida la negociación del Tratado de New Echota, y fue firmado por una facción política minoritaria cherokee, el Partido del Tratado, dirigido por el líder cherokee Elias Boudinot. Sin embargo, la mayoría de los cherokees se opusieron al tratado, ya que no fue aprobado por el Consejo Nacional Cherokee y no fue firmado por el jefe principal John Ross. El Consejo Nacional Cherokee presentó una petición, firmada por miles de ciudadanos Cherokee, instando al Congreso a anular el acuerdo en febrero de 1836. A pesar de esta oposición, el Senado ratificó el tratado en marzo de 1836 y el Tratado de New Echota se convirtió así en la base legal para el Camino de las Lágrimas. Solo una fracción de los Cherokees se fue voluntariamente. El gobierno de EE. UU., con la ayuda de las milicias estatales, obligó a la mayoría de los Cherokees restantes al oeste en 1838. Los Cherokees fueron recluidos temporalmente en campamentos en el este de Tennessee. En noviembre, los Cherokee se dividieron en grupos de alrededor de 1000 cada uno y comenzaron el viaje hacia el oeste. Soportaron fuertes lluvias, nieve y temperaturas bajo cero.

Cuando los Cherokee negociaron el Tratado de New Echota, intercambiaron todas sus tierras al este del Mississippi por tierras en la actual Oklahoma y un pago de $5 millones del gobierno federal. Muchos Cherokee se sintieron traicionados porque su liderazgo aceptó el trato, y más de 16,000 Cherokee firmaron una petición para evitar la aprobación del tratado. A finales de la década de 1840, decenas de miles de Cherokee y otras naciones indias habían sido expulsadas de sus tierras al este del río Mississippi. Los Creek, Choctaw, Seminole y Chicksaw también fueron reubicados en virtud de la Ley de Remoción de Indígenas de 1830. Un líder Choctaw describió la remoción como "Un rastro de lágrimas y muertes", un evento devastador que eliminó a la mayoría de los indios población del sureste de los Estados Unidos de sus países de origen tradicionales.

Terminología

Las reubicaciones forzadas y las limpiezas étnicas de las naciones indias a veces se denominan "marchas de la muerte", en particular cuando se hace referencia a la marcha Cherokee a través del Medio Oeste en 1838, que ocurrió a través de una ruta predominantemente terrestre..

Indios que contaban inicialmente con los medios previstos para su propia expulsión. Los contingentes que estaban dirigidos por conductores del Ejército de los EE. UU. Incluían los dirigidos por Edward Deas, de quien se decía que era un simpatizante de la difícil situación de los Cherokee. El mayor número de muertos por la reubicación forzada de Cherokee proviene del período posterior a la fecha límite del 23 de mayo de 1838. Esto fue en el momento en que los Cherokee restantes fueron reunidos en campamentos y colocados en grandes grupos, a menudo de más de 700 (más grandes que las poblaciones de Little Rock o Memphis en ese momento). Las enfermedades transmisibles se propagan rápidamente a través de estos grupos muy juntos, matando a muchos. Estos grupos fueron de los últimos en moverse, pero siguiendo las mismas rutas que habían tomado los demás; las áreas por las que estaban pasando se habían quedado sin suministros debido a la gran cantidad de personas que habían pasado antes que ellos. Los manifestantes fueron objeto de extorsión y violencia a lo largo de la ruta. Además, estos contingentes finales se vieron obligados a partir durante los meses más calurosos y más fríos del año, matando a muchos. La exposición a los elementos, las enfermedades, el hambre, el acoso de los hombres de la frontera locales y las raciones insuficientes mataron de manera similar hasta un tercio de los choctaw y otras naciones en la marcha.

Existe cierto debate entre los historiadores y las naciones afectadas sobre si el término "Sendero de lágrimas" debe usarse para referirse a la historia completa de las reubicaciones forzadas desde el Este de los Estados Unidos al Territorio Indio, a las reubicaciones de las Cinco Tribus Civilizadas específicamente, a la ruta de la marcha, o a marchas específicas en las que los restantes reticentes de cada área fueron redondeados.

Calificación como genocidio

Ha habido un debate entre los académicos acerca de si la expulsión de los indios y el Camino de las Lágrimas fueron actos genocidas. El historiador Jeffrey Ostler argumenta que incluso cuando el genocidio no se llevó a cabo de manera inequívoca, la amenaza de genocidio se usó para garantizar que los nativos ' cumplimiento de las políticas de remoción, y concluye que, "En su resultado y en los medios utilizados para obtener el cumplimiento, la política tuvo dimensiones genocidas." Patrick Wolfe argumenta que el colonialismo de colonos y el genocidio están interrelacionados, pero deben distinguirse entre sí, y escribe que el colonialismo de colonos es "más que la liquidación sumaria de los pueblos indígenas, aunque incluye eso". Wolfe describe la asimilación de los pueblos indígenas que escaparon de la reubicación (y particularmente su abandono de la colectividad) como una forma de genocidio cultural, aunque enfatiza que el genocidio cultural es “real” en el sentido de que resultó en un gran número de muertes. El Sendero de las Lágrimas fue, por lo tanto, un reemplazo colonial de colonos de los pueblos y la cultura indígenas, además de una matanza en masa genocida según Wolfe.

Roxanne Dunbar-Ortiz describe la política como genocidio, citando a la jefa principal de Cherokee, Wilma Mankiller:

El incipiente método del gobierno de los Estados Unidos de tratar con los nativos —un proceso que luego incluyó el genocidio sistemático, el robo de bienes y la subyugación total— llevó a su nadir en 1830 bajo la política federal del presidente Andrew Jackson.

Mankiller enfatiza que las políticas de Jackson fueron la extensión natural de las políticas anteriores de la administración de Jefferson durante la expansión territorial que ella también considera genocidas.

Dina Gilio-Whitaker, en Mientras crezca la hierba, describe el Sendero de las Lágrimas y la larga caminata Diné como un genocidio estructural, porque destruyeron las relaciones de los nativos con la tierra, entre ellos y con los seres no humanos. que ponían en peligro su cultura, su vida y su historia. Según ella, se trata de acciones en curso que constituyen un genocidio tanto cultural como físico.

El historiador colonial Daniel Blake Smith no está de acuerdo con el uso del término genocidio y agrega que "nadie quería, y mucho menos planeó, que los cherokees murieran en la expulsión forzosa del oeste". El historiador Justin D. Murphy argumenta que:

Aunque el “Trail of Tears” fue trágico, no cumple con el estándar del genocidio, y la medida en que se permitió a las tribus conservar su identidad, aunque por destitución, no cumple con el estándar del genocidio cultural”.

El historiador Sean Wilentz escribe que algunos críticos que etiquetan la expulsión de indios como genocidio ven a la democracia jacksoniana como una 'transición trascendental de la comunidad ética sostenida por los hombres que se oponen a la expulsión', y dice que esta visión es una caricatura de la historia de EE. "convierte la tragedia en melodrama, exagera las partes a expensas del todo y sacrifica los matices por la nitidez". El historiador y biógrafo Robert V. Remini escribió que la política de Jackson sobre los nativos americanos se basaba en buenas intenciones y estaba lejos de ser un genocidio. El historiador Donald B. Cole también argumenta que es difícil encontrar evidencia de un deseo consciente de genocidio en la política de Jackson sobre los nativos americanos, pero descarta la idea de que Jackson estaba motivado por el bienestar de los nativos americanos.

Antecedentes legales

El establecimiento del Territorio Indígena y la extinción de los reclamos de tierras indígenas al este del Mississippi por medio de la Ley de Remoción de Indígenas anticipó el sistema de reservas indígenas de EE. UU., que se impuso en las tierras indígenas restantes más adelante en el siglo XIX.

El argumento legal a favor de la soberanía india persistió hasta que la Corte Suprema de los EE. UU. dictaminó en Nación Cherokee v. Georgia (1831), que los Cherokee no eran una nación soberana e independiente y, por lo tanto, no tenían derecho a una audiencia ante el tribunal. En los años posteriores a la Ley de Remoción de Indios, Cherokee presentó varias demandas relacionadas con conflictos con el estado de Georgia. Algunos de estos casos llegaron a la Corte Suprema, siendo el más influyente Worcester v. Georgia (1832). Samuel Worcester y otros no indios fueron condenados por la ley de Georgia por residir en territorio Cherokee en el estado de Georgia sin licencia. Worcester fue sentenciado a prisión por cuatro años y apeló el fallo, argumentando que esta sentencia violaba los tratados hechos entre las naciones indígenas y el gobierno federal de los Estados Unidos al imponer leyes estatales en tierras Cherokee. El Tribunal falló a favor de Worcester, declarando que la Nación Cherokee estaba sujeta únicamente a la ley federal y que la Cláusula de Supremacía prohibía la interferencia legislativa por parte del estado de Georgia. El presidente del Tribunal Supremo Marshall argumentó: “La nación Cherokee, entonces, es una comunidad distinta que ocupa su propio territorio en el que las leyes de Georgia no pueden tener fuerza. Todas las relaciones entre los Estados Unidos y esta Nación, por nuestra constitución y leyes, pertenecen al gobierno de los Estados Unidos."

El Tribunal no pidió a los alguaciles federales que llevaran a cabo la decisión. Worcester no impuso ninguna obligación a Jackson; no había nada que él pudiera hacer cumplir, aunque Jackson's' enemigos políticos conspiraron para encontrar pruebas, para ser utilizadas en las próximas elecciones políticas, para afirmar que se negaría a hacer cumplir la decisión de Worcester. Temía que la aplicación llevaría a una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, lo que agravaría la crisis actual en Carolina del Sur y conduciría a una guerra civil más amplia. En cambio, negoció enérgicamente un tratado de intercambio de tierras con los Cherokee. Después de esto, los opositores políticos de Jackson, Henry Clay y John Quincy Adams, quienes apoyaron la decisión de Worcester, se indignaron por la supuesta negativa de Jackson a defender los reclamos de Cherokee contra el estado de Georgia. El autor y activista político Ralph Waldo Emerson escribió un relato de la asimilación de Cherokee a la cultura estadounidense, declarando su apoyo a la decisión de Worcester.

Sin embargo, las acciones de la administración de Jackson no fueron aisladas porque los funcionarios estatales y federales violaron tratados sin consecuencias, a menudo atribuidas a exigencias militares, ya que los miembros de las naciones indias individuales no eran automáticamente ciudadanos de los Estados Unidos y rara vez se les otorgaba legitimación en cualquier corte de los EE.

Si bien existían pruebas de ciudadanía para los indios que vivían en áreas recientemente anexadas antes y después de la reubicación forzosa, los estados individuales de EE. UU. no reconocían a las naciones indias. reclamos de tierras, solo título individual bajo la ley estatal, y distinguió entre los derechos de los ciudadanos blancos y no blancos, que a menudo tenían una posición limitada en los tribunales; y la remoción de indios se llevó a cabo bajo la jurisdicción militar de los EE. UU., a menudo por las milicias estatales. Como resultado, los indios individuales que podían probar la ciudadanía estadounidense fueron, sin embargo, desplazados de las áreas recientemente anexadas.

Eliminación de Choctaw

George W. Harkins, jefe de Choctaw.

La nación Choctaw residía en gran parte de lo que ahora son los estados estadounidenses de Alabama, Mississippi y Louisiana. Después de una serie de tratados que comenzaron en 1801, la nación Choctaw se redujo a 11 millones de acres (45 000 km²). El Tratado de Dancing Rabbit Creek cedió el resto del país a los Estados Unidos y fue ratificado a principios de 1831. Las remociones solo se acordaron después de que una disposición en el Tratado de Dancing Rabbit Creek permitiera que algunos Choctaw permanecieran. Los Choctaw fueron los primeros en firmar un tratado de remoción presentado por el gobierno federal. El presidente Andrew Jackson quería negociaciones fuertes con los Choctaw en Mississippi, y los Choctaw parecían mucho más cooperativos de lo que Andrew Jackson había imaginado. El tratado establecía que Estados Unidos se haría cargo de los gastos de mudanza de sus hogares y que debían ser trasladados dentro de los dos años y medio posteriores a la firma del tratado. El jefe de la nación Choctaw, George W. Harkins, escribió a los ciudadanos de los Estados Unidos antes de que comenzaran las deportaciones:

Es con considerable desconfianza que intento dirigirme al pueblo estadounidense, conociendo y sintiéndome sensiblemente mi incompetencia; y creyendo que sus mentes altamente y bien mejoradas no estarían bien entretenidas por la dirección de una Caña. Pero después de haber decidido emigrar al oeste del río Mississippi esta caída, he pensado bien en pedirte despedida para hacer algunos comentarios expresivos de mis puntos de vista, y los sentimientos que me actuan sobre el tema de nuestra remoción... Nosotros como Choctaws preferimos sufrir y ser libres, que vivir bajo la influencia degradante de las leyes, que nuestra voz no podía ser escuchada en su formación.

—George W. Harkins, George W. Harkins al pueblo americano

El secretario de Guerra de los Estados Unidos, Lewis Cass, nombró a George Gaines para administrar las mudanzas. Gaines decidió eliminar a los choctaws en tres fases a partir de noviembre de 1831 y finalizando en 1833. Los primeros grupos se reunieron en Memphis y Vicksburg, donde un duro invierno azotó a los emigrantes con inundaciones repentinas, aguanieve y nieve. Inicialmente, los Choctaw debían ser transportados en carretas, pero las inundaciones los detuvieron. Con la escasez de alimentos, los residentes de Vicksburg y Memphis estaban preocupados. Cinco barcos de vapor (el Walter Scott, el Brandywine, el Reindeer, el Talma y el Cleopatra ) transportaría choctaws a sus destinos fluviales. El grupo de Memphis viajó por el Arkansas durante aproximadamente 60 millas (100 km) hasta el Arkansas Post. Allí la temperatura se mantuvo por debajo del punto de congelación durante casi una semana con los ríos obstruidos por el hielo, por lo que no se podía viajar durante semanas. El racionamiento de alimentos consistía en un puñado de maíz hervido, un nabo y dos tazas de agua caliente por día. Se enviaron cuarenta vagones del gobierno a Arkansas Post para transportarlos a Little Rock. Cuando llegaron a Little Rock, un jefe choctaw se refirió a su viaje como un "rastro de lágrimas y muerte". El grupo de Vicksburg estaba dirigido por un guía incompetente y se perdió en los pantanos del lago Providence.

Alexis de Tocqueville, pensador político francés e historiador

Alexis de Tocqueville, el filósofo francés, fue testigo de las expulsiones de Choctaw mientras estaba en Memphis, Tennessee, en 1831:

En toda la escena había un aire de ruina y destrucción, algo que traicionó un adieu final e irrevocable; uno no podía ver sin sentir el corazón de uno. Los indios eran tranquilos pero sombríos y taciturnos. Había uno que podía hablar inglés y de quien pregunté por qué los Chactas salían de su país. "Para ser libre," contestó, nunca pudo obtener ninguna otra razón de él. Nosotros... vigilamos la expulsión de uno de los pueblos americanos más famosos y antiguos.

—Alexis de Tocqueville, Democracia en América

Cerca de 17.000 choctaws se mudaron a lo que se llamaría territorio indio y luego a Oklahoma. Entre 2500 y 6000 murieron a lo largo del camino de las lágrimas. Aproximadamente entre 5000 y 6000 choctaws permanecieron en Mississippi en 1831 después de los esfuerzos iniciales de eliminación. Los Choctaw que optaron por permanecer en el recién formado Mississippi estuvieron sujetos a conflictos legales, acoso e intimidación. Los choctaws "han derribado y quemado nuestras viviendas, destruido nuestras cercas, entregado ganado a nuestros campos y nosotros mismos hemos sido flagelados, esposados, encadenados y de otra manera abusados personalmente, hasta que por tal trato algunos de nuestros mejores hombres han muerto& #34;. Los Choctaw en Mississippi se reformaron más tarde como la Banda de indios Choctaw de Mississippi y los Choctaw eliminados se convirtieron en la Nación Choctaw de Oklahoma.

Resistencia a los seminoles

Estados Unidos adquirió Florida de España a través del Tratado Adams-Onís y tomó posesión en 1821. En 1832, los seminolas fueron convocados a una reunión en Payne's Landing en el río Ocklawaha. El Tratado de Desembarco de Payne exigía que los seminolas se trasladaran al oeste, si se determinaba que la tierra era adecuada. Debían asentarse en la reserva Creek y convertirse en parte de la nación Creek, que los consideraba desertores; algunos de los seminolas procedían de bandas creek, pero también de otras naciones indias. Los miembros de la nación que alguna vez fueron miembros de las bandas creek no deseaban mudarse al oeste, donde estaban seguros de que encontrarían la muerte por dejar la banda principal de indios creek. La delegación de siete caciques que iban a inspeccionar la nueva reserva no salió de Florida hasta octubre de 1832. Después de recorrer la zona durante varios meses y consultar con los creeks que ya se habían asentado allí, los siete caciques firmaron una declaración el 28 de marzo de 1833, que la nueva tierra era aceptable. Sin embargo, a su regreso a Florida, la mayoría de los caciques renunció a la declaración, alegando que no la habían firmado, o que los habían obligado a firmarla, y en todo caso, que no tenían el poder de decidir por todos. las naciones indias y las bandas que residían en la reserva. Sin embargo, los pueblos en el área del río Apalachicola fueron persuadidos más fácilmente y se dirigieron hacia el oeste en 1834. El 28 de diciembre de 1835, un grupo de seminoles y negros tendieron una emboscada a una compañía del ejército de los EE. UU. que marchaba desde Fort Brooke en Tampa hasta Fort King en Ocala., matando a todos menos a tres de los 110 soldados del ejército. Esto llegó a ser conocido como la Masacre de Dade.

Seminole guerrero Tuko-see-mathla, 1834

Al darse cuenta de que los seminolas se resistirían a la reubicación, Florida comenzó a prepararse para la guerra. La Milicia de San Agustín solicitó al Departamento de Guerra el préstamo de 500 mosquetes. Quinientos voluntarios fueron movilizados al mando de Brig. General Richard K. Call. Los grupos de guerra indios asaltaron granjas y asentamientos, y las familias huyeron a fuertes, grandes ciudades o fuera del territorio por completo. Un grupo de guerra dirigido por Osceola capturó un tren de suministros de la milicia de Florida, mató a ocho de sus guardias e hirió a otros seis. La mayor parte de los bienes sustraídos fueron recuperados por la milicia en otro combate unos días después. Las plantaciones de azúcar a lo largo de la costa atlántica al sur de San Agustín fueron destruidas y muchos de los esclavos de las plantaciones se unieron a los seminolas.

Otros jefes de guerra como Halleck Tustenuggee, Jumper y los seminolas negros Abraham y John Horse continuaron la resistencia seminola contra el ejército. La guerra terminó, después de una década completa de lucha, en 1842. Se estima que el gobierno de EE. UU. gastó alrededor de $ 20,000,000 en la guerra ($ 561,586,207 en la actualidad). Muchos indios fueron exiliados por la fuerza a tierras creek al oeste del Mississippi; otros se retiraron a los Everglades. Al final, el gobierno dejó de intentar subyugar a los seminolas en sus reductos de los Everglades y dejó en paz a menos de 500 seminolas. Otros eruditos afirman que al menos varios cientos de Seminoles permanecieron en los Everglades después de las Guerras Seminole.

Como resultado de las Guerras Seminole, la banda Seminole sobreviviente de los Everglades afirma ser la única nación india reconocida a nivel federal que nunca renunció a la soberanía ni firmó un tratado de paz con los Estados Unidos.

En general, el pueblo estadounidense tendía a ver la resistencia india como injustificada. Un artículo publicado por el Virginia Enquirer el 26 de enero de 1836, llamado 'Hostilidades de los seminolas', asignó toda la culpa de la violencia proveniente de la resistencia de los seminolas a los mismos seminolas. El artículo acusa a los indígenas de no ser fieles a su palabra, las promesas que supuestamente hicieron en los tratados y negociaciones de la Ley de Remoción de Indios.

Disolución del arroyo

Chinnabby SeloctaShelocta) fue un jefe de Muscogee que apeló a Andrew Jackson para reducir las demandas de tierras Creek en la firma del Tratado de Fort Jackson.

Después de la guerra de 1812, algunos líderes Muscogee, como William McIntosh y el jefe Shelocta, firmaron tratados que cedieron más tierras a Georgia. La firma en 1814 del Tratado de Fort Jackson marcó el fin de la Nación Creek y de todos los indios del Sur. Los líderes de Friendly Creek, como Shelocta y Big Warrior, se dirigieron a Sharp Knife (el apodo indio de Andrew Jackson) y le recordaron que ellos mantienen la paz. Sin embargo, Jackson replicó que no 'cortaron la garganta (de Tecumseh)' cuando tuvieron la oportunidad, por lo que ahora deben ceder las tierras de Creek. Jackson también ignoró el artículo 9 del Tratado de Gante que restauró la soberanía a los indios y sus naciones.

Jackson abrió esta primera sesión de paz reconociendo débilmente la ayuda de los Creeks amistosos. Eso hizo, se volvió a los Pegajos Rojos y los amonestó por escuchar el mal consejo. Por su crimen, dijo, toda la Nación Creek debe pagar. Exigió el equivalente de todos los gastos incurridos por los Estados Unidos en la persecución de la guerra, que por su cálculo llegó a 23 millones de acres (93.000 km)²) de tierra.

—Robert V. Remini, Andrew Jackson

Finalmente, la Confederación Creek promulgó una ley que convertía las cesiones de tierras adicionales en un delito capital. Sin embargo, el 12 de febrero de 1825, McIntosh y otros jefes firmaron el Tratado de Indian Springs, que cedió la mayor parte de las tierras Creek restantes en Georgia. Después de que el Senado de los Estados Unidos ratificara el tratado, McIntosh fue asesinado el 30 de abril de 1825 por Creeks dirigidos por Menawa.

El Consejo Nacional Creek, dirigido por Opothle Yohola, protestó ante los Estados Unidos de que el Tratado de Indian Springs era fraudulento. El presidente John Quincy Adams se mostró comprensivo y, finalmente, el tratado fue anulado en un nuevo acuerdo, el Tratado de Washington (1826). El historiador R. Douglas Hurt escribió: "Los creeks habían logrado lo que ninguna nación india había hecho o volvería a hacer: lograr la anulación de un tratado ratificado". Sin embargo, el gobernador George Troup de Georgia ignoró el nuevo tratado y comenzó a expulsar a los indios por la fuerza según los términos del tratado anterior. Al principio, el presidente Adams intentó intervenir con tropas federales, pero Troup llamó a la milicia y Adams, temeroso de una guerra civil, accedió. Como explicó a sus allegados, "No vale la pena ir a la guerra por los indios."

Aunque los creek habían sido expulsados de Georgia, y muchos de los creek inferiores se trasladaron al territorio indio, todavía había unos 20.000 creeks superiores viviendo en Alabama. Sin embargo, el estado se movió para abolir los gobiernos tribales y extender las leyes estatales sobre los arroyos. Opothle Yohola apeló a la administración del presidente Andrew Jackson para que la protegiera de Alabama; cuando no hubo ninguno, se firmó el Tratado de Cusseta el 24 de marzo de 1832, que dividió las tierras de Creek en asignaciones individuales. Los arroyos podrían vender sus asignaciones y recibir fondos para mudarse al oeste, o quedarse en Alabama y someterse a las leyes estatales. Sin embargo, a los creeks nunca se les dio una oportunidad justa de cumplir con los términos del tratado. El asentamiento ilegal desenfrenado de sus tierras por parte de los estadounidenses continuó sin cesar y las autoridades federales y estatales no pudieron o no quisieron hacer mucho para detenerlo. Además, como lo detalló recientemente el historiador Billy Winn en su crónica completa de los eventos que llevaron a la deportación, una variedad de esquemas fraudulentos diseñados para engañar a los creek con sus asignaciones, muchos de ellos organizados por especuladores que operan en Columbus, Georgia y Montgomery, Alabama, fueron perpetrados tras la firma del Tratado de Cusseta. Una parte de los asediados creeks, muchos de ellos desesperadamente pobres y sintiéndose abusados y oprimidos por sus vecinos estadounidenses, contraatacaron realizando redadas ocasionales en las granjas de la zona y cometiendo otros actos aislados de violencia. La escalada de tensiones estalló en una guerra abierta con los Estados Unidos después de la destrucción de la aldea de Roanoke, Georgia, ubicada a lo largo del río Chattahoochee en el límite entre Creek y el territorio estadounidense, en mayo de 1836. Durante la llamada "Guerra Creek de 1836" El secretario de Guerra, Lewis Cass, envió al general Winfield Scott para poner fin a la violencia al trasladar por la fuerza a los creek al territorio indio al oeste del río Mississippi. Con la Ley de Remoción de Indios de 1830, continuó hasta 1835 y después, como en 1836, más de 15,000 Creeks fueron expulsados de sus tierras por última vez. 3.500 de esos 15.000 creek no sobrevivieron al viaje a Oklahoma, donde finalmente se establecieron.

Eliminación monetaria de Chickasaw

Marcador histórico en Marion, Arkansas, por el Sendero de las Lágrimas

Los Chickasaw recibieron compensación financiera de los Estados Unidos por sus tierras al este del río Mississippi. En 1836, los Chickasaw habían llegado a un acuerdo para comprar tierras de los Choctaw previamente retirados después de un amargo debate de cinco años. Pagaron a los Choctaw $ 530,000 (igual a $ 13,078,152 en la actualidad) por la parte más occidental de la tierra Choctaw. El primer grupo de Chickasaw se mudó en 1836 y fue dirigido por John M. Millard. Los Chickasaw se reunieron en Menfis el 4 de julio de 1836 con todos sus bienes: pertenencias, ganado y esclavos. Una vez que cruzaron el río Mississippi, siguieron las rutas previamente establecidas por los Choctaw y los Creek. Una vez en territorio indio, los Chickasaw se fusionaron con la nación Choctaw.

Reubicación forzosa de Cherokee

Cherokee Principal Jefe John Ross, fotografiado antes de su muerte en 1866

Para 1838, alrededor de 2000 Cherokee se habían mudado voluntariamente de Georgia al Territorio Indio (actualmente Oklahoma). Los traslados forzosos comenzaron en mayo de 1838 cuando el general Winfield Scott recibió una orden final del presidente Martin Van Buren para reubicar a los cherokees restantes. Aproximadamente 4.000 cherokees murieron en el viaje posterior a Oklahoma. En el idioma Cherokee, el evento se llama nu na da ul tsun yi ("el lugar donde lloraron") o nu na hi du na tlo hi lu i (la estela donde lloraron). El Cherokee Trail of Tears resultó de la aplicación del Tratado de New Echota, un acuerdo firmado bajo las disposiciones de la Ley de Remoción de Indios de 1830, que intercambió tierras indígenas en el este por tierras al oeste del río Mississippi, pero que nunca fue aceptado. por el liderazgo tribal electo o una mayoría del pueblo Cherokee.

Hubo cambios significativos en las relaciones de género dentro de la Nación Cherokee durante la implementación de la Ley de Remoción de Indios durante la década de 1830. Cherokee operaba históricamente en un sistema de parentesco matrilineal, donde los niños pertenecían al clan de su madre y sus únicos parientes eran aquellos que podían ser rastreados a través de ella. Además de matrilineales, los cherokees también eran matrilocales. Según el naturalista William Bartram, "El matrimonio no da derecho al esposo sobre la propiedad de su esposa; y cuando se separan, se queda con los hijos y los bienes que les pertenecen." De esta manera, la típica familia Cherokee se estructuraba de manera que la esposa poseía la propiedad, la casa y los hijos. Sin embargo, durante las décadas de 1820 y 1830, "los cherokees [comenzaron a adoptar] el concepto angloamericano de poder: un sistema político dominado por hombres ricos y altamente aculturados y apoyado por una ideología que subordinaba a las mujeres".

El Tratado de Nueva Echota fue firmado en gran parte por hombres. Si bien las mujeres estuvieron presentes en el consejo de la grupa que negoció el tratado, no tenían un asiento en la mesa para participar en los procedimientos. La historiadora Theda Perdue explica que "las mujeres Cherokee se reunían en sus propios consejos para discutir sus propias opiniones" a pesar de no poder participar. La incapacidad de las mujeres para unirse a la negociación y firma del Tratado de New Echota muestra cómo el papel de las mujeres cambió drásticamente dentro de la Nación Cherokee luego de la invasión colonial. Por ejemplo, las mujeres cherokee desempeñaron un papel importante en la negociación de transacciones de tierras hasta 1785, cuando hablaron en una conferencia de tratados celebrada en Hopewell, Carolina del Sur para aclarar y extender las cesiones de tierras derivadas del apoyo cherokee a los británicos en la Revolución Americana..

Las tierras Cherokee escasamente habitadas eran muy atractivas para los granjeros georgianos que sufrían la presión demográfica y dieron lugar a asentamientos ilegales. Las tensiones a fuego lento entre Georgia y la Nación Cherokee llegaron a una crisis por el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia, en 1829, lo que resultó en la fiebre del oro de Georgia, la segunda fiebre del oro en la historia de los Estados Unidos. Especuladores de oro esperanzados comenzaron a invadir las tierras Cherokee, y aumentó la presión para cumplir el Pacto de 1802 en el que el gobierno de los EE. UU. prometió extinguir los reclamos de tierras indígenas en el estado de Georgia.

Cuando Georgia se movió para extender las leyes estatales sobre las tierras Cherokee en 1830, el asunto llegó a la Corte Suprema de EE. UU. En Nación Cherokee v. Georgia (1831), el tribunal de Marshall dictaminó que la Nación Cherokee no era una nación soberana e independiente y, por lo tanto, se negó a escuchar el caso. Sin embargo, en Worcester v. Georgia (1832), la Corte dictaminó que Georgia no podía imponer leyes en el territorio cherokee, ya que solo el gobierno nacional, no los gobiernos estatales, tenía autoridad en los asuntos indígenas. Worcester v Georgia está asociado con la famosa, aunque apócrifa, cita de Andrew Jackson: 'John Marshall ha tomado su decisión; ¡Ahora que lo haga cumplir!" En realidad, esta cita no apareció hasta 30 años después del incidente y se imprimió por primera vez en un libro de texto escrito por el crítico de Jackson Horace Greeley.

Elizabeth "Betsy" Brown Stephens (1903), un indio Cherokee que caminaba por el sendero de las lágrimas en 1838

Temiendo una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, Jackson decidió no hacer cumplir los reclamos Cherokee contra el estado de Georgia. Ya estaba envuelto en una crisis constitucional con Carolina del Sur (es decir, la crisis de anulación) y favorecía la reubicación de Cherokee sobre la guerra civil. Con la Ley de Remoción de Indígenas de 1830, el Congreso de los EE. UU. había otorgado a Jackson la autoridad para negociar tratados de remoción, intercambiando tierras indígenas en el este por tierras al oeste del río Mississippi. Jackson usó la disputa con Georgia para presionar a los Cherokees para que firmaran un tratado de remoción.

El tratado final, aprobado en el Congreso por un solo voto y firmado por el presidente Andrew Jackson, fue impuesto por su sucesor, el presidente Martin Van Buren. Van Buren permitió a Georgia, Tennessee, Carolina del Norte y Alabama una fuerza armada de 7.000 milicianos, regulares del ejército y voluntarios bajo el mando del general Winfield Scott para reubicar a unos 13.000 cherokees en Cleveland, Tennessee. Después de la redada inicial, el ejército estadounidense supervisó la emigración a Oklahoma. Las antiguas tierras Cherokee se abrieron inmediatamente a la colonización. La mayoría de las muertes durante el viaje fueron causadas por enfermedades, desnutrición y exposición durante un invierno inusualmente frío.

En el invierno de 1838, los Cherokee comenzaron la marcha de 1600 km (1000 millas) con poca ropa y la mayoría a pie sin zapatos ni mocasines. La marcha comenzó en Red Clay, Tennessee, la ubicación de la última capital del Este de la Nación Cherokee. A causa de las enfermedades, a los indios no se les permitía entrar en ningún pueblo o aldea en el camino; muchas veces esto significaba viajar mucho más lejos para rodearlos. Después de cruzar Tennessee y Kentucky, llegaron al río Ohio frente a Golconda en el sur de Illinois alrededor del 3 de diciembre de 1838. Aquí, a los indios hambrientos se les cobró un dólar por cabeza (equivalente a $ 25,45 hoy) para cruzar el río en " Ferry de Berry que normalmente cobraba doce centavos, equivalente a $3.05 hoy. No se les permitió el paso hasta que el ferry hubo atendido a todos los demás que deseaban cruzar y se vieron obligados a refugiarse bajo 'Mantle Rock', un acantilado de refugio en el lado de Kentucky, hasta que 'Berry no tuvo nada mejor que hacer". Muchos murieron apiñados en Mantle Rock esperando para cruzar. Varios Cherokee fueron asesinados por lugareños. El Cherokee presentó una demanda contra el gobierno de los EE. UU. A través del juzgado de Viena, demandando al gobierno por $ 35 por cabeza (equivalente a $ 890,64 en la actualidad) para enterrar al Cherokee asesinado.

Mientras cruzaban el sur de Illinois, el 26 de diciembre, Martin Davis, agente del comisario del destacamento de Moses Daniel, escribió:

Hay el clima más frío en Illinois que he experimentado en cualquier lugar. Las corrientes están congeladas sobre algo como 8 o 12 pulgadas [20 o 30 cm] de espesor. Nos vemos obligados a cortar el hielo para conseguir agua para nosotros y animales. Nieva aquí cada dos o tres días al más lejano. Ahora estamos acampados en el pantano de Mississippi [River] a 4 millas (6 km) del río, y no hay posibilidad de cruzar el río por la gran cantidad de hielo que viene flotando por el río todos los días. Sólo hemos viajado 65 millas (105 km) el mes pasado, incluyendo el tiempo pasado en este lugar, que ha sido unas tres semanas. Es desconocido cuando cruzaremos el río...

Un soldado voluntario de Georgia que participó en la remoción relató:

Luché a través de la guerra civil y he visto hombres disparados y masacrados por miles, pero la remoción de Cherokee fue el trabajo más cruel que he conocido.

Un mapa de las lágrimas del sur de Illinois desde el USDA – Servicio Forestal de EE.UU.

Eventualmente tomó casi tres meses cruzar las 60 millas (97 kilómetros) por tierra entre los ríos Ohio y Mississippi. El viaje por el sur de Illinois es donde los Cherokee sufrieron la mayoría de sus muertes. Sin embargo, unos años antes de la expulsión forzosa, algunos Cherokee que optaron por abandonar sus hogares eligieron voluntariamente una ruta acuática a través de los ríos Tennessee, Ohio y Mississippi. Solo tomó 21 días, pero los Cherokee que fueron reubicados a la fuerza desconfiaban de los viajes por agua.

Los investigadores ambientales David Gaines y Jere Krakow describen el "contexto de la trágica reubicación de Cherokee" como uno basado en la diferencia entre "el respeto indio por la tierra y su contraste con la visión euroamericana de la tierra como propiedad". Esta divergencia en la perspectiva de la tierra, según los sociólogos Gregory Hooks y Chad L. Smith, condujo a que las casas de los indios americanos "fueran donadas y vendidas" por el gobierno de los Estados Unidos para "promover el asentamiento y desarrollo del Oeste," con desarrolladores de ferrocarriles, colonos blancos, desarrolladores de tierras y compañías mineras asumiendo la propiedad. En la sociedad indígena americana, según la estudiosa de Colville Dina Gilio-Whitaker, causó 'la pérdida de conexiones antiguas con las tierras natales y los lugares sagrados', "las muertes de más del 25 por ciento de los que estaban en el camino" y "la pérdida de ganado y cultivos que sustentan la vida".

Dina Gilio-Whitaker se basa en la investigación de la historiadora Choctaw y Chippewa Clara Sue Kidwell para mostrar la relación entre el Sendero de las Lágrimas y un impacto negativo en el medio ambiente. Al rastrear los cambios ambientales de las tribus del sureste que se trasladaron a nuevas tierras a través del Sendero de las Lágrimas, Kidwell descubre que "antes de la remoción, las tribus ya habían comenzado a adaptarse a un sistema económico de propiedad privada basado en efectivo con su adopción de muchas costumbres europeas (incluida la práctica de poseer esclavos), después de su traslado al oeste, se habían arraigado más profundamente en el sistema económico estadounidense con el descubrimiento de depósitos de carbón y la expansión occidental de los ferrocarriles en sus tierras y a través de ellas. Entonces, mientras se adaptaban a sus nuevos entornos, su relación con la tierra cambiaría para adaptarse a las necesidades de un sistema capitalista impuesto. El etnobotánico cherokee Clint Carroll ilustra cómo este sistema capitalista impuesto alteró los esfuerzos cherokee para proteger las plantas medicinales tradicionales durante la reubicación, diciendo que "estos cambios han resultado en paradigmas contrastantes de gestión de la tierra, arraigados en el lenguaje de 'basado en recursos' 39; versus 'basado en relaciones' enfoques binarios impuestos a los gobiernos tribales por la Oficina de Asuntos Indígenas a través de su relación históricamente paternalista". Este cambio en la gestión de la tierra en función de la remoción tuvo ramificaciones ambientales negativas, como la solidificación de "una estructura burocrática profundamente arraigada que todavía impulsa gran parte de la relación federal-tribal y determina cómo los gobiernos tribales usan sus tierras, a veces de manera que contribuyen al cambio climático y, en casos extremos, formas que conducen a abusos contra los derechos humanos".

Además de una reubicación física, la remoción de los indios americanos y el Sendero de las Lágrimas tuvieron efectos sociales y culturales, ya que los indios americanos se vieron obligados a "contemplar el abandono de su tierra natal". Para los Cherokees la vida era parte de la tierra. Cada roca, cada árbol, cada lugar tenía un espíritu. Y el espíritu era fundamental para la forma de vida tribal. Para muchos, la idea de perder el lugar era un pensamiento de pérdida de sí mismos, pérdida de Cherokeeness y pérdida de la forma de vida. Este cambio cultural es caracterizado por Gilio-Whitaker como "privación ambiental" un concepto que "se relaciona con los procesos históricos de despojo de tierras y recursos calculados para provocar la destrucción de los indígenas americanos' vidas y culturas. La privación ambiental en este sentido se refiere a las acciones de los colonos y los gobiernos de los colonos que están diseñadas para bloquear a los pueblos nativos. acceso a recursos que dan vida y reafirman la cultura". La separación de los indios americanos de su tierra conduce a la pérdida del conocimiento y las prácticas culturales, como lo describe la académica Rachel Robison-Greene, quien considera que el "legado de la dominación colonial europea del siglo XV" condujo a "Conocimientos y perspectivas indígenas" siendo "ignorados y denigrados por la gran mayoría de los científicos sociales, físicos, biológicos y agrícolas, y los gobiernos que utilizan poderes coloniales para explotar los recursos indígenas". Contribución cultural e intelectual indígena a los "problemas ambientales" en la forma de una "rica historia, costumbres culturales y sabiduría práctica con respecto a las prácticas ambientales sostenibles" se puede perder debido a la eliminación indígena y al Sendero de las Lágrimas, según Greene.

Los Cherokees removidos inicialmente se asentaron cerca de Tahlequah, Oklahoma. Al firmar el Tratado de New Echota en 1835, Major Ridge dijo: "He firmado mi sentencia de muerte". La agitación política resultante condujo a los asesinatos de Major Ridge, John Ridge y Elias Boudinot; de los líderes del Partido del Tratado, solo Stand Watie escapó de la muerte. La población de la Nación Cherokee finalmente se recuperó, y hoy en día los Cherokees son el grupo indio americano más grande de los Estados Unidos.

Hubo algunas excepciones a la eliminación. Aproximadamente 100 Cherokees evadieron a los soldados estadounidenses y vivieron de la tierra en Georgia y otros estados. Los cherokees que vivían en tierras privadas de propiedad individual (en lugar de tierras tribales de propiedad comunal) no estaban sujetos a deportación. En Carolina del Norte, unos 400 cherokees, a veces denominados Oconaluftee Cherokee debido a su asentamiento cerca del río del mismo nombre, vivían en un terreno en las Grandes Montañas Humeantes propiedad de un hombre blanco llamado William Holland Thomas (quien había sido adoptado por Cherokees cuando era niño), y por lo tanto no estaban sujetos a remoción. A esto se sumaron unos 200 Cherokee del área de Nantahala a los que se les permitió permanecer en el límite de Qualla después de ayudar al Ejército de los EE. UU. a cazar y capturar a la familia del anciano profeta, Tsali, quien fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento al igual que la mayoría de su familia.. Estos Cherokees de Carolina del Norte se convirtieron en la Banda del Este de la Nación Cherokee.

Un periódico local, el Highland Messenger, dijo el 24 de julio de 1840, "que entre novecientos y mil de estos seres engañados... aún rondan por las casas de sus padres, en los condados de Macon y Cherokee" y "que son una gran molestia para los ciudadanos" que quería comprar tierras allí creyendo que los Cherokee se habían ido; el periódico informó que el presidente Martin Van Buren dijo que "ellos... son, en su opinión, libres de irse o quedarse".

Hubo varios hablantes cherokee a lo largo de la historia que ofrecieron relatos de primera mano de los eventos del Sendero de las Lágrimas, así como también proporcionaron información sobre sus efectos duraderos. Elias Budinot, Major Ridge, Speckled Snake, John Ross y Richard Taylor fueron oradores cherokee notables durante el siglo XIX que utilizaron el habla como una forma de resistencia contra el gobierno de los Estados Unidos. John Ross, el Jefe Cherokee de 1828 a 1866, y Major Ridge se embarcaron en una gira de conferencias dentro de la propia Nación Cherokee con la esperanza de fortalecer un sentido de unidad entre los miembros de la tribu. La unidad tribal fue un principio central de la resistencia Cherokee, y Ross declaró en su discurso del consejo: "Mucho... depende de nuestra unidad de sentimiento y firmeza de acción, para mantener esos derechos sagrados que siempre hemos disfrutado". 39;". Los discursos cherokee como este se hicieron aún más importantes porque el estado de Georgia declaró ilegal que ambos miembros de las tribus indias americanas hablaran ante un tribunal compuesto exclusivamente por blancos y que convencieran a otros miembros tribales indios de que no se mudaran.

Otra figura cherokee influyente fue el escritor cherokee John Ridge, hijo de Major Ridge, quien escribió cuatro artículos usando el seudónimo 'Sócrates'. Sus obras fueron publicadas en el Cherokee Phoenix, el periódico de la nación. La elección del seudónimo, según la erudita literaria Kelly Wisecup, "... facilitó una estructura retórica que creó no solo un personaje público reconocible para los múltiples lectores de Phoenix, sino también un personaje público que argumentó enérgicamente que los blancos los lectores deben respetar los derechos y reclamos de los Cherokee". Los principales puntos focales de los artículos de Ridge criticaron la hipocresía percibida del gobierno de los EE. UU., la historia colonial y los eventos que condujeron al Camino de las Lágrimas, utilizando extractos de la historia y la literatura estadounidenses y europeas.

Restitución Cherokee del Este

El Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos falló a favor de la reclamación de la Nación Cherokee del Este contra los EE. UU. el 18 de mayo de 1905. Esto resultó en la asignación de $1 millón (equivalente a $27.438.023,04 en la actualidad) a la Nación.;s individuos y familias elegibles. El empleado del Departamento del Interior, Guion Miller, creó una lista usando varias listas y aplicaciones para verificar la inscripción tribal para la distribución de fondos, conocida como Lista Guion Miller. Las solicitudes recibidas documentaron más de 125.000 personas; el tribunal aprobó que más de 30.000 personas participaran en los fondos.

Estadísticas

Hitos y conmemoraciones

Mapa de la calle en el Cherokee Removal Memorial Park en Tennessee representando las rutas de la Cherokee en el Camino de las Lágrimas, junio 2020

Mapa de senderos históricos nacionales

En 1987, la ley federal autorizó unas 2200 millas (3500 km) de senderos para marcar la eliminación de 17 destacamentos del pueblo Cherokee. Llamado el Sendero Histórico Nacional Trail of Tears, atraviesa partes de nueve estados e incluye rutas terrestres y acuáticas.

Trail of Tears drama histórico al aire libre, Unto These Hills

Un drama histórico basado en Trail of Tears, Unto These Hills escrito por Kermit Hunter, ha vendido más de cinco millones de entradas para sus representaciones desde su estreno el 1 de julio de 1950, tanto en gira como en el teatro al aire libre de la ladera de la montaña de la Asociación Histórica Cherokee en Cherokee, Carolina del Norte.

Recuerda el paseo en bicicleta de Remoción

Un evento regular, el "Recuerde el paseo en bicicleta de eliminación" implica que seis ciclistas de la Nación Cherokee recorran más de 950 millas mientras recorren el mismo camino que tomaron sus antepasados. Los ciclistas, que en promedio recorren unas 60 millas por día, comienzan su viaje en la antigua capital de la Nación Cherokee, New Echota, Georgia, y terminan en Tahlequah, Oklahoma.

Medallón conmemorativo

El artista cherokee Troy Anderson recibió el encargo de diseñar el Medallón conmemorativo del Sesquicentenario Cherokee Trail of Tears. El medallón de lágrimas que caen muestra una estrella de siete puntas, el símbolo de los siete clanes de los Cherokees.

En literatura e historia oral

• Historias familiares del camino de las lágrimas es una colección editada por Lorrie Montiero y transcrita por Grant Foreman, tomada de la colección de historia de Indian-Pioneer
• Caminando por el sendero (1991) es un libro de Jerry Ellis que describe su caminata de 900 millas retrazando el Camino de las Lágrimas en reversa
• Ruth Muskrat Bronson, estudiosa y poeta de Cherokee, fue una figura más contemporánea que escribió un poema titulado "Trail of Tears" que consagra la devastación que enfrenta la nación Cherokee que todavía impregna la conciencia indígena hoy:

De los hogares sus padres hicieron // Desde las tumbas los árboles altos sombra // Por el bien de la codicia y el oro, // Los Cherokees fueron forzados a ir // A una tierra que no sabían; // Y Padre Tiempo o sabiduría viejo // No puede borrar, a través de años interminables // La memoria del rastro de lágrimas.

Documentos

• Senado de Estados Unidos (del 15 al 17 de abril de 1830). Cherokee Indian Removal Debate. Archivado desde el original el 6 de febrero de 2009.
• Scott, Winfield (10 de mayo de 1838). Discurso de Winfield Scott a la Nación Cherokee. Archivado desde el original el 6 de octubre de 2008.
• Orden del General Winfield Scott a las tropas estadounidenses firmadas en la eliminación de Cherokee. Cherokee Agency. 17 de mayo de 1838. Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2008.