Religión hawaiana

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La religión hawaiana se refiere a las creencias y prácticas religiosas indígenas de los hawaianos nativos, también conocido como el sistema kapu. La religión hawaiana se basa en gran medida en la religión tapu común en la Polinesia y probablemente se originó entre los tahitianos y otros isleños del Pacífico que desembarcaron en Hawái entre los años 500 y 1300 d.C. Es politeísta y animista, con la creencia en muchas deidades y espíritus, incluida la creencia de que los espíritus se encuentran en seres no humanos y objetos como otros animales, las olas y el cielo. Fue solo durante el reinado de Kamehameha I que un gobernante de la isla de Hawái intentó imponer una religión "hawaiana" singular en todas las islas hawaianas que no era el cristianismo.

Hoy en día, las prácticas religiosas hawaianas están protegidas por la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Estadounidenses. La religión hawaiana tradicional no está relacionada con la práctica moderna de la Nueva Era conocida como "Huna".

Creencias

Deidades

La religión hawaiana es politeísta, con muchas deidades, sobre todo Kāne, Kū, Lono y Kanaloa. Otras deidades notables incluyen a Laka, Kihawahine, Haumea, Papahānaumoku y, la más famosa, Pele. Además, se considera que cada familia tiene uno o más espíritus guardianes conocidos como ʻaumakua que protegen a la familia.

Un desglose del panteón hawaiano consta de los siguientes grupos:

Otro desglose consta de tres grandes grupos:

Ateísmo

No todos los antiguos hawaianos creían en deidades. Algunos antiguos hawaianos eran ateos, conocidos como 'aia'.

Creación

Un mito hawaiano de la creación está representado en el Kumulipo, un canto épico que une al aliʻi, o realeza hawaiana, con los dioses. El Kumulipo se divide en dos secciones: la noche, o pō, y el día, o ao, correspondiendo la primera a la divinidad y la segunda a la humanidad. Después del nacimiento de Laʻilaʻi, la mujer, y Kiʻi, el hombre, el hombre logra seducir y reproducirse con la mujer ante el dios Kāne.tiene una oportunidad, haciendo así que el linaje divino de los dioses sea más joven que el linaje del hombre y, por lo tanto, subordinado al mismo. Esto, a su vez, ilustra la transición de la humanidad de ser símbolos de los dioses (el significado literal de kiʻi) al guardián de estos símbolos en forma de ídolos y similares. El Kumulipo se recitaba durante la época de Makahiki, en honor al dios de la fertilidad, Lono.

Kahuna y Kapu

Los kahuna eran individuos muy respetados y educados que componían una clase de jerarquía social que servían al Rey y los Cortesanos y asistían a los Maka'ainana (Gente Común). Seleccionados para servir a muchos propósitos prácticos y gubernamentales, los Kahuna a menudo eran curanderos, navegantes, constructores, profetas/trabajadores de templos y filósofos.

También hablaron con los espíritus. Kahuna Kūpaʻiulu de Maui en 1867 describió un ritual contra la brujería para curar a alguien enfermo debido a hoʻopiʻopiʻo, los malos pensamientos de otra persona. Dijo que se sacudió una kapa (tela). Se dijeron oraciones. Luego, "Si el espíritu maligno aparece repentinamente (puoho) y posee al paciente, entonces él o ella pueden ser salvados inmediatamente por la conversación entre el practicante y ese espíritu".

Pukui y otros creían que kahuna no tenía experiencias trascendentes místicas como se describe en otras religiones. Aunque una persona que estaba poseída (noho) entraba en un estado de trance, no era una experiencia extática sino simplemente una comunión con los espíritus conocidos.

Kapu se refiere a un sistema de tabúes diseñado para separar lo espiritualmente puro de lo potencialmente impuro. Se cree que llegó con Pāʻao, un sacerdote o jefe de Tahití que llegó a Hawái alrededor del año 1200 d. C.,el kapu impuso una serie de restricciones en la vida diaria. Las prohibiciones incluían:

La tradición hawaiana muestra que ʻAikapu fue una idea dirigida por el kahuna para que Wākea, el padre del cielo, se quedara a solas con su hija, Hoʻohokukalani, sin que su wahine, o esposa, Papa, la madre tierra, se diera cuenta. Lo espiritualmente puro o laʻa, que significa "sagrado" e impuro o haumia, debían ser separados. ʻAikapu incluyó:

Otros Kapus incluían Mālama ʻĀina, que significa "cuidar la tierra" y Niʻaupiʻo. La tradición dice que mālama ʻāina se originó a partir de la deformación del primer hijo de Wākea y Hoʻohokukalani, por lo que lo enterraron en el suelo y lo que brotó se convirtió en el primer kalo, también conocido como taro. Las islas hawaianas son todas hijas de Papa, Wākea y Hoʻohokukalani, lo que básicamente significa que son hermanos mayores de los jefes hawaianos. El segundo hijo de Wākea y Hoʻohokukalani se convirtió en el primer Aliʻi Nui, o "Gran Jefe". Esto llegó a llamarse Niʻaupiʻo, el principal incesto para crear el "niño piadoso".

Los castigos por romper el kapu podrían incluir la muerte, aunque si uno pudiera escapar a un puʻuhonua (por ejemplo, el Parque Histórico Nacional Pu'uhonua o Honaunau), una ciudad de refugio, uno podría salvarse. Kāhuna nui ordenó largos períodos en los que todo el pueblo debe tener silencio absoluto. Ningún bebé podía llorar, aullar un perro o cantar un gallo, so pena de muerte.

El sacrificio humano no era desconocido.

El sistema kapu permaneció vigente hasta 1819 (ver más abajo).

Oración y heiau

La oración era una parte esencial de la vida hawaiana, se empleaba al construir una casa, hacer una canoa y dar un masaje lomilomi. Los hawaianos dirigieron oraciones a varios dioses según la situación. Cuando los curanderos recogían hierbas para la medicina, generalmente rezaban a Kū y Hina, hombres y mujeres, derecha e izquierda, en posición vertical y supina. La gente adoraba a Lono durante la temporada de Makahiki y a Kū durante tiempos de guerra.

Las historias del siglo XIX describen la oración durante todo el día, con oraciones específicas asociadas con actividades mundanas como dormir, comer, beber y viajar. Sin embargo, se ha sugerido que la actividad de la oración difería de los estilos de oración subordinados que se ven a menudo en el mundo occidental:

...la postura habitual para la oración -sentarse erguido, la cabeza alta y los ojos abiertos- sugiere una relación marcada por el respeto y el respeto por uno mismo. Los dioses pueden ser asombrosos, pero el ʻaumākua cerró la brecha entre los dioses y el hombre. Los dioses poseían gran maná; pero el hombre también tiene algo de maná. Nada de esto puede haber sido cierto en la época de Pāʻao, pero por lo demás, el hawaiano no parecía postrado ante sus dioses.

Heiau sirvió como punto focal para la oración en Hawái. Se ofrecían ofrendas, sacrificios y oraciones en estos templos, los miles de koʻa (santuarios), una multitud de wahi pana (lugares sagrados) y en pequeños kuahu (altares) en hogares individuales.

Historia

Orígenes

Aunque no está claro cuándo llegaron los colonos por primera vez a las islas hawaianas, hay evidencia significativa de que las islas se establecieron a más tardar en el año 800 d.C. y la inmigración continuó hasta alrededor del 1300 d.C. Los colonos vinieron de las Marquesas y la Gran Polinesia. En algún momento, una afluencia significativa de colonos tahitianos desembarcó en las islas hawaianas, trayendo consigo sus creencias religiosas.

La religión hawaiana primitiva se parecía a otras religiones polinesias en que se centraba en gran medida en las fuerzas naturales como las mareas, el cielo y la actividad volcánica, así como en la dependencia del hombre de la naturaleza para subsistir. Los primeros dioses principales reflejaron estas características, ya que los primeros hawaianos adoraban a Kāne (el dios del cielo y la creación), Kū (el dios de la guerra y las actividades masculinas), Lono (el dios de la paz, la lluvia y la fertilidad) y Kanaloa (el dios del océano).

Religión hawaiana temprana

Como cultura indígena, distribuida entre ocho islas, con olas de inmigración durante cientos de años desde varias partes del Pacífico Sur, las prácticas religiosas evolucionaron con el tiempo y de un lugar a otro de diferentes maneras.

La erudita hawaiana Mary Kawena Pukui, que se crió en Kaʻū, Hawái, sostuvo que los primeros dioses hawaianos eran benignos. Una tradición Molokai sigue esta línea de pensamiento. El autor e investigador Pali Jae Lee escribe: "Durante estos tiempos antiguos, la única 'religión' era la de la familia y la unidad con todas las cosas. La gente estaba en sintonía con la naturaleza, las plantas, los árboles, los animales, la ʻāina y entre sí. Respetaron todas las cosas y cuidaron de todas las cosas. Todo fue pono ”.

"En la corriente dominante del pensamiento occidental existe una separación fundamental entre la humanidad y la divinidad... En muchas otras culturas, sin embargo, tales diferencias entre lo humano y lo divino no existen. Algunos pueblos no tienen el concepto de un 'Ser Supremo' o 'Dios creador' que es por naturaleza 'otro que' su creación. Sin embargo, afirman experimentar un mundo espiritual en el que seres más poderosos que ellos se preocupan por ellos y pueden ser llamados en busca de ayuda".

"Junto con los antepasados ​​y los dioses, los espíritus son parte de la familia de los hawaianos. "Hay muchas clases de espíritus que ayudan para el bien y muchos que ayudan para el mal. Algunos mienten y engañan, y otros son veraces... Es una cosa maravillosa cómo los espíritus (ʻuhane) de los muertos y los 'ángeles' (anela) de los ʻaumākua pueden poseer a personas vivas. Nada es imposible para los espíritus-dioses, akua."

Contemporáneo

El rey Kamehameha el Grande murió en 1819. Posteriormente, dos de sus esposas, Kaʻahumanu y Keōpūolani, entonces las dos personas más poderosas del reino, consultaron con el kahuna nui, Hewahewa. Convencieron al joven Liholiho, Kamehameha II, de derrocar el sistema kapu. Ordenaron al pueblo que quemara las estatuas de madera y derribara los templos de piedra.

Sin el sistema jerárquico de religión establecido, algunos abandonaron a los antiguos dioses y otros continuaron con las tradiciones culturales de adorarlos, especialmente a su familia ʻaumākua.

Los misioneros cristianos protestantes llegaron de los Estados Unidos a partir de 1820 y finalmente obtuvieron una gran influencia política, moral y económica en el Reino de Hawái. La mayoría de los aliʻi se convirtieron al cristianismo, incluidos Kaʻahumanu y Keōpūolani, pero Kaʻahumanu tardó 11 años en proclamar leyes contra las antiguas prácticas religiosas:

Se prohíbe la adoración de ídolos como palos, piedras, tiburones, huesos muertos, dioses antiguos y todos los dioses falsos. Hay un solo Dios, Jehová. Él es el Dios para adorar. Está prohibido el hula, el canto (olioli), el canto de placer (mele), las malas palabras y los baños de mujeres en lugares públicos. La plantación de ʻawa está prohibida. Ni los jefes ni los plebeyos deben beber ʻawa.

A pesar de la proscripción de las prácticas religiosas hawaianas tradicionales, varias tradiciones sobrevivieron gracias a la integración, a la práctica en la clandestinidad o a la práctica en las comunidades rurales de las islas. Las tradiciones sobrevivientes incluyen la adoración de los dioses ancestrales de la familia o ʻaumākua, la veneración de iwi o huesos y la preservación de lugares sagrados o wahi pana. Hula, en un momento prohibido como práctica religiosa, hoy se realiza tanto en contextos espirituales como seculares.

Las creencias tradicionales también han desempeñado un papel en la política de Hawái posterior al contacto. En la década de 1970, la religión hawaiana experimentó un resurgimiento durante el Renacimiento hawaiano. En 1976, los miembros de un grupo "Proteger Kahoʻolawe ʻOhana " presentaron una demanda en un tribunal federal por el uso de Kahoʻolawe por parte de la Armada de los Estados Unidos para prácticas de tiro. Acusando de que la práctica perturbó importantes sitios culturales y religiosos, Aluli et al. v. Brown obligó a la Marina a inspeccionar y proteger sitios importantes, realizar actividades de conservación y permitir el acceso limitado a la isla con fines religiosos.Del mismo modo, la indignación por el descubrimiento de 1.000 tumbas (que datan del año 850 d. C.) durante la construcción de un hotel Ritz-Carlton en Maui en 1988 dio como resultado el rediseño y la reubicación del hotel tierra adentro, así como el nombramiento del sitio como lugar histórico estatal. Desde 2014, se han llevado a cabo una serie continua de protestas y manifestaciones en la isla de Hawái con respecto a la elección de Mauna Kea para la ubicación del sitio del Telescopio de Treinta Metros. Estas protestas se conocen como las Protestas del Telescopio de Treinta Metros. Algunos hawaianos consideran a Mauna Kea como la montaña más sagrada de la religión y la cultura de los nativos hawaianos. Los practicantes de la cultura nativa hawaiana han fallado repetidamente ante los tribunales para probar que estas prácticasanterior a 1893 (el umbral para la protección bajo la ley del estado de Hawái). Las protestas comenzaron localmente en el estado de Hawái el 7 de octubre de 2014, pero se globalizaron a las pocas semanas del arresto el 2 de abril de 2015 de 31 personas que habían bloqueado la carretera para impedir que los equipos de construcción accedieran a la cumbre. El 14 de julio de 2019, se publicó en Change.org una petición en línea titulada "La detención inmediata de la construcción del telescopio TMT en Mauna Kea". La petición ha reunido más de 100.000 firmas.

Junto con las tradiciones sobrevivientes, algunos hawaianos practican versiones cristianizadas de viejas tradiciones. Otros practican la antigua fe como una correligión.

En la década de 1930, el autor no hawaiano Max Freedom Long originó una filosofía y una práctica a las que llamó "Huna". Si bien Long y sus sucesores representan esta invención como un tipo de ocultismo hawaiano antiguo, los eruditos no hawaianos Rothstein y Chai lo consideran una mezcla de apropiación cultural y fantasía de la Nueva Era, y no representativa de la religión hawaiana tradicional.