Santería

La santería, también conocida como Regla de Ocha, Regla Lucumí o Lucumí, es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Cuba a finales del siglo XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre la religión yoruba tradicional de África occidental, la forma de cristianismo católico romano y el espiritismo. No existe una autoridad central en el control de la Santería y existe mucha diversidad entre los practicantes, que son conocidos como creyentes ('creyentes').

La santería es politeísta y gira en torno a deidades llamadas oricha. Derivando sus nombres y atributos de las divinidades yoruba tradicionales, se equiparan con los santos católicos romanos. Se cree que cada ser humano tiene un vínculo personal con un oricha en particular que influye en su personalidad. Se cuentan varios mitos sobre estos oricha, a quienes se considera subordinados de Olodumare, una deidad creadora trascendente. Se cree que Olodumare es la fuente última de aché , una fuerza sobrenatural que impregna el universo y que puede manipularse a través de acciones rituales. Los practicantes veneran al oricha en los altares, ya sea en el hogar o en la casa (templo), que está a cargo de un santero (sacerdote) o santera .(sacerdotisa). La membresía de la casa requiere iniciación. Las ofrendas al oricha incluyen frutas, licor, flores y animales sacrificados. Un ritual central es el toque de santo , en el que los practicantes tamborilean, cantan y bailan para animar a un oricha a poseer a uno de sus miembros y así comunicarse con él. Se utilizan varias formas de adivinación, incluida Ifá, para descifrar los mensajes del oricha. También se dan ofrendas a los espíritus de los muertos, y algunos practicantes se identifican como médiums espirituales. Los rituales de curación y la preparación de remedios herbales y talismanes también juegan un papel destacado.

La santería se desarrolló entre las comunidades afrocubanas a raíz de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Se formó a través de la mezcla de las religiones tradicionales traídas a Cuba por esclavos africanos occidentales, la mayoría de ellos yoruba, y el catolicismo romano, la única religión legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial español. En las áreas urbanas del occidente de Cuba, estas tradiciones se fusionaron con las ideas espíritas para formar las primeras casas a fines del siglo XIX. Después de que la Guerra de Independencia de Cuba dio como resultado una república independiente en 1898, su nueva constitución consagró la libertad de religión. Sin embargo, la santería permaneció marginada por el establecimiento eurocubano católico romano de Cuba, que generalmente la veía como una brujería.(brujería). En la década de 1960, la creciente emigración que siguió a la Revolución Cubana extendió la Santería al exterior. A fines del siglo XX, se vieron vínculos crecientes entre la santería y tradiciones relacionadas en África occidental y las Américas, como el vudú haitiano y el candomblé brasileño. Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han enfatizado un proceso de "yorubización" para eliminar las influencias católicas romanas y crear formas de santería más cercanas a la religión yoruba tradicional.

Los practicantes de la santería se encuentran principalmente en las provincias cubanas de La Habana y Matanzas, aunque existen comunidades en toda la isla y en el extranjero, especialmente entre las diásporas cubanas de México y los Estados Unidos. La religión sigue siendo más común entre las comunidades afrocubanas de clase trabajadora, aunque también la practican personas de otras clases y orígenes étnicos. Se estima que el número de iniciados es de cientos de miles. Estos iniciados sirven como adivinos y curanderos para una gama mucho más amplia de adherentes de diferentes niveles de fidelidad, lo que dificulta determinar el número preciso de aquellos involucrados en la Santería. Muchos de los involucrados también se identifican como practicantes de otra religión, típicamente el catolicismo romano.

Definiciones

El término Santería se traduce al inglés como el "camino de los santos". Este término fue utilizado por primera vez por comentaristas académicos en la década de 1930 y luego se extendió entre los propios practicantes de la religión. Se ha convertido en el nombre más popular de la religión, aunque algunos practicantes lo encuentran ofensivo. Una alternativa común es la Regla de Ocha , que significa "la regla de ocha", siendo ocha un término para las deidades de la religión. Algunos adherentes consideran esto como el nombre "oficial" de la religión. La tradición también ha sido llamada Lucumí , en referencia al término español colonial para el pueblo yoruba, o alternativamente La Religión Lucumí . ("la religión Lucumí") o Regla Lucumí ("la regla de Lucumí").

La santería es una religión afrocaribeña, y más específicamente una religión afrocubana. En Cuba a veces se la describe como "la religión nacional", aunque también se ha extendido al exterior. Las raíces de la santería están en las religiones tradicionales traídas a Cuba por los esclavos africanos occidentales, la mayoría yoruba, entre los siglos XVI y XIX. En Cuba, estas religiones se mezclaron con el catolicismo romano introducido por los colonialistas españoles. Los santos católicos romanos se fusionaron con las deidades de África occidental, mientras que los africanos esclavizados adoptaron rituales y sacramentales católicos romanos. En el siglo XIX, se incorporaron a la mezcla elementos del espiritismo, una variante francesa del espiritismo,con la santería emergiendo como una religión distinta en el oeste de Cuba a fines del siglo XIX.

Aunque la santería es la más conocida de las religiones afrocubanas, y la más popular, no es la única. Otros incluyen Palo, que deriva de prácticas originarias de la cuenca del Congo, y Abakuá, que tiene su origen entre las sociedades secretas masculinas practicadas entre los Efik-Ibibio. Muchos practicantes de Palo y Abakuá también siguen la Santería. Otra religión afrocubana es la Arará, que deriva de prácticas entre los Ewe y Fon; aunque sus orígenes no son yoruba, a veces se considera una rama de la santería en lugar de un sistema separado. La santería también tiene puntos en común con otras tradiciones de África Occidental y derivadas de África Occidental en las Américas que colectivamente forman la "religión Orisha", "Tradición Orisha",o "adoración de Orisha". Estos incluyen el vudú haitiano y el candomblé brasileño, a veces caracterizados como "religiones hermanas" de la santería debido a sus orígenes compartidos en la religión tradicional yoruba.

La santería es una tradición flexible y ecléctica, con una variación considerable en la forma en que se practica. No existe una ortodoxia estricta, ni un texto sagrado clave, ni una autoridad central que controle toda la religión. Ha absorbido elementos de muchas culturas con las que se ha encontrado, como la de los inmigrantes chinos que llegaron a Cuba en el siglo XIX, mientras que en América del Norte continental, la santería también ha incorporado influencias de las religiones centroamericana y mexicana, así como de Nueva Época y prácticas paganas modernas. Además de que es común que los cubanos mezclen idiosincrásicamente ideas de diferentes religiones, muchos de los practicantes de la santería afirman múltiples lealtades religiosas.Los seguidores de la santería a menudo se consideran católicos romanos —algunos sacerdotes y sacerdotisas de la santería se niegan a iniciar a cualquier persona que no sea un católico romano bautizado— y otros se consideran espiritistas, hindúes, vudúistas o judíos.

Condiciones para practicantes

Un vocabulario diferente indica el nivel de participación de un profesional, y los diversos términos a veces reflejan diferentes agendas políticas y sociales. Los practicantes tanto de la santería como de otras religiones afrocubanas se denominan creyentes ("creyentes"). Algunas personas externas a la religión se han referido a sus practicantes como "santerianos", aunque los propios seguidores no lo utilizan. Un no iniciado, incluidos aquellos que pueden asistir a las ceremonias públicas de la santería, es un aleyo ("extraño"); estos no iniciados constituyen la mayoría de las personas involucradas en la religión. Los iniciados se conocen como santero si es hombre y santera si es mujer.aunque estos dos términos a veces se han usado para cualquier persona, iniciada o no, que participa en la religión. Los términos alternativos para un iniciado son babalocha o babaloricha ("deidad-padre") si es hombre y iyalocha o iyaloricha ("deidad-madre") si es mujer. Aquellos que tienen un compromiso sostenido con la religión también se conocen como omoricha ("hijos del oricha"), aboricha ("el que adora al oricha") y oloricha ("el que pertenece al oricha").

Creencias

Olodumare y el oricha

La santería enseña la existencia de una divinidad suprema, conocida como Olodumare, Olofi u Olorun. Los practicantes creen que esta divinidad creó el universo pero se interesa poco por los asuntos humanos. Como esta deidad creadora es inaccesible para la humanidad, no se le dedican ofrendas importantes. Las tres facetas de esta divinidad se entienden de forma ligeramente diferente; Olodumare representa la esencia divina de todo lo que existe, Olorun es considerado como el creador de todos los seres, mientras que Olofi habita en toda la creación. Al tomar una forma triplicada, esta deidad muestra similitudes con la Trinidad cristiana.

La Oricha

La santería es politeísta y gira en torno a deidades llamadas oricha , ocha o santos ( "santos"). El término oricha puede ser tanto singular como plural, porque lucumí, la lengua ritual de la santería, carece de marcadores de plural para los sustantivos. Los practicantes creen que algunos oricha fueron creados antes que la humanidad, mientras que otros fueron originalmente humanos que se convirtieron en oricha a través de alguna cualidad notable. Algunos practicantes perciben a los oricha como facetas de Olodumare y, por lo tanto, piensan que al venerarlos, en última instancia, están adorando al dios creador. Ciertos oricha son hembras, otros machos. No se les considera totalmente benévolos, ser capaz tanto de dañar como de ayudar a los humanos, y mostrar una mezcla de emociones, virtudes y vicios.

Los mitos de origen y otras historias sobre los oricha se llaman patakíes . Se entiende que cada oricha "gobierna sobre" un aspecto particular del universo, y se han descrito como personificaciones de diferentes facetas del mundo natural. Viven en un reino llamado orún , que contrasta con ayé , el reino de la humanidad. Cada Oricha tiene sus propios caminos ("caminos"), o manifestaciones, un concepto similar al concepto hindú de los avatares. El número de caminos que tiene un oricha varía, y algunos tienen varios cientos.Los practicantes creen que la oricha puede habitar físicamente ciertos objetos, entre ellos piedras y conchas de cauri, que se consideran sagradas. Cada oricha también está asociado con canciones, ritmos, colores, números, animales y alimentos específicos.

Entre los oricha están las cuatro "deidades guerreras", o guerrilleros : Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun. Eleguá es visto como el guardián de las encrucijadas y los umbrales; es el mensajero entre la humanidad y el oricha, y la mayoría de las ceremonias comienzan solicitando su permiso para continuar. Se le representa negro por un lado y rojo por el otro, y los practicantes colocan con frecuencia una cabeza de cemento decorada con conchas de cauri que representa a Eleguá detrás de la puerta de entrada, protegiendo el umbral de la calle. El segundo guerrero es Ogún, visto como el oricha de las armas y de la guerra, y también del hierro y los herreros. El tercero, Ochosi, está asociado con los bosques y la caza,mientras que el cuarto, Osun, es un protector que advierte a los practicantes cuando están en peligro.

Quizás el oricha más popular, Changó o Shango, está asociado con el rayo y el fuego. Otro oricha destacado es Yemaja, la deidad asociada con la maternidad, la fertilidad y el mar. Ochún es el oricha de los ríos y del amor romántico, mientras que Oyá es un guerrero asociado con el viento, el rayo y la muerte, y es visto como el guardián del cementerio. Obatalá es el oricha de la verdad y la justicia y se le considera responsable de ayudar a moldear a la humanidad. Babalú Ayé es el oricha asociado a la enfermedad y su curación, mientras que Osain está vinculado a las hierbas y la curación. Orula es el oricha de la adivinación, quien en la mitología de la santería estuvo presente en la creación de la humanidad y por lo tanto conoce el destino de todos.Ibeyi toma la forma de gemelos que protegen a los niños. Olokún es el oricha patrón de los mercados, mientras que su esposa Olosá está asociada con las lagunas. Agagyú es el oricha de los volcanes y el páramo. Algunos oricha se consideran antagonistas de otros; Changó y Ogun son por ejemplo enemigos.

Aunque en la santería el término santo se considera sinónimo de oricha y no es una referencia literal a los santos cristianos, los oricha a menudo se combinan con uno o más santos católicos romanos en función de atributos similares. Por ejemplo, el Santo Niño de Atocha, una representación de Cristo de niño, se fusiona con Eleguá, a quien se considera que tiene una naturaleza infantil. Babalú Ayé, que se asocia con la enfermedad, a menudo se identifica con el católico San Lázaro, que resucitó de entre los muertos, mientras que Changó se confunde con Santa Bárbara porque ambos visten de rojo. La patrona de Cuba, Nuestra Señora de la Caridad, se equipara con Ochún.Se ha argumentado que los esclavos yoruba inicialmente vincularon sus deidades tradicionales con los santos cristianos como un medio para ocultar a las autoridades españolas su continuo culto a los primeros, o como un medio para facilitar la movilidad social al asimilarse a las normas sociales católicas romanas.

Relaciones con el oricha

El enfoque de la santería es cultivar una relación recíproca con el oricha, con adherentes que creen que estas deidades pueden interceder en los asuntos humanos y ayudar a las personas si se apaciguan. Los practicantes argumentan que cada persona "nace de" un oricha en particular, ya sea que se dediquen o no a esa deidad. Esta es una conexión que, según creen los adherentes, se ha establecido antes del nacimiento. Los practicantes se refieren a este oricha como uno que "gobierna la cabeza" de un individuo; es su "dueño de la cabeza". Si el oricha es hombre, entonces se lo describe como el "padre" del individuo; si la oricha es mujer entonces es la "madre" de la persona.Se considera que este oricha influye en la personalidad del individuo y se puede reconocer mediante el examen de los rasgos de personalidad de la persona o mediante la adivinación.

Para obtener la protección de un oricha en particular, se alienta a los practicantes a hacerles ofrendas, patrocinar ceremonias en su honor y vivir de acuerdo con sus deseos, según lo determinado a través de la adivinación. Los practicantes están preocupados ante la perspectiva de ofender al oricha. Creyentes creen que el oricha puede comunicarse con los humanos a través de la adivinación, oraciones, sueños, música y danza. Muchos practicantes también describen cómo "leen" los mensajes del oricha en las interacciones y eventos cotidianos.Por ejemplo, un practicante que se encuentra con un niño en un cruce de tránsito puede interpretar esto como un mensaje de Eleguá, quien a menudo se representa como un niño y se percibe como el "guardián" del cruce de caminos. En ese momento, el practicante puede recurrir a la adivinación para determinar el significado preciso del encuentro. La información obtenida de estos mensajes puede ayudar a los practicantes a tomar decisiones sobre su vida.

Nacimiento y muerte

La santería enseña que la cabeza humana contiene la esencia de la persona, su eledá u orí . Sostiene que antes del nacimiento, el eledá va ante Olodumare, donde se le da su carácter esencial, y forma un vínculo con el oricha que se convierte en “el dueño de la cabeza”. El concepto de eledá deriva de la religión tradicional yoruba, donde se lo ve como el "doble espiritual" de una persona. En la santería, esta idea conceptual se ha sincretizado con las creencias católicas romanas sobre los ángeles guardianes y las nociones espíritas de las protecciones o espíritus protectores. No existe una ortodoxia estricta sobre este tema y, por lo tanto, las interpretaciones difieren. Los practicantes a menudo creen que todos tienen un destino específico, sudestino (destino) o camino (camino), aunque su destino no está completamente predeterminado.

La veneración de los antepasados ​​es importante en la Santería. La religión implica propiciar los espíritus de los muertos, conocidos como egun , espíritus o muertos . Los practicantes creen que los muertos deben ser tratados con respeto, asombro y amabilidad; son consultados en todas las ceremonias. Aunque los muertos no se consideran tan poderosos como los oricha, todavía se cree que son capaces de ayudar a los vivos, con quienes pueden comunicarse a través de los sueños, la intuición y la posesión espiritual. La santería enseña que una persona puede aprender tanto a ver como a comunicarse con los muertos. Los practicantes a menudo brindan ofrendas, generalmente siete vasos de agua, al egun para aplacarlos y complacerlos. Especialmente propiciados son aquellos egun considerados como ancestros; estos antepasados ​​​​pueden incluir antepasados ​​​​hereditarios o miembros anteriores de la congregación de uno, y los practicantes creen que un creyente se convierte en antepasado cuando muere.

Los adherentes creen que todos tienen un cuadro espiritual ("retrato espiritual" o "imagen espiritual") de egun que los protege. Los individuos pueden tener hasta 25 protectores o espíritus protectores. La religión sostiene que todas las personas tienen múltiples egun acompañándolos en todo momento, y que estos pueden ser benévolos, malévolos o una mezcla de ambos. Los practicantes también creen que el número y la identidad de estos espíritus se pueden determinar mediante la adivinación. Hace una distinción entre espíritus evolucionados, que pueden ayudar a aquellos a los que están apegados, y espíritus no evolucionados, que carecen de la sabiduría y la habilidad para ser útiles y, en cambio, causan estragos.La santería enseña que a través de ofrendas y oraciones, las personas pueden ayudar a algunos de sus espíritus no evolucionados a evolucionar. La santería también divide a los espíritus en categorías, cada una de las cuales exhibe rasgos diferentes, lo que refleja estereotipos sobre diferentes grupos sociales, y estos espíritus a menudo se representan como africanos, haitianos, gitanos, árabes o indios de las llanuras. Se cree que los espíritus gitanos (gitanos), por ejemplo, son capaces de prever problemas inminentes y diagnosticar enfermedades, mientras que los espíritus congos de África son percibidos como de voluntad fuerte, poderosos y expertos en guiar a las personas a través de circunstancias hostiles.

Dolor

Aché es un concepto cosmológico importante en la religión tradicional yoruba y se ha transferido a la santería. Aché es considerado como el poder organizador del cosmos; las académicas de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert se refirieron a él como "una energía o poder espiritual-místico que se encuentra en diversos grados y en muchas formas en todo el universo". El antropólogo médico Johan Wedel lo describió como "fuerza vital" o "fuerza divina", mientras que el folclorista Michael Atwood Mason llamó aché el "poder generativo ritual". La etnomusicóloga Katherine Hagedorn describió aché como "el potencial divino inherente y realizado en todos los aspectos de la vida, incluso en objetos aparentemente inertes".no es ni bueno ni malo; más bien, aché es movimiento".

Si bien consideran a Olodumare como la última encarnación de aché, los creyentes creen que aché impregna toda la vida y está presente tanto en el mundo visible como en el invisible. Sin embargo, se considera que a veces se congrega más densamente, por ejemplo, en las fuerzas de la naturaleza, lugares específicos y en ciertos individuos humanos; se cree que los iniciados atraen más que otros humanos. La santería sostiene que el aché puede emanar del cuerpo humano a través del habla, el canto, la danza y el tamborileo, y puede transmitirse a través de actos como el canto de alabanzas al oricha o el sacrificio de un animal. Entre los practicantes, el aché a veces se describe como algo que transmite nociones de suerte, salud y prosperidad, y tiene el poder de fortalecer la salud de una persona.

Moral, ética y roles de género

La santería tiene estándares de comportamiento esperados de los practicantes, fomentando comportamientos influenciados por las historias mitológicas sobre el oricha. La religión presenta reglas estrictas sobre cómo interactuar con otras personas y con lo sobrenatural, por ejemplo, poniendo énfasis en el respeto por los ancianos y superiores. Una actitud general en la Santería es que si un individuo mantiene un buen carácter, el oricha lo ayudará. Los practicantes generalmente adoptan posturas socialmente conservadoras, teniendo un gran respeto por las estructuras familiares tradicionales, el matrimonio, la fidelidad y la crianza de los hijos; los adherentes en los Estados Unidos a menudo adoptan posturas más progresistas en temas relacionados con el género y la sexualidad que sus contrapartes en Cuba.

La religión no es dualista y no considera que el universo esté dividido entre el bien y el mal; más bien, todas las cosas se perciben como complementarias y relativas. Varios académicos han descrito que la santería tiene un espíritu de "aquí y ahora" distinto del cristianismo, y la científica social Mercedes C. Sandoval sugirió que muchos cubanos eligieron la santería sobre el catolicismo romano o el espiritismo porque enfatiza las técnicas para tratar problemas pragmáticos. en la vida. En los EE. UU., algunos adherentes afroamericanos han contrastado lo que consideran el ethos de la santería derivado de África con los orígenes no africanos del cristianismo, adoptándolo así como una religión fácilmente combinada con el nacionalismo negro.

La estudiosa de la religión Mary Ann Clark calificó a la santería como una religión "normativa y orientada a las mujeres", argumentando que se espera que todos sus practicantes asuman "roles de género femenino" durante sus rituales. Las mujeres pueden ocupar los puestos de liderazgo más altos, aunque se les imponen restricciones durante la menstruación. También se imponen restricciones similares a los hombres homosexuales, tradicionalmente prohibiéndoles participar en ciertas formas de adivinación y tambores rituales. Sin embargo, muchos hombres homosexuales son santeros y algunas santeras son lesbianas. Existe el estereotipo de que todos los sacerdotes varones de la santería son homosexuales,y miembros de otras tradiciones afrocubanas con una orientación más masculinista, como el Palo, a menudo lo han denigrado por estar dominado por mujeres y hombres que consideran "femeninos".

Prácticas

La santería es una religión orientada a la práctica; la corrección ritual se considera más importante que la creencia. Tiene un elaborado sistema de rituales, con sus ritos denominados ceremonias (ceremonias). La mayor parte de sus actividades giran en torno al oricha y se enfocan en resolver los problemas de la vida cotidiana. Los practicantes suelen utilizar el término "trabajo" en referencia a la actividad ritual; así "trabajar ocha " describe sus ritos.

La santería es una religión iniciática, que se organiza en torno a una jerarquía estructurada. Un ethos de secreto impregna muchas de sus prácticas, y los iniciados a menudo se niegan a discutir ciertos temas con los no iniciados. Por eso, Mason describió a la Santería como una sociedad secreta. Con fines rituales, se suele utilizar la lengua lucumí. A veces denominada la lengua de los orichas ("el idioma de los oricha"), se considera un idioma divino a través del cual los practicantes pueden contactar a las deidades. Aunque algunos practicantes se sienten incómodos usándolo, la mayoría de los iniciados conocen decenas o cientos de palabras y frases lucumí.La mayoría de los cubanos no entienden el idioma lucumí, salvo algunas palabras que se han filtrado al español cubano. Lucumí deriva de la lengua yoruba, aunque se ha vuelto "cada vez más fragmentada e ininteligible" desde el siglo XIX. A medida que el yoruba hizo la transición a lucumí, se olvidaron las pronunciaciones yoruba de muchas palabras y, a principios del siglo XXI, algunos practicantes estudiaron el idioma yoruba para comprender mejor el significado original de las palabras lucumí.

Casas de culto

Los rituales tienen lugar en la casa templo ("casa de culto"), casa de santos ("casa de los santos"), casa de religión ("casa de religión") o ilé ("casa"). Esta casa ("casa") suele ser el hogar personal de un santero o santera. Por lo general, tendrá una habitación interior, el igbodu ("arboleda sagrada del festival"), donde tienen lugar los rituales más importantes. También habrá una eyá aránla o sala , a menudo una sala de estar, donde se pueden realizar ritos semiprivados. Otro espacio, el iban balo , o patio, se utilizará para ocasiones públicas, así como para el cultivo de plantas y el alojamiento de animales destinados a ser sacrificados. La casa generalmente incluirá un lugar para almacenar parafernalia ritual, instalaciones de cocina y espacio para que los visitantes duerman.

La casa se refiere no solo al edificio donde se llevan a cabo las ceremonias, sino también a la comunidad de practicantes que se reúnen allí. En este sentido, muchas casas trazan un linaje que se remonta al siglo XIX, con algunos santeros y santeras capaces de enumerar a los practicantes que se han iniciado en ella. En algunas ceremonias, los nombres de estos individuos, que son considerados los antepasados ​​de la casa, se recitan en orden cronológico. Aunque los miembros de diferentes casas a menudo interactúan, cada casa es en gran medida autónoma, lo que permite variaciones en sus prácticas. En Cuba, es común que los practicantes de la santería se reúnan regularmente y se consideren como una familia: la familia de santo .. Por el contrario, en un área como Veracruz en México, muchos practicantes asisten a rituales grupales y luego se van, a veces sin volver a ver a sus compañeros de práctica.

La mayoría de las casas son establecidas por un santero o santera que ha atraído seguidores. Un aprendiz es conocido como su ahijado (ahijado) o ahijada (ahijada). Se refieren a su santero/santera como padrino (padrino) o madrina (madrina). La relación entre los santeros/santeras y sus "ahijados" es fundamental para la organización social de la religión, y los practicantes creen que cuantos más "ahijados" tiene una santera o santero, mayor es su aché. Se espera que los "ahijados" contribuyan tanto con su trabajo como con sus finanzas a los eventos que se llevan a cabo en la casa y, a cambio, el santero/santera brinda asistencia para sus necesidades.Dentro de la religión, ofender al padrino se considera ofender también al oricha que "gobierna la cabeza". Los practicantes expresan respeto tanto a su padrino como al oricha a través de una postración ritual, el moforibale , en el que inclinan la cabeza hasta el suelo. La forma precisa del moforibale difiere dependiendo de si el oricha personal del individuo es hombre o mujer.

Santuarios

Los altares o santuarios del oricha se encuentran típicamente tanto dentro del igbodu como en las casas de los practicantes. En el centro de estos altares se encuentran los objetos sagrados, denominados fundamentos ("fundamentales"), que se encuentran dentro de vasijas de porcelana, a menudo soperas, llamadas sopera . El más importante de los fundamentos son las piedras denominadas otanes (sing. otán ), que se consideran la representación literal y simbólica de los oricha y, por lo tanto, de las entidades vivientes. Se considera que son fuentes de aché, y los otanes más viejos tienen más aché que los más jóvenes.

Los practicantes recolectarán piedras del paisaje y luego usarán la adivinación para determinar cuáles contienen un oricha y, de ser así, qué oricha es. Los otanes específicos a veces muestran rasgos que los vinculan con un oricha particular; por ejemplo, las piedras del océano se vinculan con Yemaya, los guijarros de río con Ochún y los fragmentos de meteoritos con Changó. Se considera que cada oricha prefiere un color particular y un número de otanes en la sopera dedicada a ellos; Changó tiene seis o diez piedras negras, Obatala tiene ocho piedras blancas, mientras que Ochún prefiere cinco piedras amarillas. Los nuevos otanes se someten a un rito de bautismo, que consiste en lavarlos en osain , una mezcla de hierbas y agua, y luego "alimentarlos" con sangre animal.Cuando un iniciado recibe sus piedras, hace un juramento de protegerlas y alimentarlas al menos una vez al año.

Otro material colocado dentro de la sopera incluye conchas de cauri; por lo general se agregan 18 aunque el número exacto difiere según a qué oricha se dedique la sopera. La sopera a menudo estará cubierta por una tela conocida como pañuelo que está coloreada de acuerdo con el oricha en cuestión. A menudo, sobre la sopera se colocan collares conocidos como collares , que nuevamente representan a un oricha en particular. En el altar, las soperas se ordenarán en orden descendente según a qué oricha esté dedicada cada una, con la de Obatala en la parte superior.

Muchos altares contienen pocas o ninguna representación antropomórfica del oricha, aunque a menudo incluirán objetos asociados con ellos; un hacha de madera para Changó o un abanico para Ochún, por ejemplo. La creación de estos altares se considera costosa y requiere mucho tiempo. El material puede seleccionarse según los gustos del creyente; los antropólogos han observado practicantes que han incluido figurillas taoístas o estatuas de magos en sus altares. La comida y las flores a menudo se colocan en el altar como ofrendas. Aunque rara vez se incluyen en sus altares, los practicantes a menudo tienen estatuas de santos católicos romanos en otros lugares de sus hogares.

Además de su altar al oricha, muchos practicantes tienen altares reservados para los espíritus de los muertos. Estos típicamente consisten en una mesa cubierta de blanco conocida como bóveda , algo derivado de la Mesa Blanca del Espiritismo. Bóveda a menudo presenta fotografías de familiares fallecidos, a quienes se les dan ofrendas; Las ofrendas populares para los espíritus de los muertos incluyen siete vasos de agua, un café cafecito y el licor de aguardiente . Muchos practicantes también consagrarán a sus antepasados ​​familiares debajo del lavabo del baño. Esta ubicación se elige para que los ancestros puedan viajar entre los reinos de los vivos y los muertos a través del agua en las tuberías.

Ofrendas y sacrificio de animales

Las ofrendas se llaman ebbó (o ebó ), y se entregan a los oricha, espíritus ancestrales, al propio ori de una persona y, a veces, a la tierra. Estas ofrendas pueden consistir en frutas y otros alimentos, licor, flores, velas, dinero o animales sacrificados. La adivinación se usa a menudo para determinar la naturaleza exacta de la ofrenda; Se supone que los iniciados brindan ofrendas de manera regular y al menos una vez al año. Dados para fortalecer las fuerzas sobrenaturales, para agradecerles o como súplica, ayudan a formar una relación recíproca con estas entidades con la esperanza de recibir algo a cambio.Si esto no se materializa, los practicantes pueden recurrir a varias explicaciones: que los detalles del ritual eran incorrectos, que el sacerdote o sacerdotisa que realizaba el rito carecía de suficiente aché o que se proporcionó el ébbo incorrecto para la situación.

Conducido por un matador , el sacrificio de animales se llama matanza . Por lo general, lo lleva a cabo un hombre, y las mujeres que menstrúan tienen prohibida la participación. Las aves, incluidas las gallinas de Guinea, los pollos y las palomas, se sacrifican comúnmente, generalmente degollándolas o retorciendo y arrancando la cabeza. Para rituales de mayor importancia, los sacrificios suelen ser de animales de cuatro patas. Algunos practicantes describen la matanza de animales como un sustituto aceptable del sacrificio humano, y en Cuba ha habido rumores persistentes de que se sacrifican niños en los ritos de la santería. Se cree que el oricha y los espíritus "comen" la sangre de la víctima;se considera que la fuerza vital de este último se transfiere al oricha, fortaleciendo así su aché. A veces se entiende que un animal que lucha para evitar que lo maten tiene una fuerza particular que luego pasará al oricha.

Una vez muertos, las cabezas cortadas de los animales pueden colocarse encima de la sopera perteneciente al oricha al que se ha dirigido el sacrificio. Después de sacrificar el cadáver, algunos de los órganos, conocidos como acheses , pueden cocinarse y ofrecerse al oricha; otras partes serán consumidas por los practicantes. Parte de la sangre puede recolectarse y agregarse al omiero , una infusión de hierbas y agua. Se cree que este líquido contiene mucho aché y se usa para eliminar influencias malévolas y en ceremonias para bautizar herramientas rituales. El sacrificio de animales de la santería ha sido motivo de preocupación para muchos no practicantes y ha llevado a los adherentes a la confrontación con la ley. En el caso de 1993 deChurch of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah , la Corte Suprema de los EE. UU. dictaminó que las leyes contra la crueldad animal dirigidas específicamente a la santería eran inconstitucionales.

Iniciación

La iniciación se conoce como kariocha , "hacer ocha ", o "hacer santo ". Se cobra un cargo por la iniciación; esto varía según el cliente, pero a menudo equivale al salario de un año. Cada iniciación varía en sus detalles, que a menudo se ocultan a los no iniciados. El iniciado es conocido como iyabó o iyawó , término que significa tanto "esclavo del oricha" como "novia del oricha". Además del santero o la santera que supervisa la ceremonia de iniciación, al evento puede asistir un oyubona u oyugbona.("uno que presencia"), que actúa como padrino secundario del nuevo iniciado.

El proceso de iniciación dura siete días, más dos días de rituales preparatorios. Durante esta preparación, típicamente se llevará a cabo una misa espiritual ("misa espiritual") para obtener las bendiciones del egun ancestral, y se hará un ebó de entrada ("sacrificio de apertura") al oricha o al egun. Luego viene la ceremonia del río ("ceremonia del iniciado"), en la que se dan ofrendas a Ochún, y el rompimiento, en el que los oyubona llevan al iniciado a purificarse en un río. El resto de la iniciación tiene lugar en el igbodu, donde el iniciado duerme sobre una estera en el suelo durante los siete días.No se permite la entrada a nadie que no esté involucrado en la iniciación. Al iniciado se le entregan sus propios otanes, así como objetos que representan al guerrero oricha. También les dan collares de cuentas, conocidos como elekes , ilekes o collares . Cada collar es de un color diferente asociado con una deidad específica. Durante el ritual de prendición ("pinning"), se coloca al iniciado un pesado collar conocido como collar de mazo . Durante el lavatorio ("lavado"), la cabeza del iniciado se baña en omiero, diseñado para librarlos de cualquier espíritu malévolo que se les haya adherido. A menudo, se les afeitará el cabello.

En el día del itá ("día de la historia"), generalmente el tercer día, el iniciado se someterá al itá , una sesión con un adivino. El adivino revelará el nombre ritual Lucumí del iniciado, un nombre de alabanza del oricha que gobierna su cabeza. Este nombre a menudo incorpora elementos que indican el oricha tutelar del iniciado; los devotos de Yemajá, por ejemplo, suelen incluir omí ("agua"), mientras que los de Changó suelen tener obá ("rey"). Luego viene el asiento ("asiento"), o coronación ("coronación"),que marca el punto en que se cree que el aché del oricha tutelar entra literalmente en el cráneo del iniciado. Sobre la cabeza del iniciado se colocan los otanes de varios oricha, culminando con los de su oricha tutelar. Por lo general, sigue un sacrificio de animales, que involucra al menos cinco animales de cuatro patas y 25 aves. El día siguiente es el Día del Medio ("el día del medio"), cuando los invitados, incluidos la familia y los amigos del iniciado, les rinden homenaje. Incluye tambores y fiesta. Al séptimo día de la iniciación, el nuevo iniciado sale de la casa y visita el mercado, donde hacen ofrendas a Eleguá y roban algo pequeño, también como ofrenda a Eleguá.

El iniciado finalmente puede llevarse sus otanes a casa. Luego pueden pasar por un período de un año, el iyaworaje ("viaje del iyawo"), durante el cual deben observar ciertas restricciones, cuya naturaleza depende de su oricha tutelar. Esto puede incluir, por ejemplo, abstenerse de tener relaciones sexuales, vestir solo de blanco o no cortarse el cabello. El iyaworaje finaliza con la ceremonia del ebó del año . Una vez hecho esto, pueden dirigir rituales y ayudar a iniciar a otros. A partir de entonces, celebrarán el aniversario anual de su iniciación, su cumpleaños de santo ("cumpleaños en el santo"). Aunque se trata de una tradición mayoritariamente transmitida oralmente,Los santeros y santeras a menudo enfatizan la enseñanza de una manera no verbal, alentando a sus iniciados a aprender mediante la participación en las actividades rituales. Desde al menos el siglo XX, algunos iniciados han llevado libretas , cuadernos en los que han escrito material relevante para la práctica de la Santería. Estos pueden compartirse con sus propios iniciados o mantenerse en privado.

Toque del santo

El principal ritual público de la santería es una ceremonia de percusión llamada toque de santo o tambor . Con una duración de varias horas, esto generalmente se ve como una ofrenda al oricha, realizada para ganar su favor. El objetivo de los ritmos y canciones es convocar a los oricha a la tierra, momento en el que pueden poseer a uno de los participantes. Se cree que la energía colectiva acumulada por el grupo es necesaria para lograrlo. A su vez, se cree que los oricha son capaces de calmar a los afligidos, sanar a los enfermos, bendecir a los que lo merecen y reprender a los que se han portado mal.

El toque de santo utiliza tambores de dos cabezas llamados batá , que a veces se consideran el símbolo central de la santería. Hay múltiples tipos de batá: el iyá es el más grande, el itótele es más pequeño y el okónkolo es el más pequeño. Para fines ceremoniales, estos tambores deben ser de madera; agregar elementos metálicos podría ofender a Changó, quien está asociado con los artefactos de madera, debido a sus vínculos con su enemigo, Ogun. Sin embargo, pueden tener campanas de latón asociadas con Ochún, conocidas como chaworo , adheridas a su borde. Antes de ser utilizados en las ceremonias, estos tambores son bautizados, después de lo cual se denominan tambor de fundamento .. Este bautismo consiste en lavar los tambores en omiero, hacer sacrificios a Osain y colocar un afoubo , una pequeña bolsa de cuero que contiene elementos que incluyen una pluma de loro y cuentas de vidrio, en el interior del tambor.

Los practicantes creen que los batá consagrados contienen una sustancia llamada añá , en sí misma un avatar de Ochún. Muchos tamborileros evitan mencionar el añá en público y pueden no referirse a él por su nombre. Los tambores que no han sido bautizados no se consideran que contengan añá y se llaman tambores judìos ("tambores judíos"). Los ritmos particulares tocados en los tambores pueden estar asociados con un oricha específico, un grupo de oricha o todos los oricha. Los que tocan el batá se llaman batáleros . Los tambores de la santería están dominados por hombres; se desaconseja a las mujeres tocar el batá durante las ceremonias,aunque en la década de 1990 algunas mujeres practicantes en los EE. UU. habían asumido el papel. Los practicantes explican el tabú con el punto de vista de que la sangre menstrual puede debilitar el añá del tambor y que las mujeres que tocan estos tambores durante las ceremonias se vuelven infértiles.

Se cantan canciones de alabanza para el oricha, con canciones específicas asociadas con deidades particulares. El cantante principal en tales ceremonias se conoce como akpwón . Durante el verso de apertura de la canción, el akpwón puede romper en una oración personal. El akpwón puede cambiar rápidamente de una canción a otra, y los bateristas tienen que adaptar su ritmo en consecuencia. Un coro de cantantes responderá al akpwón, a menudo mientras se balancea de un lado a otro. Estas respuestas corales pueden dividirse en una armonía de dos o tres partes. También se baila, con cada oricha asociado con un estilo de baile en particular. Se cree que las danzas del toque de santo generan aché, fortaleciendo el vínculo entre los reinos del oricha y la humanidad.Bailar solo o primero frente a los tambores en el toque de santo se considera un privilegio y generalmente está reservado para los presentes iniciados más experimentados. Hay reglas específicas de participación que se establecen para participar en el toque de santo; bailar mal en el ritual se considera un insulto al oricha.

Posesión

La posesión es importante en la santería, y el propósito del toque de santo es llamar a un oricha para que posea a uno de los participantes. El individuo poseído se conoce como el "caballo", y el oricha lo "montó". Según los practicantes, ser poseído por un oricha requiere que el individuo entregue su conciencia a la deidad y, en consecuencia, a menudo afirman no recordar los eventos que ocurrieron durante la posesión. Algunos han declarado que alcanzar el estado mental en el que un individuo puede ser poseído requiere mucha práctica. El inicio del trance está marcado por espasmos corporales, denominados arullarse .

Una vez que se posee a un individuo, se lo puede llevar a una habitación adyacente donde se lo viste con la ropa ritual correspondiente al oricha que lo posee, después de lo cual se lo devuelve a la habitación principal. Además de hablar en el idioma lucumí, los poseídos pueden mostrar gestos asociados con un oricha en particular; por ejemplo, aquellos que se creen poseídos por Ochún pueden pasarse la falda por encima de otras personas, representando las olas del océano, mientras que aquellos que se consideran poseídos por Eleguá pueden robar a los participantes reunidos. El individuo poseído luego brindará curación o dispensará consejos;a veces, una persona poseída reprende a otros presentes, por ejemplo, por no cumplir con sus obligaciones rituales, o les emite una advertencia. Algunos practicantes también informaron haber sido poseídos por un oricha en contextos no rituales, como mientras dormían o caminaban por las calles, o durante actuaciones de tambores realizadas con fines no religiosos.

Prácticas curativas y amuleticas

La sanación es importante en la santería, y los problemas de salud son la razón más común por la que las personas se acercan a un santero o santera en busca de ayuda. Cuando operan como curanderos, los practicantes a veces se denominan curanderos u osainistas . Los enfoques particulares de la curación de la santería incluyen problemas de la piel, problemas gastrointestinales y respiratorios, infecciones de transmisión sexual y problemas de reproducción femenina; algunos practicantes proporcionan brebajes para inducir el aborto. Los curanderos de la santería suelen utilizar la adivinación para determinar la causa de una dolencia antes de prescribir el tratamiento.

La santería enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban las dolencias. Afirma que oricha puede enfermar a alguien, ya sea como castigo o para alentarlo a hacer un cambio en su vida, a menudo para convertirse en un iniciado. Luego se debe propiciar que el oricha se detenga, a veces con el individuo enfermo recibiendo la iniciación. La santería también sostiene que un espíritu de los muertos puede adherirse a un individuo y así dañarlo. Los adherentes también suelen creer que los humanos pueden dañarse unos a otros a través de medios sobrenaturales, ya sea involuntariamente, dándoles el mal de ojo (mal de ojo), o deliberadamente, a través de la brujería (brujería). Estos últimos son a menudo percibidos como actuando por envidia,utilizando técnicas de maldición de Palo, para lo cual han empleado material, como cabello o recortes de uñas, tomados de su víctima.

La herboristería es un componente importante de las prácticas curativas de la santería, y las plantas curativas, denominadas egwe , tienen un papel importante en la religión. Los practicantes creen que cada especie de planta tiene su propio aché que tiene poder curativo; las plantas medicinales se consideran más poderosas si se recolectan de la naturaleza en lugar de ser cultivadas, ya que estas últimas pueden carecer de aché. Los adherentes a menudo creen que los diferentes tipos de plantas tienen diferentes temperamentos y personalidades; algunos son tímidos o se asustan fácilmente y, por lo tanto, deben ser abordados con la etiqueta adecuada.

Para curar a un paciente, el santero/santera también puede prescribir omiero, darle un baño de limpieza o proporcionarle un collar. Pueden realizar un ritual para transferir la enfermedad a un animal, sacrificar un animal a un oricha específico para solicitar la curación o alentar a un oricha a poseer al individuo enfermo y así curarlo. Diferentes oricha están vinculados a la curación de dolencias específicas; Ochún, por ejemplo, suele solicitarse cuando se trata de problemas genitales. Las personas enfermas pueden someterse a la rogación de la cabeza ("bendición de la cabeza"), en la que se aplica agua de coco y algodón en la cabeza para alimentar al orí.Muchos practicantes también alientan a sus clientes a buscar asistencia médica convencional, ya sea de médicos o psicoterapeutas, y la santería se considera complementaria a la ciencia médica.

La santería cuenta con talismanes protectores conocidos como resguardos . Estos se crean usando hierbas y sangre y se producen mientras están en contacto con los otanes. Los resguardos a menudo se dan a niños pequeños, que se consideran particularmente vulnerables a la brujería. Los amuletos y amuletos también se utilizan como profilaxis general contra enfermedades; un ejemplo son las mazorcas de maíz que se envuelven en una cinta morada y se colocan detrás de una puerta. Otros rituales están diseñados para proteger contra la brujería, como por ejemplo con la dispersión de pétalos del gálan de día en la casa o la colocación de okra junto a la puerta. En Cuba, los rituales de protección de la santería se han invocado a menudo en los hospitales para evitar el cambio de vida.("cambio de vida"), una práctica mediante la cual se cree que las dolencias de una persona enferma se transfieren a otro individuo, a menudo sin el conocimiento de este último.

Adivinación

La adivinación es un aspecto central de la santería, tiene lugar antes de todos los ritos principales y los seguidores la utilizan en momentos críticos de su vida. Se emplean tres técnicas adivinatorias principales: obi, dilogún e Ifá. Los adivinos altamente calificados se conocen como oríate o italero / italera (masculino y femenino) y, a veces, trabajan en este rol a tiempo completo.

Los clientes se acercan a estos adivinos para una consulta adivinatoria (consulta), generalmente para pedir consejo sobre su salud, problemas familiares o asuntos legales, y al hacerlo, le pagan al adivino una tarifa, el derecho . Asistir a un ritual de adivinación de esta manera es comúnmente la primera vez que un individuo se encuentra con la Santería tan directamente. Durante la sesión, se entregarán ofrendas a un oricha supervisor; el adivino luego arrojará pequeños objetos sobre un tablero o mesa e interpretará la forma en que caen. El adivino hace preguntas al cliente y busca responderlas haciendo múltiples lanzamientos.El adivino determinará en última instancia qué oricha ayudará al cliente a lidiar con sus problemas y delineará qué sacrificios serán apropiados para asegurar la ayuda de dicho oricha.

Obi, también conocido como biagué, implica el lanzamiento de cuatro piezas de una cáscara de coco seca, y la forma en que caen se usa para responder una pregunta. Cualquier practicante puede utilizar esta técnica, que también se utiliza en Palo. Dilogún implica el lanzamiento de conchas de cauri y se considera más complejo porque requiere un conocimiento de las historias patakie. Dilogún típicamente involucra un conjunto de 21 conchas de cauri, limadas planas en su lado redondo; estos se alimentan tanto con omiero como con sangre. Al igual que obi, el dilogún generalmente se considera abierto a todos los practicantes de la santería, aunque algunos grupos lo reservan para mujeres posmenopáusicas.

Ifá es el sistema adivinatorio más complejo y prestigioso utilizado en la religión. Por lo general, implica el lanzamiento de nueces de palma consagradas para responder a una pregunta, y las nueces ofrecen 256 configuraciones posibles. Aunque Ifá también tiene una existencia separada de la Santería, los dos están estrechamente vinculados, compartiendo la misma mitología y concepción del universo; el oricha de Ifá, Orula o Ọ̀rúnmila, tiene un lugar destacado dentro de la Santería. Los sumos sacerdotes de Ifá son conocidos como babalawos y aunque su presencia no es esencial en las ceremonias de la santería, a menudo asisten en su calidad de adivinos. Muchos santeros también son babalawos,aunque no es raro que los babalawos se perciban a sí mismos como superiores a la mayoría de los santeros. A diferencia de la política más abierta para los iniciados de la santería, tradicionalmente solo los hombres heterosexuales pueden convertirse en babalawos, aunque algunos babalawos son hombres homosexuales, y desde el siglo XXI también se han iniciado un pequeño número de mujeres.

Funerales y mediumnidad

Los ritos funerarios, llamados itulu , están diseñados para apaciguar el alma del difunto. Como parte de esto, se lleva a cabo una misa fúnebre en una iglesia católica romana nueve días después de la muerte del individuo para garantizar que su alma viaje con éxito al reino de los espíritus. Sigue un año de ritos adicionales para el difunto, un período que termina con el levantamiento de platos , el rompimiento de un plato, para simbolizar la salida definitiva del difunto del reino de los vivos.

Además de haber sido influenciada por el Espiritismo, la Santería a menudo se entrelaza con el Espiritismo, una tradición puertorriqueña enfocada en contactar a los muertos; este es particularmente el caso en áreas como Nueva York y Nueva Jersey. A veces se usa la palabra "santerismo" para referirse a una mezcla entre las dos tradiciones. Se cree que varios santeros o santeras son capaces de comunicarse con los espíritus; Las sesiones realizadas con este propósito se denominan misas espirituales ("misas espirituales") y están dirigidas por mortevas ("muertos"), que suelen ser mujeres. Durante estos rituales, el médium puede estar poseído por un espíritu de los muertos, quien luego se involucra en prácticas curativas u ofrece consejos y advertencias a los reunidos.Adoptados del espiritismo, a menudo se incluyen en ritos iniciáticos y funerarios. Un ritual adicional que se encuentra en la santería es el tambor para egún , una ceremonia de tambores para los espíritus de los muertos.

Algunos practicantes cuyo enfoque de la santería está influenciado por el espiritismo también crean muñecos de tela para familiares fallecidos y guías espirituales. Se cree que el espíritu entra y habita en la muñeca, y algunos practicantes afirman que pueden ver al espíritu que habita. A veces, la ropa de la muñeca se cambia para complacer al espíritu, mientras que se colocan ante ellos ofrendas, como vasos de agua o frutas. Estas muñecas espirituales también pueden transmitirse de generación en generación dentro de una familia.

Historia

Antecedentes

Después de que el Imperio español conquistara Cuba, sus poblaciones arawak y ciboney disminuyeron drásticamente. Para proporcionar una nueva fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café que habían establecido en Cuba, los españoles recurrieron a la compra de esclavos vendidos en los puertos de África Occidental. La esclavitud estaba muy extendida en África Occidental; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, aunque algunos eran criminales condenados. Los primeros africanos esclavizados llegaron a Cuba en 1511, aunque el mayor número llegó en el siglo XIX. Cuba continuó recibiendo nuevos esclavos hasta al menos 1860, y la emancipación total se produjo en 1886. En total, entre 702 000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron traídos a Cuba.La mayoría provenía de un tramo de África occidental entre los modernos estados-nación de Guinea y Angola. La gran pluralidad eran yoruba, del área que abarcan las modernas Nigeria y Benin; los yoruba tenían una lengua y una cultura compartidas, pero estaban divididos entre diferentes estados. Se adhirieron en gran medida a la religión tradicional yoruba, que incorporó muchos cultos orisha locales, aunque con ciertos orisha adorados ampliamente debido a la extensión del Imperio Oyo liderado por yoruba.

En Cuba, los esclavos se dividieron en grupos denominados naciones (naciones), a menudo según su puerto de embarque en lugar de su propio origen étnico-cultural; los que eran hablantes de yoruba, así como los pueblos arara e ibo, fueron identificados como la "nación lucumí". Los africanos occidentales esclavizados trajeron sus religiones tradicionales a Cuba; algunos eran de la clase sacerdotal y poseían conocimiento de tradiciones como Ifá. Si bien se adoraba a cientos de orisha en África occidental, menos de veinte se hicieron prominentes en la santería, quizás porque muchos cultos de orisha basados ​​​​en el parentesco se perdieron cuando las redes tradicionales de parentesco fueron destruidas por la esclavitud.Los orishas asociados con la agricultura fueron abandonados, probablemente porque los esclavos tenían pocas razones para proteger las cosechas de los dueños de esclavos. Muchos mitos asociados con el oricha se transformaron, creando relaciones de parentesco entre diferentes oricha que no estaban presentes en las mitologías de África Occidental. A medida que se formó la santería, los cultos orisha separados de África occidental se reconstituyeron en un solo sistema religioso, uno que tenía un panteón de oricha recientemente estandarizado.

En la Cuba española, el catolicismo romano era la única religión que podía practicarse legalmente. La Iglesia Católica Romana de Cuba hizo esfuerzos para convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo romano proporcionada a estos últimos fue típicamente superficial y esporádica. En Cuba, las deidades africanas tradicionales tal vez continuaron siendo veneradas dentro de clubes y organizaciones fraternales conformadas por migrantes africanos y sus descendientes. Los más importantes de ellos fueron los cabildos de nación , asociaciones que el establecimiento consideraba como un medio para controlar a la población afrocubana. Estos funcionaban como sociedades de ayuda mutua y organizaban fiestas, bailes y carnavales comunales.La Iglesia católica vio en estos grupos un método de evangelización gradual, a través del cual toleraba la práctica de algunas costumbres africanas y extirpaba aquellas que más ferozmente objetaban. Es probable que en estos grupos, sacerdotes de diferentes orishas de África Occidental interactuaran y comenzaran a desarrollar un nuevo sistema. A fines del siglo XVIII y principios del XIX, nuevas leyes restringieron las actividades de los cabildos, aunque su membresía se expandió en el siglo XIX. Las últimas décadas del siglo XIX también vieron un creciente interés por el Espiritismo, una religión basada en las ideas del escritor francés Allan Kardec, que en Cuba resultó particularmente popular entre el campesinado blanco, la clase criolla y la pequeña clase media urbana.Las ideas del Espiritismo se filtraron e influyeron cada vez más en la Santería.

Formación e historia temprana

Las primeras casas que enseñan santería surgieron en las zonas urbanas del oeste de Cuba a fines del siglo XIX. A medida que surgió un sacerdocio capacitado, aseguraron un nivel de estandarización entre los nuevos iniciados. Aunque se basó en cultos más antiguos de África occidental, la santería era, como lo describe Clark, "un nuevo sistema religioso". La migración de las zonas urbanas a las rurales luego extendió la Santería a otras partes de Cuba, y en la década de 1930 probablemente llegó a la segunda ciudad más grande de Cuba, Santiago de Cuba, que se encuentra en el extremo este de la isla.

Después de la Guerra de Independencia de Cuba, la isla se convirtió en una república independiente en 1898. En la república, los afrocubanos permanecieron en gran medida excluidos del poder económico y político, y los estereotipos negativos sobre ellos permanecieron generalizados en la población eurocubana. Las prácticas religiosas afrocubanas a menudo se denominaban brujería (brujería) y se pensaba que estaban conectadas con la delincuencia. Aunque la nueva constitución de la república consagró la libertad de religión y nunca se legisló contra la santería, a lo largo de la primera mitad del siglo XX se lanzaron varias campañas en su contra. Estos a menudo fueron alentados por la prensa, que promovió acusaciones de que niños blancos estaban siendo secuestrados y asesinados en los rituales de la santería;esto alcanzó un punto álgido en 1904 después de que dos niños blancos fueran asesinados en La Habana en casos que los investigadores especularon que estaban relacionados con la brujería.

Uno de los primeros intelectuales en examinar la santería fue el abogado y etnógrafo Fernando Ortiz, quien la discutió en su libro de 1906 Los negros brujos ( The Black Witchdoctors ). Lo vio como una barrera para la integración social de los afrocubanos en la sociedad cubana más amplia y recomendó su supresión. En la década de 1920, hubo esfuerzos para incorporar elementos de la cultura afrocubana en una comprensión más amplia de la cultura cubana, como a través del movimiento literario y artístico Afrocubanismo . Estos a menudo se basaban en la música, la danza y la mitología afrocubanas, pero generalmente rechazaban los rituales de la santería. En 1942, Manuel de santería de Rómula Lachatañeréfue publicado, representando el primer intento académico de entender la Santería como una religión; a diferencia de Ortiz, sostuvo que la tradición debe verse como un sistema religioso en lugar de una forma de brujería. Lachatañeré jugó un papel decisivo en la promoción del término Santería en referencia al fenómeno, considerándolo una descripción más neutral que los términos cargados de peyorativos como brujería entonces de uso común.

Después de la Revolución Cubana

La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro. Comprometido con el ateísmo estatal, el gobierno de Castro tuvo una visión negativa de la santería. Los practicantes sufrieron acoso policial, se les negó la afiliación al Partido Comunista y se enfrentaron a oportunidades laborales limitadas. Creyentes requería permiso de la policía para realizar rituales, que a veces se le negaba. No obstante, el estado promovió formas de arte asociadas con la santería con la esperanza de utilizarlas para promover una identidad cubana unificada. Mientras propugnaba el antirracismo, el gobierno de Castro vio la promoción de una identidad afrocubana separada como contrarrevolucionaria.

Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un "Período Especial" en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, apoyó selectivamente las tradiciones afrocubanas y de santería, en parte por un deseo de impulsar el turismo; a este turismo centrado en la santería se le llamó santurismo . Sacerdotes de la Santería, Ifá y Palo participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en tales tradiciones, mientras que los espectáculos de piso afrocubanos se hicieron comunes en los hoteles cubanos. En 1991, el Partido Comunista aprobó la admisión de miembros religiosos, y en 1992 se enmendó la constitución para declarar a Cuba un estado secular en lugar de ateo.Esta liberalización permitió que la santería saliera de su marginación y durante la década de 1990 comenzó a practicarse de manera más abierta.

La segunda mitad del siglo XX vio una creciente conciencia de los vínculos de la santería con otras religiones de culto a los orishas en África occidental y las Américas. Estos vínculos transnacionales se reforzaron cuando el Ooni de Ife Olubuse II, un destacado líder político y religioso yoruba, visitó Cuba en 1987. El gobierno de Cuba permitió la formación de la Asociación Cultural Yoruba, una organización no gubernamental, a principios de la década de 1990, mientras que varios Los practicantes de la santería visitaron Nigeria para estudiar la religión tradicional yoruba. Surgió un proceso de yorubización (yorubización), con intentos de eliminar elementos católicos romanos de la santería; este proceso fue criticado por quienes vieron el sincretismo de la santería como un rasgo positivo.

La Revolución Cubana impulsó la emigración cubana, especialmente a Estados Unidos, Puerto Rico, México, Colombia y Venezuela. Con una mayor presencia cubana en los EE. UU., la santería creció en muchas ciudades de los EE. UU. y fue adoptada por latinoamericanos, así como por europeos y afroamericanos. Algunos afroamericanos la consideraban una religión auténticamente africana, especialmente cuando se la purgaba de elementos católicos romanos, y a veces la percibían como un ala religiosa del movimiento Black Power.Un destacado exponente de este enfoque fue el activista nacionalista negro Walter King. Después de ser iniciado en Cuba, estableció un templo en Harlem antes de mudarse con sus seguidores en 1970 a una comunidad en Sheldon, Carolina del Sur, a la que llamaron Yoruba Village of Oyotunji. Teniendo una relación tensa con muchos otros santeros y santeras, quienes lo acusaron de racismo, King gradualmente llegó a llamar a su tradición "Orisha-Voodoo" en lugar de Santería. En los EE. UU., la santería, junto con el vudú haitiano, también influyeron en el renacimiento del vudú de Luisiana a fines del siglo XX. Una de las figuras más destacadas de este avivamiento, Ava Kay Jones, había estado involucrada anteriormente en King's Orisha-Voodoo.

Demografía

Los estudiosos de la religión Aníbal Argüelles Mederos e Ileana Hodge Limonta estimaron que a principios del siglo XXI alrededor del 8 % de los cubanos eran iniciados en la santería, lo que equivaldría a entre 800 000 y 900 000 personas. Hay un mayor número de personas que no son iniciados pero acuden a los santeros y santeras en busca de ayuda en asuntos prácticos. En 1991, el antropólogo cubano López Valdés sugirió que alrededor del 90 por ciento de la población de Cuba practicaba alguna forma de religión y que de ese 90 por ciento, un número mayor practicaba una de las religiones afrocubanas que el "catolicismo puro". En 2004, Wedel sugirió que los practicantes de la santería "superan en gran medida" a los que practican el catolicismo romano, el protestantismo o el judaísmo en Cuba.

Aunque también se encuentra en áreas rurales, en Cuba la santería siempre ha sido un fenómeno principalmente urbano, predominando en las provincias noroccidentales de La Habana y Matanzas. Si bien tiene seguidores tanto afrocubanos como eurocubanos, Wedel señaló que en la década de 1990 la santería era "más común en los barrios de clase trabajadora y bajos ingresos dominados por afrocubanos". Wedel creía que los hombres y las mujeres practicaban en cantidades aproximadamente iguales. Algunos practicantes crecen en la santería como hijos de iniciados, aunque otros solo se acercan a la religión como adultos. Si bien acepta nuevos seguidores, la santería es una religión no proselitista.

La emigración ha extendido la Santería por la mayor parte de América Latina y también a los Estados Unidos y Europa. En México estableció una presencia particular en Veracruz y Ciudad de México, en Canadá se centró en Toronto, mientras que en Europa se han formado casas en España y Alemania. La santería estuvo presente en los EE. UU. en la década de 1940, aumentando su presencia después de la Revolución Cubana. Agrupándose en Florida, California, Nueva Jersey y Nueva York, atrajo a conversos de diversos orígenes étnicos. Las casas estadounidenses varían en su composición étnica, lo que a menudo refleja divisiones raciales más amplias en la sociedad estadounidense.Basado en su trabajo etnográfico en la ciudad de Nueva York durante la década de 1980, Samuel Gregory señaló que allí la santería no era una "religión de los pobres", sino que contenía un porcentaje desproporcionadamente alto de personas de clase media, como maestros, trabajadores sociales y artistas. La Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense de 2001 estimó que había aproximadamente 22,000 practicantes en los EE. UU., aunque a mediados de la década de 1990 el erudito Joseph Murphy sugirió que cientos de miles de personas en el país se habían comprometido con la santería de alguna forma, a menudo como clientes. .

Recepción

A fines de la década de 1980, la santería había recibido un interés considerable por parte de iglesias cristianas establecidas, profesionales de la salud y científicos sociales. Algunos iniciados desconfiaban de los académicos y, por lo tanto, fueron vagos o deliberadamente engañosos en sus respuestas a las preguntas de estos últimos, aunque en la década de 1990 los etnógrafos no cubanos buscaron la iniciación en la religión, borrando así la distinción entre practicante y observador antropológico. La religión también fue explorada en otros medios; la cineasta cubana Gloria Rolando estrenó la película Oggún en 1992. Varias canciones han hecho referencia a la santería y su oricha; la cantante cubanoamericana Celia Cruz, por ejemplo, grabó una versión de "Que viva Chango" ("Viva Chango"),mientras que una banda cubana se hacía llamar Los Orichas. La influencia de la santería también se puede ver en los nombres del licor cubano Santero y la fábrica estatal de machetes Ogún.

Las opiniones cristianas sobre la santería han sido en gran medida negativas y, en Cuba, se ha enfrentado a mucha oposición del establecimiento clerical católico romano a lo largo de los siglos. Muchos intelectuales y académicos cubanos también ven con malos ojos a la santería. La oposición a la religión también es evidente fuera de Cuba. Cuando se inauguró el Festival Internacional Afrocaribeño en Veracruz en 1994, se exhibió el arte y los rituales de los santeros/santeras mexicanos, aunque esto provocó protestas públicas de organizaciones católicas romanas, que consideraban tales ritos como satánicos, y grupos de bienestar animal, que consideraban que los sacrificios para ser inhumano. Los organizadores del festival cedieron a la presión y eliminaron los elementos de santería del festival en 1998. Los estereotipos generalizados vinculan a la santería con actividades delictivas,y sus rituales de autoprotección han sido adoptados por varios grupos involucrados en el tráfico de narcóticos dentro de los EE . UU. Los santeros y las santeras a menudo son acusados ​​de explotar financieramente a sus iniciados y clientes, una acusación que a veces hacen otros practicantes de la santería misma. Varios practicantes también han descubierto que su participación en la santería ha tensado su relación con los cónyuges u otros miembros de la familia que no están involucrados y, en algunos casos, los seguidores han abandonado la santería para unirse a otros movimientos religiosos como el pentecostalismo.