Samatha

Samatha (pali) o śamatha (sánscrito: शमथ; chino:止; pinyin: zhǐ) es un término budista que a menudo se traduce como "tranquilidad de la mente" o "calma mental". El Canon Pali lo describe como una de las dos cualidades de la menteque se desarrolla ( bhāvanā) en la meditación budista, siendo la otra vipassana (percepción). Originalmente, samatha se desarrolló permaneciendo en los jhanas, pero la tradición budista posterior también reintrodujo la meditación en un solo punto, que incluye una variedad de técnicas para calmar la mente, como un medio para desarrollar la calma. Samatha es común a muchas tradiciones budistas.

Etimología

El campo semántico del tibetano shi y el sánscrito shama es "pacificación", "ralentización o enfriamiento", "descanso". El campo semántico del tibetano né es "permanecer o permanecer" y esto es afín o equivalente a la sílaba final del sánscrito, thā.

El término tibetano para samatha es shyiné (Wylie: zhi-gnas). Según Jamgon Kongtrul, los términos se refieren a "paz" y "pacificación" de la mente y los pensamientos.

Samatha y vipassana

Se dice que Gautama Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen de la práctica meditativa sana:

• Samatha, calma mental, que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente;
• Vipassanā, perspicacia, que permite ver, explorar y discernir "formaciones" (fenómenos condicionados basados ​​en los cinco agregados).

Se dice que Buda ensalzó la serenidad y la perspicacia como conductos para alcanzar el estado incondicional de nibbana (pali; sct.: nirvana). Por ejemplo, en el Kimsuka Tree Sutta (SN 35.245), el Buda proporciona una metáfora elaborada en la que la serenidad y la perspicacia son "el veloz par de mensajeros" que transmiten el mensaje del nibbana a través del noble camino óctuple.

En los Cuatro caminos hacia el estado de Arahant Sutta (AN 4.170), Ven. Ānanda informa que las personas alcanzan el estado de arahant mediante la perspicacia y la perspicacia en una de tres formas:

1. Desarrollan la calma mental y luego la intuición (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam)
2. Desarrollan perspicacia y luego calma mental (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham)
3. Desarrollan la calma mental y la perspicacia en tándem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham), por ejemplo, obteniendo el primer jhāna y luego viendo en los agregados asociados las tres marcas de existencia antes de proceder al segundo jhāna.

En el canon Pāli, el Buda nunca menciona prácticas independientes de meditación samatha y vipassana; en cambio, samatha y vipassana son dos "cualidades de la mente" que se desarrollan a través de la meditación. Como escribe Thanissaro Bhikkhu,

Cuando [los suttas pali] muestran al Buda diciéndoles a sus discípulos que vayan a meditar, nunca lo citan diciendo 'vayan a hacer vipassana', sino siempre 'vean a hacer jhana'. Y nunca equiparan la palabra "vipassana" con ninguna técnica de atención plena. En los pocos casos en los que mencionan vipassana, casi siempre la emparejan con samatha, no como dos métodos alternativos, sino como dos cualidades mentales que una persona puede 'ganar' o 'dotar', y que deben desarrollarse juntas..

De manera similar, haciendo referencia a MN 151, vv. 13-19, y AN IV, 125-27, Ajahn Brahm (quien, como Bhikkhu Thanissaro, es de la tradición forestal tailandesa) escribe que

Algunas tradiciones hablan de dos tipos de meditación, la meditación introspectiva (vipassana) y la meditación tranquila (samatha). De hecho, los dos son facetas indivisibles del mismo proceso. La calma es la felicidad pacífica que nace de la meditación; la intuición es la clara comprensión nacida de la misma meditación. La calma conduce a la percepción y la percepción conduce a la calma".

El erudito en estudios budistas y asiáticos Robert Buswell Jr. afirma que el método descrito con mayor frecuencia en el canon pali es aquel en el que samatha y vipassana se practican juntos. El jhana es inducido por samatha, y luego se reflexiona sobre el jhana con atención plena, convirtiéndose en el objeto de vipassana, dándose cuenta de que el jhana está marcado por las tres características. Los textos budistas describen que todos los Budas y sus principales discípulos utilizaron este método. Los textos también describen un método de "percepción pura" o "percepción seca" donde solo vipassanase practica, examinando los fenómenos físicos y mentales ordinarios para discernir las tres marcas. En los textos de Nikaya, este método es menos común, pero se ha convertido en la base del movimiento Vipassana. Según el maestro de meditación tailandés Ajahn Lee, la práctica de samatha y vipassana juntas le permite a uno lograr varios poderes y conocimientos mentales (Pali: abhiññā), incluido el logro del Nirvana, mientras que la práctica de vipassana por sí sola permite el logro del Nirvana. pero ningún otro poder o conocimiento mental.

Theravāda y el movimiento vipassana

Función

En Theravada moderno, se cree que la liberación se logra mediante la comprensión de la naturaleza transitoria de los fenómenos. Esto se logra estableciendo sati (atención plena) y samatha a través de la práctica de anapanasati (atención plena de la respiración), usando la atención plena para observar la impermanencia en los cambios corporales y mentales, para obtener comprensión (vipassanā (P: vipassanā; S: vipaśyana), sampajañña) cq sabiduría (P: paññā, S: prajñā) en la verdadera naturaleza de los fenómenos. Según la tradición Theravada, samatha se refiere a las técnicas que ayudan a calmar la mente.Se cree que Samatha se desarrolla mediante samadhi ("concentración"), que se cree que es la capacidad de centrar la atención en un solo objeto de percepción. Una de las principales técnicas para este propósito es la atención plena de la respiración (Pali: ānāpānasati). Samatha se practica comúnmente como preludio y junto con prácticas de sabiduría.

De acuerdo con el Theravada moderno, la atención plena de la respiración lleva al practicante a la concentración (Dhyana), el dominio de la experiencia en el que los sentidos están subyugados y la mente permanece en concentración ininterrumpida sobre el objeto (es decir, la respiración), si no en la absorción meditativa (samādhi). Según el Theravada moderno, es la condición para la percepción (vipassanā) y, posteriormente, el desarrollo de la sabiduría liberadora (paññā). En el budismo Theravada, la moralidad (śīla) se entiende como una base estable sobre la cual alcanzar samatha. Según la tradición Theravada, samatha y vipassanā forman parte integral del Noble Óctuple Senderocomo lo describe el Buda en su enseñanza central, las Cuatro Nobles Verdades.

La meditación Samatha y jhana (dhyana) a menudo son consideradas sinónimos por el Theravada moderno, pero las cuatro jhanas implican una mayor conciencia, en lugar de un estrechamiento de la mente. Vetter señala que samadhi puede referirse a las cuatro etapas de la meditación dhyana, pero que solo la primera etapa se refiere a una fuerte concentración, de la cual surgen las otras etapas, que incluyen la atención plena. Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes. Gombrich y Wynne notan que, mientras que la segunda jhana denota un estado de absorción, en la tercera y cuarta jhanauno sale de esta absorción, siendo plenamente consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana clasificándolos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior. Alexander Wynne explica además que el esquema de dhyana no se comprende bien. Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati, sampajāno y upekkhā, se traducen incorrectamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos.

A través del desarrollo meditativo de la calma mental, uno es capaz de suprimir los cinco obstáculos que oscurecen: el deseo sensual, la mala voluntad, el cansancio y la somnolencia, la excitación y la depresión, y la duda. Con la supresión de estos obstáculos, el desarrollo meditativo de la intuición produce sabiduría liberadora.

Objetos de meditación

Algunas prácticas de meditación, como la contemplación de un objeto kasina, favorecen el desarrollo de samatha, otras, como la contemplación de los agregados, conducen al desarrollo de vipassana, mientras que otras, como la atención plena en la respiración, se utilizan clásicamente para desarrollar ambas cualidades mentales.

El Visuddhimagga (siglo V EC) menciona cuarenta objetos de meditación. La atención plena (sati) de la respiración (ānāpāna: ānāpānasati; S. ānāpānasmṛti) es la práctica de samatha más común. Samatha también puede incluir otras prácticas de samādhi.

Signos y etapas de la alegría.

El budismo Theravada describe el desarrollo de Samatha en términos de tres imágenes mentales sucesivas o 'signos' (nimitta) y cinco etapas de alegría (Pīti). Pīti es un sentimiento de alegría, alegría o éxtasis que surge del abandono de los cinco obstáculos a favor de la concentración en un solo objeto. Estas etapas están delineadas por el exégeta Theravada Buddhaghosa en su Visuddhimagga (también en Atthasālinī) y el anterior Upatissa (autor de Vimuttimagga).

Cinco etapas de la alegría:

1. Ligera alegría (khuddaka piti) - Levanta los vellos del cuerpo
2. Alegría momentánea (khanika piti) - Surge momentáneamente como relámpagos repetidos
3. Lluvia de alegría (okkantika piti): inunda el cuerpo, como olas, una y otra vez y luego desaparece.
4. Alegría edificante (ubbega piti) - Sensaciones de levantar el cuerpo en el aire
5. Alegría inundante (pharana piti) - Impregna todo el cuerpo tocando cada parte - Señala 'concentración de acceso'.

Los tres nimittas son el signo preparatorio, el signo adquirido y el signo equivalente. Estas son ciertas imágenes mentales, percepciones o sensaciones que indican un mayor refinamiento del estado de conciencia meditativa.

Tras el establecimiento de la concentración de acceso (upacāra-samādhi), uno puede entrar en los cuatro jhanas, estados poderosos de absorción gozosa en los que todo el cuerpo está impregnado de Pīti.

Variaciones

En la tradición Theravada existen varias interpretaciones de samatha.

En Sri Lanka, samatha incluye todas las meditaciones dirigidas a objetos estáticos.

En Birmania, samatha comprende todas las prácticas de concentración, destinadas a calmar la mente.

La tradición del bosque tailandés derivada de Ajahn Mun y popularizada por Ajahn Chah enfatiza la inseparabilidad de samatha y vipassana, y la necesidad esencial de ambas prácticas.

Tradición indo-tibetana

Los escritores tibetanos suelen definir la práctica de samatha como cuando la mente de uno permanece fija en un solo objeto sin moverse. Dakpo Tashi Namgyal, por ejemplo, define samatha como:

fijando la mente en cualquier objeto para mantenerla sin distracciones... enfocando la mente en un objeto y manteniéndola en ese estado hasta que finalmente se canaliza en una corriente de atención y uniformidad.

Según Geshe Lhundup Sopa, samatha es:

sólo una concentración de la mente (cittaikagrata) en un objeto de meditación (alambana). Cualquiera que sea el objeto... si la mente puede permanecer concentrada en su objeto de forma unidireccional, espontánea y sin esfuerzo (nabhisamskara), y durante tanto tiempo como desee el meditador, se está acercando al logro de la estabilización meditativa (samatha).

Sutras mahayana

Varios sūtras de Mahāyāna abordan śamatha, generalmente en conjunción con vipaśyanā.

Uno de los más destacados, el Sutra de la nube de joyas (Ārya Ratnamegha Sutra, tib. ' phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo, chino 寶雲經 T658, 大乘寶雲經 T659) divide todas las formas de meditación en śamatha o vipaśyanā, definiendo śamatha como "conciencia de un solo punto" y vipaśyanā como "ver en la naturaleza de las cosas".

El Sūtra Revelando los misterios (Samdhinirmocana Sūtra), un yogācāra sūtra, también se usa a menudo como fuente de enseñanzas sobre śamatha. El Samādhirāja Sūtra se cita a menudo como una fuente importante de instrucciones śamatha por parte de la tradición Kagyu, particularmente a través de comentarios de Gampopa, aunque el erudito Andrew Skilton, que ha estudiado el Samādhirāja Sūtra extensamente, informa que el sūtra en sí "no contiene una exposición significativa de la meditación prácticas o estados de ánimo".

Dhyana

Śamatha promueve el aspecto de concentración correcto del noble camino óctuple. El resultado exitoso de śamatha también se caracteriza a veces como absorción meditativa (samādhi, ting nge 'dzin) y equilibrio meditativo (samāhita, mnyam-bzhag), y liberación de las cinco obstrucciones (āvaraṇa, sgrib-pa). También puede resultar en los siddhis de clarividencia (abhijñā, mgon shes) y emanación mágica (nirmāna, sprul pa).

Factores en śamatha

Según Culadasa (2015), "Samatha tiene cinco características: atención estable sin esfuerzo (samādhi), atención poderosa (sati), alegría (pīti), tranquilidad (passaddhi) y ecuanimidad (upekkhā). El estado completo de samatha resulta del trabajo con atención estable (samādhi) y atención plena (sati) hasta que surge la alegría. Luego, la alegría madura gradualmente hasta convertirse en tranquilidad, y la ecuanimidad surge de esa tranquilidad. Una mente en samatha es el instrumento ideal para lograr la Perspicacia y el Despertar".

Nueve moradas mentales

En una formulación que se origina en la sección Śrāvakabhūmi del Yogācārabhūmi-śāstra śamatha, se dice que la práctica progresa a través de nueve "permanencias mentales" o Nueve etapas de entrenamiento de la mente (S. navākārā cittasthiti, Tib. sems gnas dgu), que conduce a śamatha propiamente dicho (el equivalente de "concentración de acceso" en el sistema Theravāda), y de allí a un estado de concentración meditativa llamado el primer dhyāna (Pāli: jhāna; Tib. bsam gtan) que a menudo se dice que es un estado de tranquilidad o bienaventuranza. Una sucesión equivalente de etapas se describe en los Diez cuadros de pastoreo de bueyes del Zen.Las Nueve Moradas Mentales descritas por Kamalaśīla son:

1. La colocación de la mente (S. cittasthāpana, tib. འཇོག་པ - sems 'jog-pa) ocurre cuando el practicante puede poner su atención en el objeto de meditación, pero no puede mantener esa atención por mucho tiempo. Las distracciones, el embotamiento mental y otros obstáculos son comunes.
2. La colocación continua (S. samsthāpana, tib. རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ - rgyun-du 'jog-pa) ocurre cuando el practicante experimenta momentos de atención continua en el objeto antes de distraerse. Según B Alan Wallace, aquí es cuando puedes mantener tu atención en el objeto de meditación durante aproximadamente un minuto.
3. La colocación repetida (S. avasthāpana, tib. བླན་ཏེ་འཇོག་པ - slan-te 'jog-pa) es cuando la atención del practicante se fija en el objeto durante la mayor parte de la sesión de práctica y él o ella es capaz de darse cuenta inmediatamente cuando él o ella ha perdido su control mental sobre el objeto y es capaz de restaurar esa atención rápidamente. Sakyong Mipham Rinpoche sugiere que ser capaz de mantener la atención durante 108 respiraciones es un buen punto de referencia para cuando hayamos llegado a esta etapa.
4. La colocación cercana (S. upasthāpana, tib. ཉེ་བར་འཇོག་པ - nye-bar 'jog-pa) ocurre cuando el practicante es capaz de mantener la atención durante toda la sesión de meditación (una hora o más) sin perder el control mental. en el objeto de meditación en absoluto. En esta etapa el practicante alcanza el poder de la atención plena. Sin embargo, esta etapa todavía contiene formas sutiles de excitación y embotamiento o laxitud.
5. Doma (S. damana, tib. དུལ་བར་བྱེད་པ - dul-bar byed-pa), en esta etapa el practicante logra una profunda tranquilidad mental, pero debe estar atento a formas sutiles de laxitud o aburrimiento, estados pacíficos de mente que puede confundirse con la calma mental. Al enfocarse en los beneficios futuros de obtener Shamatha, el practicante puede elevar (gzengs-bstod) su mente y volverse más enfocado y claro.
6. Pacificar (S. śamana, Tib. ཞི་བར་བྱེད་པ་ - zhi-bar byed-pa) es la etapa durante la cual el embotamiento o laxitud mental sutil ya no es una gran dificultad, pero ahora el practicante es propenso a excitaciones sutiles. que surgen en la periferia de la atención meditativa. Según B. Alan Wallace, esta etapa se logra solo después de miles de horas de riguroso entrenamiento.
7. Totalmente pacificador (S. vyupaśamana, Tib. རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ - nye-bar zhi-bar byed-pa), aunque el practicante aún puede experimentar una sutil excitación o aburrimiento, son raros y el practicante puede reconocerlos fácilmente y pacificarlos.
8. Punto único (S. ekotīkarana, Tib. རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ - rtse-gcig-tu byed-pa) en esta etapa el practicante puede alcanzar altos niveles de concentración con solo un ligero esfuerzo y sin ser interrumpido incluso por una sutil laxitud o excitación durante toda la sesión de meditación.
9. Colocación equilibrada (S. samādhāna, Tib. མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་ - mnyam-par 'jog-pa) el meditador ahora alcanza sin esfuerzo la concentración absorta (ting-nge-'dzin, S. samadhi.) y puede mantenerlo durante unas cuatro horas sin ninguna interrupción.
10. Śamatha, Tib. ཞི་གནས་, shyiné - la culminación, a veces se menciona como una décima etapa.

Cinco defectos y ocho antídotos

La tradición textual del budismo tibetano identifica cinco fallas y ocho antídotos dentro de la práctica de la meditación śamatha. Las cinco fallas identifican los obstáculos para la práctica de la meditación, y los ocho antídotos se aplican para superar las cinco fallas. Esta formulación se origina con el Madhyānta-vibhāga de Maitreyanātha y se desarrolla en otros textos, como las Etapas de la meditación (Bhāvanākrama) de Kamalaśīla.

Cinco fallas

Para practicar śamatha, uno debe seleccionar un objeto de observación (ālambana, dmigs-pa). Entonces uno debe superar las cinco faltas (ādīnava, nyes-dmigs):1. pereza (kausīdya, le-lo)2. olvidar la instrucción (avavādasammosa, gdams-ngag brjed-pa)3. laxitud (laya, bying-ba) y excitación (auddhatya, rgod-pa). La laxitud puede ser tosca (audārika, rags-pa) o sutil (sūksma, phra-mo). El letargo (styāna, rmugs-pa) a menudo también está presente, pero se dice que es menos común.4. no aplicación (anabhisamskāra, 'du mi-byed-pa)5. [sobre]aplicación (abhisamskāra, 'du byed-pa)

Ocho antídotos

Los siguientes ocho antídotos (pratipakṣa, gnyen-po) o aplicaciones (abhisamskāra, 'du-byed pa) se pueden aplicar para superar las cinco fallas:por pereza:1. fe (śraddhā, dad-pa)2. aspiración (chanda, 'dun-pa)3. esfuerzo (vyayama, rtsol-ba)4. flexibilidad (praśrabdhi, shin-sbyangs)por olvidar la instrucción:5. atención plena (smṛti, dran-pa)para la laxitud y la excitación:6. conciencia (samprajaña, shes-bzhin)por no aplicación:7. aplicación (abhisaṃskāra, 'du byed-pa)por sobreaplicación:8. no aplicación (anabhisaṃskāra, 'du mi-byed-pa)

Seis poderes

También se necesitan seis poderes (bala, stobs) para śamatha:1. oír (śruta, thos-pa)2. pensar (cintā, bsam-pa)3. atención plena (smṛti, dran-pa)4. conciencia (samprajaña, shes-bzhin)5. esfuerzo (vīrya, brtson-'grus)6. familiaridad (paricaya, yong-su 'dris-pa)

Cuatro modos de compromiso mental

Se dice que son posibles cuatro modos de compromiso mental (manaskāra, yid-la byed-pa):1. compromiso forzoso (balavāhana, sgrim-ste 'jug-pa)2. compromiso interrumpido (sacchidravāhana, chad-cing 'jug-pa)3. compromiso ininterrumpido (niśchidravāhana, med-par 'jug-pa)4. compromiso espontáneo (anābhogavāhana, lhun-grub-tu 'jug-pa)

Mahamudra y Dzogchen

Śamatha se aborda de manera algo diferente en la tradición mahāmudrā tal como se practica en el linaje Kagyu. Como explica Traleg Kyabgon Rinpoche,

En la práctica de la meditación de la tranquilidad de Mahamudra... tratamos todos los pensamientos como iguales a fin de obtener la distancia y el desapego suficientes de nuestro estado mental actual, lo que nos permitirá pasar naturalmente a un estado de tranquilidad sin esfuerzo ni artilugios [...] Para que la mente se aquiete, necesitamos suspender los juicios de valor que imponemos sobre nuestras actividades mentales [...] es fundamental que no intentemos crear un estado de tranquilidad sino que dejemos que la mente entre en la tranquilidad naturalmente. Esta es una noción importante en la tradición Mahamudra, la de no hacer. nosotros no hacemosmeditación de tranquilidad, permitimos que la tranquilidad surja por sí sola, y lo hará solo si dejamos de pensar en el estado meditativo como algo que necesitamos hacer activamente [...] En una manera de hablar, atraparte a ti mismo el acto de distracción es la verdadera prueba de la meditación de tranquilidad, porque lo que cuenta no es la capacidad de evitar que surjan pensamientos o emociones, sino la capacidad de atraparnos en un estado mental o emocional particular. Esta es la esencia misma de la meditación de tranquilidad [en el contexto de Mahāmudrā] [...] El estilo de meditación de Mahamudra no nos anima hacia los diferentes niveles de concentración meditativa descritos tradicionalmente en los manuales de meditación exotérica [...] Desde el punto de vista mahamudra, no debemos desear el equilibrio meditativo ni tener aversión a los pensamientos discursivos y las emociones en conflicto, sino que debemos ver ambos estados con ecuanimidad. Nuevamente, el punto significativo no es si el equilibrio meditativo está presente, sino si somos capaces de mantener la conciencia de nuestros estados mentales. Si surgen pensamientos perturbadores, como ciertamente ocurrirá, deberíamos simplemente reconocer estos pensamientos y emociones como fenómenos transitorios.

Para los Kagyupa, en el contexto de mahāmudrā, se cree que śamatha por medio de la atención plena en la respiración es la forma ideal para que el meditador haga la transición para tomar la mente como objeto de meditación y generar vipaśyanā sobre esa base.

Muy similar es el enfoque de śamatha que se encuentra en dzogchen semde (sánscrito: mahāsandhi cittavarga). En el sistema semde, śamatha es el primero de los cuatro yogas (Tib. naljor, Wylie: rnal-'byor), los otros son vipaśyanā (Wylie: lhag-mthong), no dualidad (advaya, Tib. nyime, Wylie: gnyis- med), y presencia espontánea (anābogha o nirābogha, Tib. lhundrub, Wylie: lhun-grub).Estos son paralelos a los cuatro yogas de mahāmudrā.

Ajahn Amaro, un estudiante de larga data en la tradición Thai Forest Theravādin de Ajahn Chah, también se ha capacitado en el enfoque dzogchen semde śamatha con Tsoknyi Rinpoche. Encontró similitudes en los enfoques de las dos tradiciones a śamatha.

Relación con vipaśyanā

Dzogchen Pönlop Rinpoche traza claramente la relación de desarrollo de las prácticas de śamatha y vipaśyanā:

La forma en que se practican estos dos aspectos de la meditación es que uno comienza con la práctica de shamatha; sobre la base de eso, se vuelve posible practicar vipashyana o lhagthong. A través de la práctica de vipashyana basada en y llevada a cabo en medio de shamatha, uno eventualmente termina practicando una unificación [ yuganaddha ] de shamatha y vipashyana. La unificación conduce a una experiencia muy clara y directa de la naturaleza de todas las cosas. Esto lo lleva a uno muy cerca de lo que se llama la verdad absoluta.

Prácticas similares en otras religiones

Las meditaciones de otras tradiciones religiosas también pueden reconocerse como meditación samatha, que difieren en el foco de concentración. En este sentido, samatha no es una meditación estrictamente budista. Samatha en su enfoque unidireccional y concentración de la mente es cognado con la sexta "rama" de aṣṭanga yoga', rāja yoga que es concentración ( dhāraṇā ). Para mayor discusión, ver los Yoga Sūtras de Patañjali.